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24. Manuel Sacristán, «La militancia de cristianos en el partido comunista»: Materiales, 1 (1977), pp. 101-112. La respuesta de Comín se publicó el mismo año en el n.º 3 de esta revista con el título «Sobre la militancia de cristianos en el Partido», pp. 79-92. Conviene leer sobre este tema a Jaume Botey, «Sacristán en el debate cristiano-marxista y ante la militancia de cristianos en partidos comunistas», en Salvador López Arnal e Iñaki Vázquez (eds.), El legado de un maestro. Homenaje a Manuel Sacristán, Fundación de Investigaciones Marxistas, Madrid, 2005, pp. 245-254.
25. Francisco Fernández Buey, Sobre Manuel Sacristán, cit., p. 236.
26. Manuel Sacristán apreciaba por su rigor y claridad el planteamiento de José María González Ruiz, «Reflexió crítica sobre la interpretació marxista del cristianisme»: Taula de Canvi, 3 (1976), pp. 106-118. Su posición sobre esta temática estaba cercana a la de dos intelectuales cristianos muy vinculados a los militantes obreros: Ricardo Alberdi y Rafael Belda, Introducción crítica al estudio del marxismo, Desclée de Brouwer, Bilbao, 21986; Rafael Belda, Giulio Girardi et al., Cristianos por el socialismo: Iglesia Viva. Revista de pensamiento cristiano, 52-53 (1974). En este monográfico escribe José Rodríguez Martínez, profesor de Fernández Buey en Palencia, marxista y enlace con Sacristán.
27. Manuel Sacristán, «Sobre cristianos y marxistas», en Francisco Fernández Buey y Manuel Sacristán, Barbarie y resistencias. Sobre movimientos sociales críticos y alternativos, edición de Salvador López Arnal y Jordi Mir, El Viejo Topo, Barcelona, 2019, pp. 78-80. La conferencia fue impartida en la Universidad Pontificia Comillas el 21 de abril de 1977. Sobre este tema, ver Manuel Sacristán, M.A.R.X., edición de Salvador López Arnal, El Viejo Topo, Barcelona, 2003, pp. 224 y 231-232.
28. «Prólogo» a Rafael Díaz-Salazar, El proyecto de Gramsci, Anthropos, Barcelona, 1991, p. 20
29. Francisco Fernández Buey, «La política como ética de lo colectivo», en F. Álvarez Uría (comp.), Neoliberalismo versus democracia, Las Ediciones de La Piqueta, Madrid, 1988, pp. 26-40.
30. Francisco Fernández Buey, «Nuestro Marx»: mientras tanto, 16-17 (1983), p. 72
31. Sobre esta temática, puede verse Rafael Díaz-Salazar, «El factor católico en la oposición y deslegitimación de la dictadura franquista», en El factor católico en la política española. Del nacionalcatolicismo al laicismo, PPC, Madrid, 22007, pp. 87-193.
32. Para conocer las diversas corrientes de la teología de la liberación, un tipo de pensamiento que le interesaba, ver Juan José Tamayo, Teologías del Sur, Trotta, Madrid, 2017.
33. Además de esta obra editada por Trotta y de los libros citados en la nota 12, es interesante el texto de Jorge Riechmann «Dimensiones de la religión», en ¿Vivir como buenos huérfanos? Ensayos sobre el sentido de la vida en el Siglo de la Gran Prueba, Catarata, Madrid, 2017, pp. 189-234.
34. La ilusión del método. Ideas para un racionalismo bien temperado, Crítica, Barcelona, 1991. Son muy esclarecedores los prólogos a las dos ediciones de esta obra. El segundo (2004) está reproducido en Jordi Mir y Víctor Ríos (eds.), Antología Francisco Fernández Buey. Filosofar desde abajo, cit., pp. 143-148. Ver también su texto «Sobre el racionalismo atemperado de Manuel Sacristán», en Sobre Manuel Sacristán, cit., pp. 405-414.
35. Sobre esta temática había escrito un capítulo sobre ciencia y religión en su libro Albert Einstein. Ciencia y conciencia, El Viejo Topo, Barcelona, 2005, pp. 125-134. Otras fuentes son Albert Einstein, Heisenberg y otros, Cuestiones cuánticas: Escritos místicos de los físicos más famosos del mundo, edición de Ken Wilber, Kairós, Barcelona, 62001; Albert Einstein, «Religión y ciencia», en Así lo veo yo, edición de Susana Aguiar, Errepar, Buenos Aires, 1988, pp. 21-40. Sobre el trasfondo filosófico de las relaciones entre ciencia y religión, Fernández Buey afirmó en un escrito que apreciaba mucho una conferencia impartida por José Gómez Caffarena en la Fundación de Investigaciones Marxistas. Su título era «Filosofía y fe religiosa». Puede leerse en Papeles del seminario Racionalidad científica y convicción creyente, Instituto Fe y Secularidad, Madrid, 1980, pp. 131-143. Esta temática fue ampliada en una obra profunda y de gran relevancia: José Gómez Caffarena, El enigma y el misterio. Una filosofía de la religión, Trotta, Madrid, 2007.
36. Manuel Sacristán, «La tarea de Engels en el Anti-Dühring», en Sobre Marx y marxismo, cit., pp. 24-51.
37. Creo que ninguno de los dos conoció una obra interesante sobre este tema: Juan Luis Ruiz de la Peña, Muerte y marxismo humanista, Sígueme, Salamanca, 1978. Jorge Riechmann, al que considero el mejor continuador del pensamiento de Fernández Buey, ha escrito reflexiones interesantes sobre esta cuestión: «¿Qué hacemos con la muerte?», en ¿Vivir como buenos huérfanos?, cit., pp. 123-146. El interés de Fernández Buey por El principio esperanza de Bloch se debe a que es el intento más serio dentro del marxismo para repensar cuestiones metapolíticas.
38. «Una conversación con Manuel Sacristán», en De la primavera de Praga al marxismo ecologista. Entrevistas a Manuel Sacristán, edición de Francisco Fernández Buey y Salvador López Arnal, Catarata, Madrid, 2004, pp. 91-114.
39. «El profeta desarmado, pero republicano», en «Introducción» a Girolamo Savonarola, Tratado sobre la república de Florencia y otros escritos, edición de Francisco Fernández Buey, Catarata, Madrid, 2000, pp. 4-29. Él preparó una antología de escritos de Savonarola que tituló Prédicas para desesperados. La editorial Catarata decidió dividir el proyecto original en dos. En una nota que aparece en el inicio del primer volumen se afirma: «El segundo volumen se publicará inmediatamente, contiene La simplicidad de la vida cristiana, obra clave para el conocimiento del pensamiento religioso de Savonarola. Ambas obras se traducen aquí por primera vez en castellano». Desgraciadamente, no se llegó a editar este segundo volumen. Por las palabras que he puesto en cursiva y por otras razones, estoy convencido de que escribió la Introducción a este segundo volumen, pero me han comunicado que no ha sido posible encontrar este texto en su Archivo.
40. Lo hizo en Utopías e ilusiones naturales, El Viejo Topo, Barcelona, 2007.
41. Thomas Müntzer, Tratados y sermones, Trotta, Madrid, 2001. De forma novelada, pero con una base histórica sólida, Éric Vuillard ha escrito La guerra de los pobres (Tusquets, Barcelona, 2020) en la que destaca la figura de Müntzer. Sobre las corrientes comunistas e igualitaristas a lo largo de la historia, ver Javier Domínguez, Movimientos colectivistas y proféticos en la historia de la Iglesia, Mensajero, Bilbao, 1970.
42. La gran perturbación. Discurso del indio metropolitano, Destino, Barcelona, 1995 (reeditado por El Viejo Topo); «Introducción» a Bartolomé de Las Casas, Cristianismo y defensa del indio americano, edición de Francisco Fernández Buey, Catarata, Madrid, 1999, pp. 7-28; «La controversia entre Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de Las Casas. Una revisión»: Boletín americanista, 42-43 (1992), pp. 301-347.
43. Francisco Fernández Buey, «Sobre el encuentro entre culturas. Una perspectiva ético-política», en N. Bilbeny (ed.), Per una ética intercultural, Editorial Mèditerranea-Fundación Jaume Bofill, Barcelona, 2002, pp. 95-109.
44. J. Sempere, «Bartolomé de Las Casas: el discurso del indio metropolitano», mientras tanto, 119 (2013), p. 127.
45. «Introduction to Simone Weil»: New Left Review, 111 (2018), p. 34.
46. Simone Pétrement, Vida de Simone Weil, Trotta, Madrid, 1997. Una excelente visión de conjunto de su vida y su pensamiento es la de Emilia Bea, Simone Weil. La memoria de los oprimidos, Encuentro, Madrid, 1992. Ver también Emilia Bea (ed.), Simone Weil. La conciencia del dolor y de la belleza, Trotta, Madrid, 2010. Quizá la obra internacional panorámica más completa sea Simone Weil, edición de Emmanuel Gabellieri y François L’Yvonnet, Éditions de L’Herne, París, 2014.
47. Francisco Fernández Buey, «Sobre la recepción de Albert Camus en España», en Hélène Rufat (ed.), Albert Camus. Pour l’Espagne: Discours de liberté, PPUUPF, Barcelona, 2011, pp. 283-293.
48. Trotta ha traducido esta obra con el título Echar raíces (22014); cuenta con una interesante presentación de Juan Ramón Capella, uno de los más destacados discípulos de Manuel Sacristán.
49. Albert Camus, «Simone Weil-L’enracinement» y «Projet de Préface» en Essais, Gallimard, Bibliothèque de La Pléiade, París, 1965, pp. 1700-1702. La «Lettre à Mme. Weil» se encuentra en Oeuvres, 2, edición de Florence de Lussy, Gallimard, París, 1999, p. 91. El pensamiento de Albert Camus sobre Simone Weil es fundamental para comprender por qué esta autora es tan importante para Fernández Buey. Para profundizar en esta cuestión, ver Fred Rosen, «Marxism, Mysticism and Liberty. The influence of Simone Weil on Albert Camus»: Political Theory, 3 (1979), pp. 301-319; Jacques Cabaud, «Albert Camus et Simone Weil»: Kentucky Romance Quarterly, 3 (1974), pp. 383-394; Frédéric Worms, «Simone Weil, Albert Camus, le siècle et nous» y Guy Samama, «Albert Camus et Simone Weil: le sentiment du tragique, le goût de la beauté», ambos en Esprit, agosto-septiembre (2012), pp. 32-45 y 68-77, respectivamente; Reyes Mate,
«Albert Camus y Simone Weil o la pregunta por el sufrimiento de las víctimas»,
ABC, 29 de marzo de 2016, p. 24.
50. Leszek Kolakowski, Cristianos sin Iglesia, Taurus, Madrid, 1983.
51. Charles Moeller, «El sistema religioso de Simone Weil», en Literatura del siglo XX y cristianismo, Gredos, Madrid, 1970, pp. 301-334.
52. Simone Weil, Conversation avec Trotski, Éditions de L’Herne, París, 2014.
53. La voz «Simone Weil» para esta enciclopedia puede leerse en mientras tanto, 63 (1995), pp. 55-58. Las reseñas se encuentran en Papeles de Filosofía, Icaria, Barcelona, 1984, pp. 468-479.
54. Laureano Bonet, «Manuel Sacristán, Simone Weil y el personalismo: unos textos inéditos»: mientras tanto, 63 (1995), pp. 29-46.
55. Manuel Sacristán, «Simone Weil», cit., pp. 55 y 57.
56. Francisco Fernández Buey, «Prólogo a Historia de las mentalidades» en José María Valverde, Obras Completas, vol. 4, Trotta, Madrid, 2000, pp. 9-22; Francisco Rico y otros, «José María Valverde, 50 años de poesía»: El Ciervo, 541 (1996), pp. 8-24; Rafael Argullol y Francisco Fernández Buey, «Poeta y hombre de bien. Conversación con Miguel Riera sobre José María Valverde»: Quimera, 150 (1996), pp. 13-18.
57. Francisco Fernández Buey, «William Morris: soñador de nuestros sueños»: Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, 133 (2016), pp. 13-35. Fue escrito en 2006.
58. Salvador López Arnal, Manuel Sacristán y José María Valverde, Amistad a lo largo, epílogos de Vera Sacristán y Clara Valverde, Copyleft, Barcelona, 2010; José María Valverde, «Memoria personal»: El País, 29 de agosto de 1985, p. 29.
59. «Poeta a contracorriente. Entrevista a José María Valverde realizada por Antonio Domínguez»: Mundo Obrero, 54 (1996), p. 6. Puede leerse en https://www.mundoobrero.es/pl.php?id=7170.
60. José María Valverde, «¿Racionalismo o ‘raisons de coeur’?»: mientras tanto, 30-31 (1987), pp. 149-153.
61. Boaventura de Sousa Santos, Foro Social Mundial, Icaria, Barcelona, 2005, p. 84. Ver también sobre este tema su libro Si Dios fuese un activista de los derechos humanos, cit.
62. Secretaría Internacional del Foro Social Mundial, Forum Social Mundial. Pesquisa sobre perfil de participantes, Ibase, Río de Janeiro, 2005, pp. 25.
63. Valentino Gerratana, «Laicità e comunismo», cit.
64. En Jordi Guiu y Antoni Munné, «Una conversación con Manuel Sacristán», en De la primavera de Praga al marxismo ecologista. Entrevistas a Manuel Sacristán, cit., pp. 106-108.
65. Francisco Fernández Buey, «Una nueva izquierda no ideológica», en Íd. y Jorge Riechmann, Ni tribunos. Ideas y materiales para un programa ecosocialista, Siglo XXI, Madrid, 1996, pp. 103-106. Ver también «Marxismos e ideología»: mientras tanto, 33 (1987), pp. 119-124 y Manuel Sacristán, M.A.R.X., cit., pp. 224 y 231-232.
66. Rafael Díaz-Salazar, «Pensamiento socialista y laicismo», en Antonio García Santesmases y Manuel de la Rocha (coords.), Luis Gómez Llorente. Educación pública y socialismo, Catarata, Madrid, 2013, pp. 189-223.
67. «¿Por qué hace falta hoy una alternativa?»: Noticias Obreras, 1095 (1993), pp. 7-13; «¿Qué quiere decir ser de izquierdas ahora?»: Éxodo, 34 (1996), pp. 20-28; «Una nueva izquierda para un final de siglo»: mientras tanto, 47 (1991), pp. 15-19; «Programas sindicales, intereses obreros y reivindicaciones ecologistas en la lucha por un mundo habitable»: mientras tanto, 41 (1990), pp. 31-56.
68. Francisco Fernández Buey, Guía para una globalización alternativa, Ediciones B, Barcelona, 2004. Con Jorge Riechmann escribió Redes que dan libertad. Introducción a los nuevos movimientos sociales, Paidós, Barcelona, 1994. Ver también textos de él y de Sacristán en Barbarie y resistencias. Sobre movimientos sociales críticos y alternativos, cit.
69. Especialmente Ni tribunos. Ideas y materiales para un programa ecosocialista, cit.; «Ideas para un programa roji-verde-violeta»: El Viejo Topo, 99 (1996), pp. 17-24; «Ideas para un enfoque socialista ecológicamente fundamentado»: mientras tanto, 50 (1992), pp. 15-34.
70. Salvador López Arnal y Jordi Mir, «Vértices y caras de un marxista lascasiano y leopardiano que amó a Antonio Gramsci y a John Berger»: Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, 119 (2012), pp. 13-37.
71. Además de sus obras Marx (sin ismos) y Marx a contracorriente, publicó otros textos muy valiosos: «Nuestro Marx»: mientras tanto, 16-17 (1983), pp. 57-80; «El marxismo ante la crisis de civilización»: mientras tanto, 38 (1989), pp. 59-72; «Las virtudes del marxismo»: mientras tanto, 52 (1992), pp. 57-64; «El pensamiento marxista en la crisis de los movimientos de emancipación»: Realidad. Revista de Ciencias Sociales y de Humanidades, 47 (1995), pp. 54-69; «Marxismos y neomarxismos en el final del siglo XX», en Javier Muguerza y Pedro Cerezo (coords.), La filosofía hoy, Crítica, Barcelona, 2000, pp. 155-166.
72. Francisco Fernández Buey, «El marxismo crítico de Manuel Sacristán»: mientras tanto, 63 (1995), pp. 131-154. Ver también Manuel Sacristán, «Tradición marxista y nuevos problemas», en Seis conferencias, edición de Salvador López Arnal, El Viejo Topo, Barcelona, 2005, pp. 115-156; Manuel Sacristán, «¿Qué Marx se leerá en el siglo XXI?»: mientras tanto, 16-17 (1983), pp. 127-132.
73. Javier Muguerza, «Manuel Sacristán en el recuerdo»: mientras tanto, 30-31 (1987), p. 104.
74. Francisco Fernández Buey, «Crisis de civilización»: Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, 105 (2009), pp. 41-52.
75. Manuel Sacristán, De la primavera de Praga al marxismo ecologista, cit., p. 109.
76. Salvador López Arnal, «La moral en el marxismo de Francisco Fernández Buey»: El Viejo Topo, octubre (2012), pp. 30-34.
77. Ver también sus libros Ensayos sobre Gramsci y Leyendo a Gramsci, ya citados, y «Tragedia y verdad de Antonio Gramsci», en Juan Trías (coord.), Gramsci y la izquierda europea, Fundación de Investigaciones Marxistas, Madrid, 1992, pp. 115-125; «Gramsci en el mundo de hoy»: Papeles de la FIM, 18 (2002), pp. 9-18.
78. Manuel Sacristán, «La formación del marxismo de Gramsci», en Sobre Marx y marxismo, cit., pp. 62-114; Francisco Fernández Buey, «Manuel Sacristán sobre Gramsci», en Sobre Manuel Sacristán, cit., pp. 421-432.
79. Tommaso La Rocca, Max Adler y Otto Bauer. Il fenomeno della religione nell’austromarxismo, Milella, Lecce, 2001.
80. Jacobo Muñoz, »Marxismo y moral. Reflexiones a partir de El marxismo como moral de José Luis López Aranguren»: Isegoría, 50 (2014), pp. 245-252.
81. Francisco Fernández Buey, «Sobre culturas nacionales y estrategia internacionalista en los Cuadernos de la cárcel de Antonio Gramsci», en Giaime Pala, Antonio Firenza y Jordi Mir (coords.), Gramsci y la sociedad intercultural, Montesinos, Barcelona, 2014, pp. 13-42; Rafael Díaz-Salazar, «Gramsci, el internacionalismo y la izquierda europea», en Juan Trías (coord.), Gramsci y la izquierda europea, cit., pp. 15-48.
82. «Ideas para una reconsideración de la teoría revolucionaria de Marx», en Román Reyes (ed.), Cien años después de Marx, Akal, Madrid, 1983, pp. 178-194; «Apuntes para un debate sobre el ideario comunista»: El Viejo Topo, 28 (1979), pp. 4-8; «Sobre la crisis y los intentos de reformular el ideario comunista, I y II: mientras tanto, 3 y 4 (1980), pp. 91-114 y 43-77, respectivamente; «Con quién y cómo hacer ‘la cosa»: mientras tanto, 42 (1992), pp. 77-97; «Para el libro blanco del comunismo en el siglo XX»: Pasajes, 27 (2008), pp. 123-129; ¿Qué significa ser comunista hoy?, Alfaomega, Barcelona, 2019. Es muy esclarecedor el diálogo entre él, Manuel Monereo y Miguel Riera, «¿De qué hablamos cuando hablamos de comunismo?»: El Viejo Topo, enero (1999), pp. 21-29.
83. Francisco Fernández Buey, 1917. Variaciones sobre la Revolución de Octubre, su historia y sus consecuencias, cit. y «Prólogo» a Antonio Gramsci y Amadeo Bordiga, Debate sobre los consejos de fábrica, Anagrama, Barcelona, 1975, pp. 11-54.
I
1
SOBRE CULTURA POLÍTICA DE IZQUIERDA, CRISTIANISMO DE LIBERACIÓN Y EMANCIPACIÓN*
I. UN CRISTIANISMO RESISTENTE E INSUMISO
¿Cuál es tu opinión sobre el papel emancipador que está jugando el cristianismo en algunos procesos revolucionarios y emancipatorios?
Como fenómeno sociológico, interesantísimo, porque cada vez más se pone de manifiesto que también los caminos de la revolución son bastante insondables y que los análisis de las ideologías, de las creencias y de las culturas están necesitados de mucha cautela.
El florecimiento de un cristianismo resistente e insumiso en América Latina es uno de los hechos más esperanzadores de los últimos años, caracterizados en casi todo el mundo por una inflexión conservadora de la que participa también la jerarquía de la iglesia católica. Me interesa mucho también la reflexión de las iglesias sobre las armas nucleares. Las comunicaciones de Girardi y Casalis en el congreso de teología de 1983 acerca de los cristianos y la paz, además de valientes en la crítica a la iglesia oficial, son también eficaces a la hora de plantear un problema central que nos preocupa igualmente a los comunistas laicos: el de la relación entre una cultura de la paz (de inspiración fundamentalmente eurocéntrica) y una cultura de la liberación o de la emancipación que implica el reconocimiento de las dificultades que tiene el que luchar por la paz sea siempre luchar por algo más que la paz. El relato que en aquel mismo congreso hizo Tomás Borge de la evolución de las relaciones entre cristianismo y sandinismo en Nicaragua es esclarecedor. Pienso, por lo demás, que una cultura de la paz que sea al mismo tiempo una cultura de la emancipación de las clases y pueblos oprimidos seguramente está exigiendo un diálogo entre tradiciones distintas que recupere el espíritu lessinguiano de Nathan el Sabio, un diálogo práctico, vivo, en el seno de los movimientos.
II. LAS IZQUIERDAS EN ESPAÑA, EL DIÁLOGO Y LA ACCIÓN CONJUNTA CON EL CRISTIANISMO DE LIBERACIÓN
¿Cómo crees que debería plantearse en la cultura política española de izquierda la cuestión del «cristianismo de liberación»? ¿Cómo valoras el silencio y olvido de este tema en comparación con otras izquierdas europeas?
A pesar de los cambios que se han producido aquí durante los últimos quince años, algunos de ellos muy relevantes, España sigue siendo en algunas cosas «el extremo Occidente» de Europa, para decirlo con una intencionada expresión de Pierre Vilar. Y lo sigue siendo para bien y para mal. Para bien: ningún otro país europeo ha resistido tanto como el nuestro al atlantismo militar impuesto por los grandes de esta tierra a todos los pueblos del planeta. Para ganar el referéndum sobre la OTAN por la mínima, los gobernantes de este país tuvieron que manipular muchas conciencias, hacer tragar y tragarse muchos sapos. Pero «extremo Occidente», también para mal. Varios de los viejos demonios —nacionales y hasta multinacionales—, tantas veces denunciados desde el 98, siguen ahí, tan presentes, aunque con otras formas y ropajes. La antigua manía clerical consistente en querer salvar a todos los ciudadanos incluso contra la voluntad de estos, tiene ahora su réplica en un laicismo cínico que renueva antiguallas anticlericales y antirreligiosas. La izquierda marxista de este país de países que es España no ha hecho todavía su reforma: cuando regresa del socialismo hacia el liberalismo, que es lo que está pasando ahora en el PSOE, no consigue rebasar el punto de vista social-azañista, el radicalismo verbal. Por eso confunde generalmente la crítica de la religión y de los sentimientos religiosos con la crítica anticlerical. Pero el viejo prejuicio anticlerical se convierte en nuevo politicismo interesado cuando no sabe distinguir entre determinadas actitudes dogmáticas de las jerarquías eclesiásticas y la orientación (eminentemente crítica del capitalismo existente) de tantas comunidades cristianas de base, de lo que se llama «cristianismo de liberación».
Lo diré «a lo Mairena»: en las facultades de Teología de este país no se han creado todavía las cátedras de blasfemia desempeñadas por el mismísimo demonio, y los responsables de la enseñanza pública no han entendido todavía la importancia social del estudio de la historia de las religiones. Todos los intentos cuya meta haya sido abrir un diálogo fecundo entre tradiciones, un diálogo en el que las partes se escuchen sin desnaturalizarse, han sido hasta el momento muy limitados. Algo se hizo en este sentido a finales de los setenta por iniciativa de Alfonso Comín y de Manuel Sacristán, entre otros. Pero, salvadas las dificultades de un primer encuentro en el que, efectivamente, las partes se reconocían como tales sin desnaturalizarse, sin perder la propia identidad, aquella iniciativa apenas ha tenido continuación. Tal vez por la muerte de Comín y Sacristán.
Otra cosa es lo que está pasando por abajo. La conciencia de la problemática ecológica, la crítica de la nuclearización, la exigencia de disolución de los bloques militares, la oposición a la guerra del golfo Pérsico y el sentimiento de que la desigualdad Norte y Sur es intolerable han contribuido a un acercamiento cada vez más notable, también aquí, en España, entre la tradición socialista (marxista o no) que sigue siendo crítica del sistema capitalista y el cristianismo de liberación. El desarrollo, en América Latina sobre todo, de la teología de la liberación, que, en mi opinión, es ya el resultado de un incesante cruce entre tradiciones, está favoreciendo muchísimo un movimiento de contacto por abajo que no ha hecho más que empezar. Creo que en España este cruce entre tradiciones tiene muchas posibilidades de fecundar una nueva cultura, en una línea bastante próxima a la que siguió el libertarismo tolerante de la Primera Internacional.
Me parece que es necesario todavía un par de cosas para que algo así llegue a cuajar entre nosotros. La primera, seguir poniendo el acento en lo que nos une al analizar el mal social y la desarmonía hombre/naturaleza producidos por el proceso capitalista de mercantilización de todo lo divino y lo humano. La segunda cosa que se necesita es no abandonar el espíritu abiertamente autocrítico respecto de las formas institucionalizadas de las propias tradiciones. Tanto el Sermón de la montaña como el Manifiesto comunista han sido usados ampliamente para justificar el asesinato de muchos inocentes. Es el lado oscuro de nuestras tradiciones. El dogmatismo y el laicismo cínico se limitan a denunciar el lado oscuro de la tradición del otro. La nueva manera de pensar que inaugure un cruce tolerante entre tradiciones tan diferentes tendrá que empezar declarando su crítica a la perversión de la propia tradición. Así lo veo yo al menos.
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* Respuestas a dos entrevistas publicadas en Noticias Obreras, 954 (1987), pp. 6-12 y 1062-1063 (1991), pp. 13-18. Las he agrupado en un mismo capítulo porque ambas abordan la misma temática de fondo, aunque con contenidos diversos. En la primera entrevista (apartado 1), Fernández Buey expone su pensamiento sobre la dimensión emancipadora de un tipo de cristianismo. En la segunda (apartado 2), realiza una extensa reflexión sobre las formas que tienen las izquierdas de plantearse la existencia de un cristianismo comprometido con las luchas de lo que él denominaba «los de abajo».
En estas declaraciones aparece por primera vez el pensamiento de Fernández Buey sobre el tema de fondo de este libro. Son textos de finales de la década de los ochenta y principios de los noventa del pasado siglo, si bien su punto de vista lo había elaborado ya en la década de los setenta. Conocía de cerca los movimientos cristianos de base, había leído bastante sobre marxismo y cristianismo, y seguía las implicaciones de cristianos y cristianas en las luchas sociales y revolucionarias en diversos continentes. El diálogo entre Manuel Sacristán y Alfonso Comín sobre la cuestión que aborda en estos textos le influyó mucho.
