Читать книгу: «Вклад в диалог по украинской автокефалии», страница 3

I. А входит ли Украина в юрисдикцию Вселенского престола?

Введение

Одностороннее решение Вселенского Патриархата предоставить Украине статус Автокефальной Церкви несомненно порождает серьезнейшую церковную проблему, подрывает всеправославное единство и сотрудничество и колеблет всеправославный авторитет Вселенского Патриархата как координатора Православных Автокефальных Церквей и преимущественного выразителя всеправославного единства.

Изучая исторические данные, связанные с украинской проблемой, в том виде, в каком они отражены у видных исследователей истории⁵², можно убедиться в том, что возникла она, в первую очередь, как следствие Ферарро-Флорентийского Собора (1438–1439), в течение веков систематически и методически насаждалась с помощью унии (Брестский Собор 1596 г.) и получила свое завершение сегодня как следствие Критского Собора (2016)⁵³. И как тогда за разделением православных стояли политические интересы, которые привели византийцев в Италию, где они подписали лжеединство с папой, так и сегодня за предоставлением автокефалии снова стоят политические и геостратегические интересы. В истории предоставления автокефалии не случалось столь резкого, эмоционально насыщенного и грубого вмешательства со стороны политических сил, находящихся за пределами самой заинтересованной страны, в сам вопрос предоставления. Об этом, без сомнения, свидетельствует благодарность президента Украины Порошенко в адрес США за «их активную поддержку процесса предоставления автокефалии»⁵⁴. Да ведь и сами США без малейших колебаний сообщают, что «поддерживают предоставление автокефалии Украинской Православной Церкви», – как говорится в заявлении представителя пресс-службы Государственного департамента США Хизер Науэрт⁵⁵. Да и зачем же нам скрывать, ведь…

Откровенным в этом смысле является и заявление нового «предстоятеля» Епифания о том, что «была очень ощутимая поддержка Америки в этом вопросе, и думаю, что мы будем и дальше общаться, чтоб автокефалия Украинской Церкви имела ту же самую поддержку и в будущем»⁵⁶.

Это заявление в то же время и трагично, потому что открывает духовный тупик, [в котором оказалась] «Автокефальная» Церковь и сам якобы «митрополит Киевский» Епифаний. Как печально! Церковный «лидер» публично признается в том, что возлагает надежды на то, что их «автокефалию» обеспечат США! Между прочим, это означает, что новая «автокефалия» соглашается на роль марионетки в руках держав-«покровительниц» мира сего с губительными последствиями для верующих и всего православия. По сути, она соглашается на роль «представителя» западных держав в семье Православных Церквей и со всем, что из этого вытекает… В этом контексте следует понимать и заявление «предстоятеля» Епифания в отношении прав содомитов, гомосексуалистов и прочих представителей ЛГБТ: «Конечно, я за то, чтобы мы начали реформы в Церкви, чтобы не было консерватизма, чтобы мы отходили от русской традиции, и Церковь была открытой и поводырем украинского народа. Мы движемся в Европу и, следовательно, должны отходить от русской консервативной традиции. Церковь должна быть более открытой, потому что Русское православие очень консервативно… Это трудный вопрос (касательно прав представителей ЛГБТ), который мы не должны выдвигать в начале нашего пути, потому что вы знаете, как украинское общество воспринимает эту тему. Сейчас надо работать над этим, чтобы украинское общество это воспринимало. Это долгий путь, и мы будем работать над этим. Конечно, мы будем искать ответы на сложные вопросы»⁵⁷. Кто бы сомневался, что от подобных «предстоятелей»⁵⁸ и «больше сих узрим» или, выражаясь более доступно, если не хуже того…

С историко-канонической точки зрения встают, среди прочих, два фундаментальных вопроса, рассмотрев которые, можно во многом судить о том, канонично или неканонично предоставление автокефалии:

1. В каноническом смысле Церковь Украины относится к Вселенскому Патриархату или Московскому?

2. Имеет ли право Вселенский Патриархат предоставлять автокефалию таким вот образом?

Вопрос о том, относится ли Церковь Украины к Вселенскому Патриархату, имеет ключевое значение, потому что в противном случае он не имеет канонического права вмешиваться в юрисдикцию иной Поместной Церкви, поскольку совершает тогда серьезные канонические правонарушения, осужденные многими священными правилами (35-м Апостольского Собора, 2-м Второго, 8-м Третьего и 39-м Шестого Вселенских Соборов, 13-м и 22-м Антиохийского, 3-м Сардикийского Поместного Соборов) и всей церковной традицией в целом.

Константинополь⁵⁹ и те, кто поддерживает его действия⁶⁰, с уверенностью отвечают, что Церковь Украины, в качестве Киевской митрополии, издревле находилась в каноническом подчинении Вселенского Патриархата; никогда она не передавалась в юрисдикцию Русской Церкви и никогда Константинопольский Патриархат не соглашался с ее подчинением Москве. Следовательно, Константинополь имеет полное право свободно действовать на Украине, потому что она является епархией в его каноническом подчинении.

К тому же, чтобы поддержать это свое мнение, Вселенский Патриархат ссылается на «Синтагматий»⁶¹, в котором Русь значится на 60-м месте как митрополия Вселенского Престола⁶². Без сомнения, в этом месте аргументация Вселенского Патриархата проста и в то же время исключительно сильна: один лишь единственный факт присутствия митрополии в Синтагматии Вселенского Престола вне всякого сомнения или возражения свидетельствует о том, что она находится в каноническом подчинении Константинополя! Но…

Для того, чтобы доказать, что Киев находится в его канонической юрисдикции, Константинополь обращается только к древним «Тактиконам» (Льва Мудрого, XI в.), умалчивая о следующих за ними, как будто бы церковная жизнь в том регионе тогда же и замерла. Конечно, нет сомнений в том, что тогда, как и в последующие пять-шесть веков до XVI–XVII вв., вся Русская Церковь (первоначально единая митрополия во главе с митрополитом Киевским⁶³, а затем две митрополии во главе с митрополитами Киевским и Московским) находилась в каноническом подчинении Вселенского Патриархата, который полностью осуществлял свои канонические права, прежде всего, совершая рукоположения и подвергая судам епископов⁶⁴.

Две решающие даты: а) в 1593 году по решению четырех Восточных Патриархов Русская Церковь провозглашается Патриархатом⁶⁵ и б) в 1686–1687 гг. Патриарх Константинопольский Дионисий IV Патриаршим и Синодальным Актом «выносит решение, дабы святейшая Киевская епархия была подчинена Святейшему Патриаршему престолу Великого и богоспасаемого града Московии».⁶⁶ В своем письме «к царям России», чтобы не возникло ошибочного толкования, Патриарх Дионисий IV пишет: «эта митрополия Киевская да будет подчинена Святейшему Патриаршему престолу Московии, и архиереи в ней да признают старейшиной и предстоятелем Патриарха Московского, какой будет в данное время, как рукополагаемые им»⁶⁷.

Итак, вопрос в том, что же происходило начиная с XVI–XVII вв. до апреля 2018 года, когда официально было объявлено, что Вселенский Патриарх Варфоломей намеревается предоставить автокефалию. Что же все-таки было в течение последних трех с половиной веков? В чьем подчинении находится Киевская митрополия и Украина вообще, согласно всеправославному церковному сознанию, а также самосознанию Вселенского Патриархата?

1. Что следует из «Синтагматиев»?

Следуя аргументации самого Вселенского Престола, ответ на вопрос, к чьей юрисдикции относилась Украинская Церковь, давайте поищем в неопровержимом свидетеле канонической юрисдикции Престолов – «Синтагматиях». Запись в них есть неотразимый довод в пользу того, кому в церковном отношении подчиняется Украина.

I) «Тактиконы» (NOTITIA EPISCOPATUUM): В то время, как во всех сохранившихся «Тактиконах» (Notitia Episcopatuum 10–20)⁶⁸ с XI–XV вв. епархия Руси-Украины (Великой и Малой Руси, или Руси Киевской) записана как церковная епархия Вселенского Патриархата. Тактикой 21⁶⁹ XVI в. не упоминает Русь или Украину среди подчиненных Вселенскому Патриархату церковных епархий.

II) СИНТАГМАТИЙ Хрисанфа (1715)⁷⁰: в своем знаменитом Синтагматии (с. 66–69) Патриарх Иерусалимский Хрисанф (Нотарас) подробно перечисляет зависимые от Константинопольского Патриарха церковные епархии, в число которых не включает Киевскую митрополию или иную епископию Украины.

Кроме того, начиная со с. 73 и далее он говорит о том, что относится «к Святейшему Патриаршему престолу Московии». Вначале он вспоминает о том, как Москве была дарована патриаршая честь и достоинство (с. 73–74), а затем на с. 74–75 приводит границы «Московии», в которые включает и Украину. В следующей важной главе под названием «О подчиненных Патриарху Московии престолах» (с. 76 и далее) автор упоминает Киев и Галицию («Ό Κιοβίας και Άλικίας»), а также Чернигов и другие регионы, как состоящие в церковном подчинении Патриарха Московского. И наконец, на с. 77, приводя сведения «о привилегиях архимандритов Московии», к «самым главным архимандритам» Московского Патриархата он причисляет и украинских архимандритов, среди которых первый «Ό του Κιεβοπετζερσκίου» (Киево-Печерский), а за ним следуют другие с Украины (например, «Ό τής Τζερνιγοβιγίας», Черниговский).

Выводы: В начале XVIII в. церковное сознание в том виде, в каком оно было отражено в 1715 г. у Патриарха Иерусалимского Хрисанфа в его Синтагматии, без всяких возражений или хотя бы простой сдержанности относит Киевскую и Украинскую епархию к церковному подчинению Московского, а не Вселенского Патриархата. Отметим, что Вселенский Патриархат никогда не выдвигал никаких возражений против Синтагматия Хрисанфа.

III) СИНТАГМАТИЙ 1797–1798 гг. (священномученика Патриарха Константинопольского святителя Григория V) под названием «Перечень подчиненных Святейшему Патриаршему и Вселенскому Престолу епархий и ставропигиальных монастырей»⁷¹. И в этом Синтагматии не упоминается, чтобы какая-либо епархия сегодняшней Украины относилась к Вселенскому Патриархату.

IV) СИНТАГМАТИЙ 1829 г. Вселенского Патриархата⁷². И в нем нет упоминаний о том, что «Малая Русь» в церковном отношении принадлежит Вселенскому Патриархату.

V) СИНТАГМАТИЙ 1855 г. Согласно изданному в Афинах в 1855 г. «Синтагматию о порядке Патриарших престолов и Автокефальных Синодов» с. 3–12, Киевская митрополия и область Украины не входят в состав Константинопольского Патриархата. На сс. 16–18 Синтагматия «Ό Κιέβου και Γαλικίας» (Киевский и Галичский) записан как митрополит «первоклассной епархии» «автокефальной Российской Церкви», равно как и иные епархии нынешней Украины!

VI) СИНТАГМАТИЙ 1896 г.⁷³: В «Синтагматии митрополитов и епископов Вселенского Престола», который был издан в 1896 году «Патриаршей типографией в Константинополе», Киевская митрополия или иная область Украины не упоминается в числе церковных епархий в составе Константинополя. Также никакой украинский монастырь не внесен в список Синтагматия в раздел «Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола» (с. 13–17).

VII) СИНТАГМАТИЙ 1902 г.⁷⁴ «Патриаршей типографии»: В «действующем Синтагматии подчиненных Вселенскому Престолу митрополитов и епископов», который издан «Патриаршей типографией в Константинополе» в 1902 году, Киевская митрополия или иная область Украины не упоминается в числе церковных епархий в составе Константинополя. Также никакой украинский монастырь не внесен в список Синтагматии под названием «Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола» (сс. 13–17). В их число включено только «Патриаршее подворье святого Сергия» в Москве (с. 17).

VIII) В своем знаменитом труде «Синтагма Божественных и священных канонов» (1-е издание 1855 г.) Г. Раллис и Μ. Потлис опубликовали «Порядок Престолов Православной Восточной Церкви», но включили Украину не в число епархий Вселенского Патриархата, а в состав «Автокефальной Российской Церкви»⁷⁵. По их заявлению, свои сведения они брали из Синтагматиев.

IX) Ежегодно издаваемый «Календарь Вселенского Патриархата», или, с 2015 г. и далее, «Ежегодник Вселенского

Патриархата» вплоть до 2018 года указывает на то, что Украинская Церковь находится в каноническом подчинении Москвы. Нет никакого упоминания о том, что Киев в церковном отношении подчиняется Константинополю!

Выводы: из самого церковного и канонического сознания Вселенского Престола вплоть до 2018 года в том виде, в каком оно самым официальным и бесспорным образом отражено в официальных «Синтагматиях», «Календарях» и «Ежегодниках», которые сам Вселенский Патриархат издавал даже в своей собственной «Патриаршей типографии» Константинополя, следует, что до середины 2018 года он не считал Украину своей канонической территорией, но вполне официально и ясно признавал факт нахождения ее в канонической юрисдикции Московского Патриархата.

2. С чем соглашался Патриарх Варфоломей?

Выразителем того же самого церковного сознания, согласно которому Украина была передана Вселенским Патриархатом и отныне подчиняется Русской Церкви, был и сам Вселенский Патриарх Варфоломей, когда в 2008 году ссылался на Патриаршее и Синодальное Деяние 1687 г. Так, обращаясь к украинскому народу, Патриарх Варфоломей говорит буквально следующее: «Служение Вселенского Патриархата в Православной Церкви, характеризуемое очевидным принесением в жертву его собственных интересов, еще более проявилось в процессе развития его отношений в целом с избранной среди дочерних Церквей – Церковью Украины, каковая семь веков подряд входила в его каноническую юрисдикцию, то есть от Крещения великого Киевского княжества до аннексии его Петром Великим и включения в состав Российского государства (988-1687). И в самом деле, Матерь-Церковь охотно в течение семи веков делилась от своей скудости тем, что имела… Таким образом, после включения Украины, в состав России и под давлением Петра Великого Вселенский Патриарх Дионисий IV счел необходимым, исходя из тогдашних обстоятельств, и в церковном отношении подчинить ее Московскому Патриархату (1687), несмотря на единогласное сильное противодействие украинского епископата и при явном ущербе каноническим правам Матери-Церкви. Это было сделано для того, чтобы испытания благочестивого украинского народа не сделались при православном политическом руководстве еще более тяжкими»⁷⁶. То есть, по словам Вселенского Патриарха Варфоломея, Патриаршее решение о «ее (Украины) церковном подчинении Московскому Патриархату (1687 г.)» было принято «при явном ущербе каноническим правам Матери-Церкви». Тем более, сам Варфоломей со всей ясностью признает, что Церковь Украины «семь веков подряд (988-1687)… до аннексии его (княжества – прим, пер.) Петром Великим и включения в состав Российского государства» входила в каноническую юрисдикцию Вселенского Патриархата.

В ответных письмах на имя Патриарха Московского Алексия II от 7 апреля 1997 года и от 26 августа 1992 года Вселенский Патриарх Варфоломей признает низложение и отлучение от Церкви, наложенное Московским Патриархатом на бывшего митрополита Филарета, отмечая буквально следующее: «Наша Святая Великая Церковь Христова, полностью признавая исключительную компетенцию Вашей Святейшей Русской Церкви по этому вопросу, соглашается с соборным по нему решением, нисколько не желая доставлять какие-либо неудобства Вашей братской Церкви». Иными словами, Патриарх Варфоломей признает за Московским Патриархатом два основополагающих принципа церковного подчинения: право рукоположений (jus ordinandi) и право суда над епископами (jus jurandi), которые составляют и одновременно доказывают полноту подчинения Киевской митрополии Патриарху Московскому и, следовательно, независимость ее от Константинополя».

Более того, никогда до апреля 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей не высказывал новоявленную и не подтверждаемую источниками точку зрения о том, что Украина в церковном отношении якобы всегда, постоянно и непрерывно подчинялась Вселенскому Патриархату.

Таким образом, сам Патриарх Варфоломей и тексты, которые издавал сам Вселенский Патриархат в не вызывающее подозрение время, – абсолютно категоричны в утверждении того факта, что Украина подчиняется Московской Церкви, и никоим образом не оправдывают позднейшие утверждения, сформулированные в тексте «Вселенский Престол и Церковь Украины: Говорят документы», увидевшем свет в сентябре 2018⁷⁷: «Вселенский Патриархат никогда не передавал Киевскую митрополию так, чтобы она стала составлять каноническую территорию Московского Патриархата» (с. 12). Толкуя Патриаршее и Синодальное Деяние Патриарха Дионисия IV 1686 года, составители документа отмечают, что «смысл «подчинения» Киевской митрополии Московскому Патриархату состоял по сути только в разрешении на рукоположение митрополита Киевского» (с. 7), а «не о полной передаче Киевской епархии Патриарху Московскому» (с. 8); и завершают фразой о том, что с признанием автокефалии Польской Церкви «таким образом опосредованно было принято всеми Православными Церквами, кроме Русской, и суверенное право Вселенского Престола на митрополию Киевскую и всей Украины» (с. 15).

Последняя фраза намекает и на скудость аргументов, и, в итоге, на тупик с церковной точки зрения, в который зашел Патриарх в своих утверждениях о том, что якобы обладает «суверенным правом» на Киев. Константинополь знает, что всеправославное согласие в отношении юрисдикции над какой-либо церковной областью крайне необходимо. Но поскольку оно не на его стороне, то, делая из нужды добродетель, в таком огромной важности вопросе он довольствуется предполагаемым «опосредованным согласием… всех Православных Церквей, кроме Русской». Но он упускает из виду, что в пользу канонических прав Русской Церкви свидетельствует не какое-то «опосредованное согласие», но непосредственная, ясная, многочастно и многообразно выраженная уверенность всех Православных Поместных Церквей. Может быть, именно по этой причине он и не созывает Собрание Предстоятелей?