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Capítulo II
Tocqueville y el valor del valor¹

Todo lo que pertenece al orden gramatical pertenece al orden sintagmático.

HJELMSLEV.

CON QUÉ MENTALIDAD LOS AMERICANOS CULTIVAN LAS ARTES

Pienso que perdería mi tiempo y se lo haría perder a los lectores, si tratase de demostrar cómo la regularidad general de las fortunas, la ausencia de lo superfluo, el deseo universal de bienestar y los constantes esfuerzos a los que todos se entregan para alcanzarlo, hacen que predomine en el corazón del hombre el amor a lo útil sobre el amor a lo bello. Las naciones democráticas, donde se dan todas estas cosas, cultivarán las artes que contribuyan a hacer la vida cómoda con preferencia a aquellas otras cuyo objeto sea el de hermosearla; habitualmente preferirán lo útil a lo bello, y pretenderán que lo bello sea útil.

Pero quiero ir más lejos para, después de comentar el primer rasgo, pasar a analizar otros más.

Sucede por lo común que, en la época de los privilegios, el ejercicio de casi todas las artes se convierte en uno de ellos, y que cada profesión constituye un mundo aparte en donde no a todos les está permitido entrar, e incluso cuando la industria es libre, la inmovilidad natural de las naciones aristocráticas hace que todos aquellos que se ocupan de un mismo arte acaben por formar una clase distinta, siempre compuesta por las mismas familias, cuyos miembros se conocen todos y donde no tarda en nacer una opinión compartida, un espíritu de cuerpo. En una clase industrial de esta especie, cada artesano no ha de atender únicamente a su fortuna, sino también ha de honrar la consideración propia. No es solo su interés el que lo guía, ni siquiera el del comprador, sino el de cuerpo y el interés de cuerpo consiste en que cada artesano produzca obras maestras. Así pues, en los siglos aristocráticos, la aspiración de las artes radica en hacer las cosas lo mejor posible y no más de prisa ni a más bajo precio.

Por el contrario, cuando cada profesión está abierta a todos y la gente entra y sale de ella sin cesar, sus diferentes miembros son extraños, indiferentes y casi invisibles unos para otros a causa de su número, se rompe el lazo social y cada obrero, reducido a sí mismo, procura ganar lo más posible con gastos mínimos, y no tiene más límite que la voluntad del consumidor. Ahora bien, también en este último se deja sentir la correspondiente revolución.

En los países donde la riqueza, lo mismo que el poder, se halla concentrada en unas cuantas manos y no sale de ellas, el uso de la mayoría de los bienes de este mundo está limitado a unos pocos individuos que siempre son los mismos; la necesidad, la opinión, la moderación de los deseos, excluyen a todos los demás.

Dado que esta clase aristocrática se mantiene en el punto de grandeza donde está situada, sin restringirse ni extenderse, experimenta siempre las mismas necesidades y de la misma manera. La elevada y hereditaria posición que ocupan los hombres que la componen los inclina a lo que está bien hecho y es duradero.

Esto da un carácter general a las ideas de la nación en materia de arte.

Sucede a menudo en estos pueblos que aun el hombre rústico prefiere renunciar por entero a aquellos objetos que ambiciona, antes que adquirirlos con alguna imperfección.

En las aristocracias, los obreros no trabajan pues más que para un número limitado de compradores y muy difíciles de satisfacer. Sus ganancias dependen, por tanto, de la perfección de su obra.

No sucede lo mismo cuando, desaparecidos los privilegios, las clases sociales se mezclan y los hombres descienden o suben de continuo por la escala social.

En el seno de un pueblo democrático siempre se encuentran muchos ciudadanos cuyo patrimonio se divide y decrece. Han contraído en sus buenos tiempos ciertas necesidades que siguen experimentando cuando carecen de medios para satisfacerlas y buscan, con impaciencia, alguna forma indirecta de remediarlas.

Por otra parte, siempre se ve en las democracias un gran número de hombres cuya fortuna aumenta pero en quienes los deseos crecen más aprisa que la fortuna; y devoran con los ojos cuanto les promete mucho antes de que lo ponga en sus manos. Estos hombres tratan por todos los medios de abrirse caminos más directos para alcanzar esos goces cercanos. De la combinación de estas dos causas resulta que hay siempre en las democracias una multitud de ciudadanos cuyas necesidades están por encima de sus recursos; antes consentirían en satisfacerlas incompletamente que en renunciar por entero al objeto de sus deseos.

El obrero comprende fácilmente estos impulsos porque él mismo los comparte; en las aristocracias, trataba de vender sus productos muy caros, a unos pocos; ahora se da cuenta de que hay un medio más expeditivo para enriquecerse, que es el de venderlos a todos más baratos.

Ahora bien, solo hay dos maneras de bajar el precio de una mercancía. La primera consiste en encontrar medios mejores, más rápidos y más perfectos de producirla. La segunda, en fabricar en mayor cantidad objetos casi iguales pero de menor calidad. En los pueblos democráticos, todas las facultades intelectuales del obrero se concentran en esos dos puntos.

Se esfuerza en inventar procedimientos que le permitan trabajar, no solo mejor sino más aprisa y con menor gasto. Si no puede conseguirlo, trata de disminuir la calidad intrínseca del objeto fabricado, sin hacerlo por eso del todo impropio para el uso al que se lo destina. Cuando únicamente los ricos poseían relojes, casi todos eran excelentes. Ahora ya no se hacen más que relojes mediocres, pero todo el mundo tiene uno. Así, la democracia no solo dirige el espíritu humano hacia las artes útiles, sino que lleva a los artesanos a hacer rápidamente muchas cosas imperfectas, y al consumidor, a contentarse con ellas.

No es que en las democracias el arte no pueda, llegado el caso, producir maravillas; esto sucede a veces, cuando se presentan compradores dispuestos a pagar el tiempo y el esfuerzo. En esta lucha entre las industrias, en medio de tan inmensa competencia y de tantos ensayos, se forman obreros excelentes que llegan a los últimos límites de su profesión; pero rara vez tienen ocasión de demostrar lo que saben; economizan cuidadosamente sus esfuerzos para mantenerse hábilmente en un calculado nivel intermedio y pudiendo llegar más allá del fin que se proponen, no persiguen más que el que logran. Por el contrario, en las aristocracias los obreros ponen siempre todo lo que saben y cuando se detienen, es que han llegado al límite de su ciencia.

Cuando llego a un país y observo en las artes productos admirables, no me hago por eso ninguna idea respecto al estado social y a la constitución política del país. Pero si percibo que los productos de las artes son por lo general imperfectos, numerosos y baratos; estoy seguro de que en el pueblo donde tal cosa ocurre los privilegios se debilitan y las clases sociales empiezan a mezclarse para confundirse pronto.

Los artesanos que viven en tiempos de democracia no solo tratan de poner al alcance de todos los ciudadanos sus productos útiles, sino que se esfuerzan por dar a todos sus productos atractivos que aquellos no tienen.

En la confusión de todas las clases, cada cual espera poder parecer lo que no es, y realiza grandes esfuerzos por conseguirlo. La democracia no engendra ese sentimiento, que es natural en el hombre, sino que lo aplica a las cosas materiales. La hipocresía se da en todo tiempo; la del lujo pertenece especialmente a los tiempos democráticos.

Para satisfacer estas nuevas necesidades de la vanidad humana, no hay impostura a la que no recurra la industria. A veces llega tan lejos en ese sentido, que se perjudica a sí misma. Ya se ha conseguido imitar tan perfectamente el diamante, que es fácil engañarse. En cuanto se invente el arte de fabricar diamantes falsos de manera que no se puedan distinguir de los verdaderos, probablemente se dejarán de lado unos y otros, se convertirán todos en meras piedras.

Esto me lleva a hablar de esas artes a las que se da el nombre, por excelencia, de bellas artes.

No creo que sea un efecto necesario del estado social democrático y de sus instituciones disminuir el número de hombres que cultivan las bellas artes, pero esas causas influyen poderosamente en la manera de practicarlas. Dado que la mayoría de los aficionados a las bellas artes se van empobreciendo, y que, por otra parte, muchos de aquellos que aún no son ricos empiezan por imitación a aficionarse a ellas, la cantidad de consumidores en general aumenta, a la vez que los ricos y refinados se hacen cada vez más raros. Ocurre entonces en las bellas artes algo análogo a lo que mostré al hablar de las artes útiles: se multiplican las obras y disminuye el mérito de cada una de ellas.

No pudiendo aspirar a lo grande, se busca lo elegante y lo bonito, interesándose menos por la realidad del objeto que por su apariencia.

En las aristocracias se hacen algunos grandes cuadros y en los países democráticos multitud de pequeñas pinturas. En las primeras se levantan estatuas de bronce y en los segundos se vacían estatuas de yeso.

Cuando llegué por primera vez a Nueva York por las aguas del océano Atlántico que llaman la ría del Este, me quedé sorprendido al divisar, a lo largo de la ribera y a cierta distancia de la ciudad, buen número de palacetes de mármol blanco, muchos de ellos de estilo antiguo. Al día siguiente, cuando fui a contemplar de cerca uno que me había llamado la atención en particular, encontré que sus muros eran de ladrillo encalado y sus columnas de madera pintada. Otro tanto sucedía con todos los monumentos que había admirado la víspera.

El estado social democrático y sus instituciones conllevan, además, en todas las artes de imitación, ciertas tendencias particulares que es fácil señalar. A menudo las desvían de la pintura que se interesa por los estados del alma, para circunscribirlas a los estados del cuerpo; la representación de los movimientos y de las sensaciones viene a sustituir a la de los sentimientos y las ideas: en lugar de lo ideal, pintan, en fin, lo real.

Dudo que Rafael hiciera un estudio tan profundo de los menores detalles del cuerpo humano como los dibujantes de nuestros días. Rafael no concedía tanta importancia como ellos a una rigurosa exactitud en este punto, pues pretendía superar la naturaleza. Quería hacer del hombre algo que fuese superior al hombre; trataba de embellecer la misma belleza.

Por el contrario, David y sus discípulos eran tan buenos anatomistas como buenos pintores. Reproducían maravillosamente bien los modelos que tenían ante sus ojos pero era raro que imaginasen nada; copiaban exactamente la naturaleza, mientras que Rafael quería mejorarla; aquellos nos han legado una pintura exacta del hombre, pero Rafael nos ha hecho entrever la Divinidad en sus obras.

Puede aplicarse a la elección misma del tema por pintar, cuanto he dicho sobre el modo de tratarlo. Los pintores del Renacimiento buscaban temas que los superaran, o lejanos de su tiempo, grandes temas que abrieran un gran campo a su imaginación. Nuestros pintores a menudo ponen su talento en reproducir exactamente los detalles de la vida privada que tienen constantemente ante sus ojos, copian pequeños objetos que ya abundan de por si en la naturaleza².

1. FISONOMÍA DEL SENTIDO

El concepto de valor ocupa un lugar central en la reflexión semiótica, por un doble titulo: a título de la circulación del valor entre los diferentes actantes; a título del análisis del valor, o según una denominación reflexiva, del valor del valor. La obra célebre de A. de Tocqueville La democracia en América reúne estos dos aspectos. Como la práctica semiótica actual trata de corpus restringidos y con la suposición de que la coherencia tiene por manifestante la redundancia, hemos elegido como corpus de análisis el capítulo XI del segundo libro titulado «Con qué mentalidad los americanos cultivan las artes».

La intensidad y la extensidad se presentan como dimensiones graduables, abiertas, orientables y reversibles. La dimensión de la intensidad tiene por funtivos básicos la tensión [fuerte vs débil], mientras que la dimensión de la extensidad tiene por funtivos básicos la tensión [concentrado vs difundido]. La estructura lingüística más próxima es la del acento rítmico que opone una magnitud acentuada a un número variable de magnitudes inacentuadas. La proyección de esas dos dimensiones la una sobre la otra produce dos intersecciones importantes: [fuerte + concentrado] y [débil + difundido], que aceptamos como las definiciones respectivas del estallido [destello, brillo, según los textos] y la vacuidad. Desde el punto de vista semiótico, las definiciones de las magnitudes propiamente semióticas tienen por contenido una complejidad situada, es decir, una región particular del espacio tensivo. Pero esta definición de la definición es equívoca ya que se define a la vez como una «división», que es la posición de Hjelmslev en los Prolegómenos, y como una «complejidad», como un encaje de dimensiones. Resulta fácil adelantar una representación gráfica de esas tensiones elementales:

El lector de La democracia en América no tiene la menor dificultad en reconocer que Tocqueville asigna a la aristocracia el área del destello y a la democracia el área de la vacuidad. Dos frases tomadas del capítulo escogido lo dicen expresamente: «Cuando solo los ricos usaban reloj, estos eran casi todos excelentes. Ahora solo se hacen relojes mediocres, pero todo el mundo los tiene».

El mismo razonamiento vale para las «bellas artes»: «[Los artistas] multiplican sus obras y disminuyen el mérito de cada una de ellas».

Esta aplicación suscita dos cuestiones espinosas: la del metalenguaje y la de la necesidad. Sobre el primer punto, resulta que la distancia entre el lenguaje-objeto y el metalenguaje es, probablemente para los grandes textos, mucho menor de lo que se supone, y la fuerza persuasiva de esos enunciados reconocidos [como grandes textos] se explica, en parte al menos, por esa intimidad [entre lenguaje-objeto y metalenguaje]. Acerca del segundo punto, cómo desprenderse del sentimiento de que el producto de las valencias intensiva y extensiva esboza un principio de constancia, a saber, que los productos de la multiplicación mental, en el caso de la excelencia, por un número restringido de poseedores; en el caso de la mediocridad, por un número considerado como exhaustivo de poseedores, esos dos productos tenderían, no obstante la heterogeneidad del multiplicando y del multiplicador, hacia la igualdad.

Por vía de consecuencia, el valor se convierte para Tocqueville en un asunto de cociente, es decir, de división mental de la valencia intensiva del grado de «excelencia» de los relojes por la valencia extensiva del número de propietarios de reloj. En esa formulación directa es fácil reconocer el pesimismo personal latente de Tocqueville, si se concibe el pesimismo como la potencialización y luego la proyección de una decepción no superada. En segundo lugar, ese dispositivo radicalmente simple es una estructura semiótica desde el momento en que se define esta última por el concurso de los tres elementos siguientes: la categoría, el paradigma y la rección. Según Hjelmslev: «Es fácil ver […] que estas tres nociones [la categoría, el paradigma y la rección] se condicionan mutuamente. La categoría es un paradigma dotado de una función definida, reconocida la mayor parte del tiempo por un hecho de rección»³.

La intensidad y la extensidad, en virtud de la gradualidad y de la progresividad que encierran, son evidentemente paradigmas; son categorías puesto que ocupan un lugar en la cadena; según el caso, un lugar de dividendo, o un lugar de divisor. En fin, para Tocqueville, la intensidad, el grado de «excelencia» de los relojes, es la categoría regente; la extensidad, el número variable de poseedores de relojes, la categoría regida. Dos interpretaciones pueden ser propuestas para este ejercicio: (i) una interpretación entimémica que tiene por base un «si… entonces», aceptada por la doxa; (ii) una interpretación mimética, balzaciana, donde las magnitudes poseídas y proclamadas por los sujetos les sirven de «espejos». A este requisito inflexible, Tocqueville le da el nombre de «necesidad».

Queda por explicar la cuestión del contenido operador de la rección, es decir, de eso que pasa entre un regente y un regido. Tomamos a nuestra cuenta la propuesta siguiente de Valéry: «Se trata de encontrar la construcción (oculta) que identifica un mecanismo de producción con una percepción dada»⁴.

Bajo esta premisa, es posible suponer un «mecanismo de producción» que la catálisis de la cantidad hace en parte posible, ya que se presenta, según el punto de vista adoptado, como una división o como una multiplicación elemental. El mérito del espacio tensivo, aunque no nos corresponde a nosotros decirlo, no reside en el hecho de que acoge no tanto términos sustanciales, sino más bien productos y cocientes, es decir, –por reciprocidad– términos complejos por una razón o por otra. Así, los términos requeridos, sobre los que se apoya el análisis de los enunciados, pertenecen ya a la semiosis, puesto que, en el plano de la expresión, se presentan como «intersecciones» de dimensiones, y en el plano del contenido, como «operaciones» identificables.

Esa estructura fundamental define el quid del texto. Ella convoca las categorías más abstractas que podamos concebir: la medida y el número según un doble arreglo que la razón doxal puede aceptar. Lo que es «fuerte» lo es por el hecho de su restricción, de su contención; lo que es «débil» lo es en virtud de su extensión, de su extensidad. Dicha estructura propone una «dirección», un horizonte; pero, a partir de ese impulso, tiene que construir un mundo, o mejor dicho, dos: el del destello aristocrático, y luego, por cambio de giro de los componentes de esa posibilidad, el de la vacuidad democrática, pues esa es la doble mira del hacer persuasivo, según Tocqueville.