Читать книгу: «Змей, охраняющий Шамбалу. 5-я книга», страница 11
Равным образом я вношу достаточно корректное объективное понимание, чем является медитация и молитва – что понимается в психиатрии как суженность сознания на психотравмирующей ситуации.
Равным образом, я вношу и корректное объективное понимание, чем является духовный трепет для христиан и православных, который является психомоторным возбуждением. Поскольку буддизм более сторонится субъективного опыта, то психомоторное возбуждение субъективно не осознается.
Все эти нюансы формируют комплект практики безмолвия для христиан и православных. И именно эта практика является для христиан и православных – калиткой, ведущей в жизнь вечную.
Это утверждение я говорю потому, что я уразумел ум Господень (высший собственный разум) и я же познал собственный ум, безмолствующий телом и духом. Это мое высказывание является ответом на вопрос, изложенный в пункте 86, Степени 27 «О безмолвии» Лествицы, и я цитирую этот пункт:
– «Божественный апостол говорит: кто уразумел ум Господень (Рим. 11.14)? Я же говорю: кто познал ум человека, безмолствующего телом и духом?»
Многие из моих утверждений, идут вопреки устоявшихся веками стереотипов христианства и православия. Например, мое утверждение о том, что молитва является медитацией (внутренним сосредоточением, или тоже – внутренним созерцанием, или тоже – суженое сознание на психотравмирующей ситуации), идет вопреки пониманию, что есть молитва, как это понимается на сегодняшний день. То есть, на сегодняшний день, молитва понимается как обращение к богу.
Вот как понималась молитва ранее, во времена Иоанна Лествичника, цитирую пункт №1, Степени 28 Лествицы «О матери добродетелей, священной и блаженной молитве, и о предстоянии в ней умом и телом»:
– «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом:»
В этом месте, я пока прервусь и вставлю комментарий в том, что результатом молитвы (медитации) является перенос осознания из ума человека, в высший ум. Именно этот перенос осознания (души), и подразумевает автор Лествицы. Именно это же, и есть результат суженности сознания на психотравмирующей ситуации.
Теперь далее к тексту Лествицы:
– «…по действию же, она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для перхождения искушений, стена, защищающая от скорбей сокрушение браней, дело ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаяния, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспеяния, обнаружение душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы. Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престо Судии прежде Страшного Суда».
Из всего вышеперечисленного, тысяча четыреста лет назад, молитва не представляла собой четкого и конкретного понимания, исключительно как обращение к Богу с просьбой, как это устоялось на день сегодняшний.
Я убираю весь объем толкований термина молитва, и оставляю лишь понимание того, что молитва есть метод достижения Бога. При этом, я корректно заменяю термин Бог с большой буквы, на термин – отец небесный. То есть, молитва есть метод достижения отца небесного.
Для объективного понимания молитвы, помимо того, что это суженность сознания на психотравмирующей ситуации, я также вполне корректно отразил и то, что в процессе молитвы (медитации), фоном проходит психомоторное возбуждение (духовный трепет), а также сам практикующий является «индуктором», от которого исходят звуковые волны в диапазоне от инфразвука до ультразвука. Суженность сознания на психотравмирующей ситуации, которое является синонимом (в моем понимании) внутреннего сосредоточения, позволяет не замечать страх от влияния психотронного оружия, которое практикующий активирует внутри самого себя.
Как приучать себя преодолевать страхование (ситуативный страх), я уже ранее описывал цитируя Лествицу, а сейчас я приведу понимание ситуативного страха из экзистенциальной философии. При этом, я сразу поясню то, что в экзистенциальной философии подразумевают в термине – боязнь, аффективный страх, а в понимании термина – страх, ситуативный страх. Также в экзистенциальной философии, не указывается о кротости и смирения, для преодоления страха. Также не указывается и о внутреннем сосредоточении (молитве, медитации), чтобы понять объективно как можно «отвернуться от ситуативного страха. Итак, я цитирую значение страха для экзистенциальной философии:
– «Экзистенциалисты пришли к выводу, что страх (или тревога) – это что-то значительно более глубокое, чем простое переживание, вызванное внешними раздражителями. Прежде всего, экзистенциалисты разделяют понятие страха и боязни. Боязнь всегда предполагает наличие какой-либо определенной угрозы: людей, обстоятельств, условий, явлений и так далее. Источник боязни всегда определен. В случае со страхом, какой-либо предмет, который возбуждает страх отсутствует. Человек не может даже сказать, что его страшит. В этой неопределенности и проявляется основное свойство страха, ощущение страха возникает без какой-либо видимой и определенной причины.
Экзистенциалисты придают страху позитивную окраску: он потрясает человека во всех его жизненных отношениях. Он необходим нам для того, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни. Именно страдает возможность абстрагироваться от всех ежедневных проблем, забот и посмотреть на все происходящее со стороны. Страх подобен огню – он сжигает все временное и несущественное; он отвлекает человека от всего мирского. Только тогда проявляется истинное существование. Во время этого чувства все незначительное отступает на задний план, а остается само существование. Когда человек поднимается над бездумным проживанием, он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров и жизненных отношений – ошибочны. Прежде он был ведомый ими, но теперь словно отторжен от них, теперь он целиком опирается на трансцендентного (в опыте не явленного) Бога или (если отвергает веру в Его существование) на самого себя, – и лишь в этом проявляется истинная свобода. Для большинства экзистенциалистов слово Бог не выражает и не отражает современной понятийно азы как в науке, так и в философии.
Как следствие, страх у экзистенциалистов становится наивысшим достижением человека, так как только в нем открывается истинное существование».
От себя я могу добавить лишь то, что такое понимание страха, всецело привязано к жизнедеятельности человека, именно к мирской жизни. Само понимание вменяемости никак не отграничено в экзистенциальной философии.
Сам по себе страх может быть только у вменяемого человека.
Практический путь к истине, хоть и лежит через преодоление страха (без объективных причинно тем не менее, высшей точкой практики является абсолютная невменяемость.
Для более корректного понимания, невменяемость относится лишь к нематериальной сфере ума, или в более упрощенном понимании к материальному телу, ум которого не осознает и не воспринимает окружающую действительность.
Сам аспект вменяемости можно отождествить с сущностью человека, или с его Я, но лишь без учета всех знаний ума человека.
Применительно к христианскому пониманию вменяемость можно трактовать как:
«Я есмь жизнь» – «Я есмь вменяемость». По другому это же можно сформулировать и так:
«Я есмь жизнь» – «Я есмь душа».
Для скептиков и атеистов, понимание термина вменяемость, можно отождествить с терминами: душа, осознание.
Для корректности понимания данной совокупности терминов, следует учитывать и материальную составляющую. То есть, нарушение в физическом теле (например: травма материального мозга), может препятствовать проявлению осознания, как в то же время, само осознание находится в нематериальном уме человека. При устранении материальной помехи, осознание как вменяемость может вновь себя проявить.
Применительно к состоянию суперпозиции осознания (души, вменяемости), то для христиан и православных, это понимается как Дух Божий или Отец Небесный, а для восточных практиков как Атман (индуизм) или как Дхармакайя (буддизм).
Для скептиков и атеистов, суперпозиция осознания находится ровно там же, где находится старт частиц (импульс).
Для правильного понимания христианам и православным можно употреблять термин Ум Господень как синоним Отца Небесного или синоним Дух Божий, но лишь при том условии, если речь идет персонально об одном человеке, где этот человек высказывается или думает о собственном высшем разуме. При этом, необходимо четко понимать, что собственный высший разум (Дух Божий, Отец Небесный, Ум Господень) не имеет души (осознания, вменяемости).
Для восточных практиков Атман как персональный высший разум или Ишвара, или Дхармакайя как божественное тело, является по своей сути точно также суперпозицией души.
Несмотря на то, что в буддизме в большей степени употребляется термин – пхова, как перенос сознания, я уже со своего личного опыта разъяснил, что сознание Дхармакайя не является сознанием человека. То есть, при проникновении в Дхармакайю (Самбхогакайя), человек, пребывая в высшем разуме (в осознанных снах), уже не пользуется сознанием человека. То есть, в высшем сознании нет информации о том, что у вас есть родители или дети, нет информации о том, что у вас есть дом или квартира, или друзья, или враги. Подобного рода информация является составной частью сознания человека, и лишь при перемещении души из состояния суперпозиции (из высшего разума) в человеческий ум, человек (уже Богочеловек или Будда) может вновь оперировать информацией из сознания человеческого.
То есть, душа является основополагающей частью ума (сознания) человека.
Поэтому, для понимания переноса сознания в высший мир как – пхова, нельзя понимать человеческое сознание, обремененное информацией материального мира, поскольку переносится не само сознание, а его основополагающая часть – осознание.
Если говорить о выходе из материального тела человека сознанием, то такой выход понимается как астрал или как биологическая (клиническая) смерть.
На сегодняшний день, такие знания утонули в хаосе разнообразной информации, которую дают различные люди, не имея какого-либо личного опыта в духовном. В дальнейшем, другие люди более поздних поколений, размножают недостоверную информацию, также не имея какого-либо личного опыта, в духовном опыте.
Другие люди, беря во внимание искаженную информацию, пытаются найти искаженный результат, не понимая того, что изначально они руководствуются ложной информацией. В России, такая схема называется – испорченный телефон.
В глобальной цепи передачи информации из поколения в поколение, те же люди, которые изначально исказили в той или иной мере духовные знания, до сегодняшнего дня продолжают их искажать, или дополняют их логическими рассуждениями в «нелогических» местах, что еще больше запутывает подход к духовным знаниям. Таким образом, человек персонально посеяв семена ложной информации, до сегодняшнего дня, через череду реинкарнаций, продолжает пожинать плоды своих посевов.
Даже малое искажение правды, в конечном счете выливается в пробел знаний, где в последствии этот пробел додумывается людьми. Если же этот пробел не додумывается, то он просто исключает или не замечается, во избежании недоразумений для логики. В светском обществе, само отношение к мистической информации, характеризуется в большей степени морально и традициями самого общества, а не правдою.
Даже тот минимум, что змей Спайк находится не за гранью нирманакайи для буддистов, а находится на пути переноса осознания из ума человека в дхармакайю, не является каким-либо значимым моментом для светского человека. То есть, светскому человеку не принципиально, что змей Спайк находится на пути осознания в дхармакайю, вместо имеющихся знаний о том, что змей Спайк встречается с человеком уже после обретения святости.
Такое упущение преобразовывает элементы святости в крупицы хаоса, которые либо разбросаны отдельно друг от друга, либо обращены в логические детали, не содержащие смысла святости.
Для примера можно взять Змея Горыныча, который в культе славян, являлся целью – пойди туда, не знаю куда, и принесу то, не знаю что. На сегодняшний день, Змей Горыныч превратился в мультяшный сказочный персонаж для детей, и никто из взрослых людей, не ведает уже того, что смыслом жизни человека является победа над Змеем Горынычем, поскольку именно это символизирует святость. Помимо этого понимания, отсутствует и общее понимание подхода к самому Змею Горынычу.
По-другому, можно сказать и так, что за Змеем Горынычем лежит истина, а отсутствие подхода к Змею Горынычу, это отсутствие пути к истине.
Равным образом, можно сделать без какой-либо критики и замечание буддустам в том, чтобы подкорректировать знания о Змее Мучалинде в том, что Будда Шакьямуни встретился со змеем Мучалиндой во время переноса осознания в дхармакайю, за миг до самбхогакайи, но после прикасания указательным пальцем к земле.
Корректировка таких знаний необходима для правильного и корректного представления и понимания ключевых моментов святости.
В моем случае, у меня ушло примерно около трех-четырех лет на то, чтобы найти аналог прикасания указательным пальцем, чтобы это было сопряжено со святостью (в случае с Буддой Шакьямуни), и еще примерно ушло на поиски Змея Мучалинды два года.
Из этого можно объективно понять разрозненность цепи ключевых моментов святости. Одновременно с этим, можно понимать и великое заблуждение людей в том, что они почитают за святых людей, которые не свидетельствуют о змее, и, не свидетельствуют о свете истины.
Равным образом это относится и к буддистам, что сопряженные два ключевых момента просветления, прикосновение указательным пальцем к земле и последующее видение рассеивающего тумана и видение огромного змея, за последний две с половиной тысячи лет, лежат в разрозненном виде в виде элементов мозаики, и уже никак не сопряжены между собой, несмотря на то, что за две с половиной тысячи лет, многие люди «достигли просветления». То есть, встает закономерный вопрос о том, почему при огромной массе просветленных в буддизме, ключевые моменты святости находятся в разрозненном состоянии? Я лишь могу по факту констатировать тот факт, что на сегодняшний день прикасание указательным пальцем к земле Будды Шакьямуни, никак не связано со змеем Мучалиндой, хотя эти два момента являются причинно – следственной связью, как два звена цепи, цепляющиеся друг за друга.
То есть, правильный и корректный алгоритм проникновения в дхармакайю выглядит так: прикасание пальцем к земле – Змей Мучалинда – самбхогакайя – нирманакайя.
Тоже самое относится и к христианам, и православным, где в их понимании, бог состоит из Пресвятой Троицы, из Сына, Отца и Святого Духа, где Сын понимается в религиозном плане как Сын Божий. Применительно к логике, Сына проще понимать как сына с маленькой буквы и как имеющего мужское тело человеческое. Отца можно понимать как собственный высший разум, или как высшее божественное тело (в буддизме дхармакайя). Святой Дух можно понимать как свершившийся факт проникновения своей душой (осознанием) в своего Отца Небесного (самбхогакайя в буддизме), и возврат души в ум человека, что в буддизме называется нирманакайя.
В христианстве и православии, Пресвятая Троица многими позиционируется как Бог личность, но в истине Пресвятая Троица является лишь алгоритмом становления из человека – богом.
Это мое утверждение, будет воспринято многими христианами и православными в штыки по причине их неведения и заблуждения. Их знания, лишь ограничены фактом становления богом из человека – Иисуса Христа.
Сама же калитка, ведущая в жизнь вечную, остается вне внимания православных и христиан, и люди более предпочитают философские разговоры о духовном, вместо практического пути.
Сам же практический путь, для православных и христиан, именуется практикой обожения по благодати, а сам практик – безмолвником. В восточных практиках, практика именуется просветлением ума, а сам практик – йогин, или садхака.
Одного желания достигнуть просветления ума или обожения по благодати – недостаточно, поскольку такой результат поставлен в зависимость от наработанных рефлексов и васаны (навыков). Сама наработка рефлексов и навыков, формируется с начала мирской жизни в теле человеческом, с учетом навыков с прошлых жизней.
На сегодняшний день, в восточных практиках доминирует упоминание различных энергий, но все эти знания идут в отрыве от современной науки, что в результате не дает четкого, ясного и полного понимания всего процесса причинно – следственных связей в достижении святости.
Я на данном этапе изложения знаний, пока не готов четко и корректно высказаться о полном понимании звука и частот звука, во взаимосвязи со всеми нервными системами человека, что дало бы более объективное понимание взаимодействия звука внутри тела человека. Таким образом, я пока излагаю более так сказать материальное представление о достижении святости, которое более объективно воспринимается логикой, без какого-либо бессвязно набора мистического представления о достижении святости.
Одним из самых главных критериев достижения святости, я ставлю – раздражение возбудимых тканей человеческого тела, до полного пика возбудимости, с вкраплением понимания окунания физического тела в воду, с пониманием раскаяния, и с пониманием процесса сбрасывания пара во избежании чрезмерного внутричерепного давления. Помимо этого, я по мере возможности, даю знания из области физики, о формировании стоячей волны звука, которая является невидимым и неосязаемым процессом. Эту область физики, я по возможности также привязываю к материальному пониманию, для более лучшего понимания логикой.
Помимо этого, я обращаю внимание на тот факт, что в христианских практиках существовало понимание духовного трепета как духовного возбуждения, а в восточных практиках я не нашел аналогов в понимании духовного возбуждения.
Возможно в восточных практиках и есть такое понимание, но мне оно не попалось на тот период времени, пока у меня была возможность пользоваться интернетом.
Данный аспект можно понимать буквально так, что восточный практик, который желает достичь просветления в сидячем положении, точно также должен пережить внутри себя весь процесс психомоторного возбуждения от начала и до конца.
Возможно у восточных практиков эти слова (утверждение) и вызовет неоднозначную реакцию, но на самом деле это так. Данный факт невозможно отследить со стороны, но можно зафиксировать датчиками.
Для христиан и православных, понимание переживания психомоторного возбуждения идентично пониманию переживания духовного трепета, но ввиду древности термина – духовный трепет, это понимание на сегодняшний день утрачено и не практикуется.
Эффективность нервной системы практика, зависит от правильного формирования рефлекса – ответной реакции организма на раздражение. Любое воздействие, будь то внешние изменения или внутренняя разбалансировка, запускает цепочку импульса, которые моментально влияют на организм, а он, в свою очередь, формирует ответную реакцию. Таким образом нервная система человека формирует единство тканей, органов и систем человеческого тела друг с другом и с окружающим миром.
Такое представление, лишь описывает нервную систему практика, и не дает понимание как раздражителей. так и необходимых рефлексов и навыков.
Само преодоление раздражения выполняется практикой молитвы для христиан и православных, и, практикой медитации для восточных практиков.
На сегодняшний день, я не нашел достаточно четкого и корректного понимания молитвы, которое определялось бы понимание преодоления духовного трепета от начала и до конца с указанием объективного периода времени на протяжении семи суток.
Точно также, я не нашел и в восточных практиках, корректного и четкого понимания медитации, которое определялось бы пониманием преодоления психомоторного возбуждения от его начала и до конца, с указанием объективного периода времени на протяжении семи суток. От себя я могу указать лишь на то, что возможно в древности, преодоление психомоторного возбуждения в восточных практиках понималось как поднятие энергии Кундалини.
Одновременно с этим, в восточных практиках, очень много усилий предполагает в себе усилие воли, а в моем случае, никакого усилия воли не было, а сам результат просветления был спонтанным и внезапным.
В христианстве и православии, я не нашел механизма молитвы, в понимании медитации. Сам механизм, должен отвечать критерию истинности в моем случае, а именно – «узкое сосредоточение сознания на психотравмирующей ситуации, в состоянии психомоторного возбуждения». Такую схему, я нашел лишь в книге «Доказательства существования Бога», в которой на странице № 281 описывается следующее цитирую:
– «Почему молитва лечит? В научно – исследовательском психоневрологическом институте имени В.М. Бехтерева в лаборатории нейропсихофизиологии в течение последних сорока лет исследовались нейрофизиологические механизмы эмоций, поведения и сознания человека.
Результатом этих исследований явились практические рекомендации для людей, страдающих психическими и психоневрологическими заболеваниями, то есть людей с нарушениями сознания и эмоционального поведения. Что такое сознания?
Сознание (со – знание), то есть совместное знание возникает в результате общения между людьми и предполагает возможность такового. Сознание зависит от функционального состояния мозга человека. Это состояние определяется готовностью мозга к работе (тонус) и каличеством и качеством сообщений, которые в настоящее время воспринимает данный человек. Функциональное состояние человека связано с работой целого ряда структур его головного мозга, нарушение работы которых приводит к изменению восприятия сообщений из окружающей среды и вследствие этого и к нарушению поведения. Этих сообщений (информации) может поступать больше или меньше, так как человек может сосредоточится на чем-либо одном, а все прочее не замечать или наоборот все видеть, ни на чем особо не останавливаясь. Человек может задуматься, уйти в себя, перестать обращать внимание на то, что происходит вокруг. К такому человеку надо несколько раз обращаться прежде, чем он что-либо ответит. Итак, можно говорить о трех крайних состояниях человека (имеется множество промежуточных):
1) – восприятие максимума информации обо всем, что происходит вокруг. Мозг полностью загружается информацией, воспринять что-то еще ему трудно, он увлечен красотами природы, многообразием окружающего мира и с трудом возвращается к решению конкретных задач.
От себя я могу добавить, что номер один, состояния человека описанного выше не относится к молитве и не относится к медитации. Такое состояние относится в обыденной жизнедеятельности и к обычной мирской жизни человека.
2) – узкое сосредоточение человека на решение задачи, на какой-то работе, событии. В этом состоянии человек не видит и не слышит того, что не имеет непосредственного отношения к его работе, например, перестаете слышать тиканье часов.
В опытах на животных показано, что когда животное улавливает запах пищи, стремится ее получить, тогда незначащие звуки, как тиканье часов или звук метронома, не проходят в высшие центры слуха, а отсекаются в начале мозгового слухового пути. В таком состоянии человек может наиболее продуктивно работать, творить, создавать что-то новое.
Говорят, рассеянный профессор – самый сосредоточенный человек. Его считают рассеянным потому, что он не сразу отвечает на вопросы, иногда что-то не до делает, но эта «рассеянность» – следствие крайней сосредоточенности на чем-то главном, на каком-то важном вопросе, который этот профессор пытается решить при любых жизненных обстоятельствах. Даже в то время, когда он не ставит эксперимент и не работает с литературой, он обдумывает перспективный план дальнейших исследований, то есть не меняет прежней сосредоточенности, а поэтому продолжает отвечать не впопад, допускать странности в поступках.
От себя я могу добавить лишь то, что второй вариант, описанный выше, относится к молитве и относится к медитации, но лишь в том понимании, что такой вид еще сопряжен с мирским бытием, и не сопряжен с возбужденным состоянием. Также далее описывается третье состояние, которое включает в себя это состояние, и поэтому я перейду к цитированию третьего состояния.
3) – наконец, человек может углубиться в какие-то внутренние переживания, мысленно «застрять» на каких-то событиях, ругать себя или кого-то другого, при этом человек тоже, как и в предыдущем случае, недостаточно внимателен к другим людям, но ПРИЧИНА этого поведения совсем иная. Описанный ранее профессор связан с реальным миром, черпает из него новую информацию, но без нее ему не решить проблему, а в данном случае человеку не нужно никакой новой информации, так как он оценивает и переоценивает то, что было в прошлом и уже ничего не изменишь и не решишь. Следует отметить, что в мозгу человека имеются структуры, регулирующие восприятие информации. У сосредоточенного профессора эти структуры не пропускают информацию, не относящуюся к той проблеме, которую он в данный момент решает, чем увеличивают эффективность работы.
Все эти три перечисленные функциональные состояния человека, относятся к норме и, естественно, каждый из нас в них периодически пребывает. Функциональные состояния человека зависят от функционального состояния различных структур его мозга».
По данному третьему состоянию человека я могу дополнить то, что именно такое состояние, является максимально наилучшим пониманием как медитации, так и молитвы. Помимо этого, я провожу параллель между этим третьим состоянием (включая и второе, в понимании предварительной стадии к третьему), и понимание – узкого сосредоточения внимания на психотравмирующей ситуации, в состоянии психомоторного возбуждения.
В тексте о молитве, имеется понимание следующего, цитирую страницу № 290:
– «Неправильная оценка событий способствует неправильным реакция на них, такие реакции свойственны заболеванию истерией. Когда же поток сведений, идущий в мозг еще более сокращается, тогда возникает существенный разрыв между реальным положением дел и теми суждениями, которые возникают в голове человека. Это свойственно неврозу навязчивых состояний. При этом заболевании человек совершает массу ненужных, не отвечающих реальному положению дел действий. Надо сказать, что все перечисленные заболевания относятся к неврозам, при которых сохраняется критика к своему состоянию, человек понимает, что болен, но не может сам исправить неправильности в своем поведении. Потеря критики, разрыв между реальностью и мышлением наступает при психозе. В этом случае больной перестает воспринимать реальный мир в сего истинном виде, так как получение сведений о мире резко ограничено. Начинается самовозбуждение мозга, возникают бредовые мысли, не связанные с реальным состоянием дел. Система регуляции поступления в мозг информации, о которой говорилось ранее, явно поломалась надолго и излишне сильно перекрывает каналы поступления сообщений о реальном мире. Отрыв от реального мира всегда плохо сказывается на психическом здоровье человека, увеличивает напряженность, способствует не только психическим заболеваниям, но и инфарктам».
Далее, автор ссылается на то, что в патриархальном обществе, где выполняются строгие правила поведения, религии, этики и морали не наблюдаются инфаркты, редки психические заболевания и самоубийства.
По этому поводу, я могу лишь констатировать тот факт, что никто собственно и не занимается молитвой (медитацией) в патриархальном обществе.
То есть, автор правильно определили психоз, как отрыв от реальности мира людей, но при этом сам автор не понял того, что это и есть сам СМЫСЛ молитвы. По сути, автор высказался о том, что психоз делает человека «больным», но сам автор не был в шкуре такого «больного», и не знает того, что это и есть часть пути к истине.
Далее автор допускает стереотипную ошибку, полагая, что Бог является личностью и смешивает правильное понимание молитвы с неправильным пониманием того, что бог являющийся личностью, обязательно должен иметь имя, для адресного обращения, где само адресное обращение, не является молитвой. Таким образом автор сам не понимает того, что искажает корректное толкование термина молитва. Я, корректно отграничиваю понимание молитвы (медитации), от обращения к кому-либо из богов.
То есть, если обращение, например, ко Христу носит адресный характер (включая веру в то, что Христос действительно является богом), то такое обращение действительно может излечивать человека чудодейственным образом (до скончания века как сказал Сам Христос). После окончания эпохи Христа, Сам Христос переродится в мире людей, или уже переродился, в том случае, если эпоха Христа завершилась. Такое обращение к богу, я отграничиваю от молитвы, которая является смыслом освобождения души (вознесения души).
В книге «доказательства существования Бога», на странице №292, автор указывает следующее, цитирую:
– «Однако не всякая молитва эффективно, а только та, что услышана Богом....»
Именно такое отображение и раскрытие сути термина молитва, может отвлечь понимание человека от того, что молитва (медитация), является в действительности слиянием души с Отцом Небесным.
Вполне допускаю, обращение к кому-либо из богов, моно трактовать как молитвенное обращение, но не термином молитва..
Также я еще раз напомню о том, что молитвенное обращение, не может быть безадресным. То есть, если молитвенное обращение адресуется богу, то и имя бога должно быть тоже. В том случае, если имя бога не упоминается, то боги слышат молитвенное обращение, но никто не реагирует на него (за редким исключением, где обращающийся человек, возможно имеет заслуги в прошлом).
В отличие от молитвенного обращения, понимание молитвы, сложно представить человеческой логике в субъективном представлении. Пожалуй, наиболее лучшим пониманием молитвы, служит термин – психоз, если человек сможет понять психоз субъективно. То есть буквально, путь к истине пролегает через психоз, даже для тех практикующих, кто занимается медитацией сидя.
Само по себе состояние психоза, отключается одновременно с достижением конечного пика возбуждения, то есть одновременно с фазой абсолютной рефрактерности.
