Читать книгу: «Христианство как новая жизнь. Беседы о главном», страница 5

Как агностик Дюркгейм доказал правоту Евангелия

Крах каждой человеческой жизни трагичен, и каждое самоубийство имеет свои истоки и мотивы. Но по справедливому замечанию профессора Я. И. Гилинского⁴⁸, статистически устойчивый уровень самоубийств свидетельствует о социальном неблагополучии и «служит одним из важнейших индикаторов социального, экономического, политического состояния общества»⁴⁹. Или как кратко заметил еще в середине XIX в. английский историк и социолог Генри Томас Бокль (1821 – 1862): «Самоубийство есть продукт известного состояния всего общества»⁵⁰.

Эти слова были произнесены в те годы, когда европейские страны Европы уже начали пожинать плоды бурного XIX века, одним из которых стал рост числа самоубийств во всех европейских странах. Первым, кто стал профессионально, с научных позиций изучать эту проблему, был французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858 – 1917). До него люди пытались объяснить самоубийство, как правило, только биологическими или психическими факторами (например, особенностями климата или болезнью).

Дюркгейм опроверг это мнение и на широком научном материале доказал, что самоубийства имеют социальную природу. Проанализировав статистику самоубийств в различных социальных группах, Дюркгейм пришел к выводу, что их уровень находится в обратной зависимости от уровня сплоченности, солидарности данной социальной группы – то есть чем более сплоченным является общество, тем ниже в нем уровень самоубийств. Поэтому самоубийств меньше среди католиков, чем протестантов, среди женатых, чем неженатых; во время войны, чем в мирное время; в сельской местности, чем в городах; во время стабильности, чем в годы экономического кризиса или наоборот бурного промышленного развития.

Это открытие Дюркгейма было положено в основу социологического подхода к проблеме самоубийств и, в частности, объясняло, почему во время XIX в., когда общество буквально «трещало по швам», их количество росло практически во всех европейских странах.

Известно, что Дюркгейм считал себя агностиком. Он писал о «сплоченности и солидарности социальной группы». Но разве основой и одновременно высшим проявлением этой «сплоченности и солидарности» не является та самая любовь, о которой Христос сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13)? Убежден, что это так, и французский социолог лишь подтвердил евангельскую истину, что ни человек, ни общество не могут существовать и развиваться без любви. Потому что Сам будучи Любовью (1 Ин. 4, 8), Бог и в основу мiроздания также положил не «производительные силы и производственные отношения», а любовь.

Как обделенный любовью человек близок к мысли о суициде, так и общество, в основу которого положена всеобщая «вражда всех против всех», обрекает себя на коллективное самоубийство. В контексте этого вывода, десятикратный рост числа самоубийств в советской России с 4,4 в 1923 г. до 46,1 в 1992 г. не может не ужасать. Потому что на языке социологии это означает, что и дезинтеграция российского общества за эти годы также возросла в десять раз. На языке Евангелия, это означает, что в течение «просвещенного XX века» на 1\6 части земной суши – а именно такую площадь занимал бывший Советский Союз – произошло десятикратное «охлаждение любви» (Мф. 24, 9 – 14), являющегося одним из верных признаков конца человеческой цивилизации⁵¹.

На других «фронтах»

А как же на других фронтах? Например, в странах Западной Европы и Америке, которыми до недавнего времени пугали советских граждан.

По данным ВОЗ уровень самоубийств на 100 тыс. населения составил в 2011 г. во Франции – 16,3, в США – 11,8, в Канаде – 11,3, в Германии – 9,5, в Великобритании – 6,9, в Италии – 6,3, в Израиле – 5,8. В Греции этот показатель равен 3,5, что соответствует уровню дореволюционной России. Причем, заметим, что 2011 г. не был для этих стран безоблачным, а Греция постоянно балансировала на грани дефолта. Поэтому не стоит утверждать, будто высокий уровень самоубийств в России предопределен только экономическими трудностями последних лет. Безусловной зависимости не существует.

Примером тому могут служить не только страны Европы, но также Грузия, Армения и Азербайждан, в которых индекс самоубийств в 2011 г. составил соответственно 4,3, 1,9 и 0,6 смертей на 100 тыс. населения. Или тот факт, что в списке стран с наивысшим индексом самоубийств рядом с Гайаной (26,4), занимавшей по величине ВВП 162 место, соседствует Китай (26,4) – вторая экономика мiра. И даже, если пересчитать ВВП на душу населения, зависимость индекса самоубийств от уровня жизни также будет не безусловной. Например, в Норвегии, США, Швейцарии и Ирландии, стабильно входящих в первую десятку самых «сытых» стран мiра, ежегодно совершается более 10 самоубийств на 100 тыс. населения. Долгое время в этом печальном списке лидировала благополучная Швеция, а индекс самоубийств в тихой и богатой Швейцарии в 2007 г. составил 18,0. При этом из года в год одни из самых низких показателей демонстрируют Египет, Гаити и Ямайка, где уровень самоубийств близок к нулю.

Но в чем тогда причина этих трагедий? Почему потери на «русском фронте» оказались такими большими? И, если мы назвали этот процесс «войной», то кто воюет с людьми, выбивая из «армии человечества» в год более миллиона «солдат»?

В поисках ответа

Возможно, ответ на эти вопросы нам подскажет Греция, в которой в течение полувека, несмотря на все потрясения, индекс самоубийств не поднимался выше 4: 1960 – 3,8, 1965 – 3,2, 1970 – 3,2, 1975 – 2,8, 1980 – 3,3, 1985 – 4,0, 1990 – 3,6, 1995 – 3,5, 2000 – 3,5, 2005 – 3,6⁵², 2011 – 3,5.

Почему? Известно, что лучшее оружие – факты, самые убедительные факты – документы, а главный документ Греции – это ее Конституция, которая вступила в силу 11 июня 1975 г. и начинается словами «Во имя Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы». Среди основных положений греческой Конституции сказано:

«Господствующей в Греции религией является религия восточно-православной Церкви Христовой. Православная Церковь Греции, признающая своим главой Господа нашего Иисуса Христа, неразрывно связана в своих догматах с Великой константинопольской Церковью и со всякой другой единоверной Церковью Христовой, неуклонно соблюдает, так же как и они, святые апостольские и соборные каноны и священные традиции… Текст Священного Писания сохраняется неизменным. Официальный перевод его на какой-либо другой язык без разрешения Автокефальной Церкви Греции и Великой константинопольской Церкви Христовой запрещается».

А теперь сравним эти строки со «Сводом законов Российской империи» издания 1896 г.:

«Первенствующая и господствующая вера в Российском государстве есть Христианская Православная Кафолическая Восточного вероисповедания. Но и все не принадлежащие к сей Церкви подданные государства и иностранцы, в оном пребывающие, пользуются каждый повсеместно свободным оправлением своей веры и богослужения. В пределах государства одна господствующая Православная Церковь имеет право убеждать последователей иных Христианских исповеданий и иноверцев к принятию ее учения о вере»⁵³.

Возможно, кто-то скажет: «Когда это было? Сейчас все по-другому!». Однако пример Греции, в которой сегодня 98% населения являются православными христианами, показывает, что не все страны в XX в., как Советская Россия, «задрав штаны», бросились бежать за «паровозом» современности и рушить храмы. Многие сохранили уважение к «вере отцов». И что примечательно, в группе стран с низким уровнем самоубийств (менее 10,0 на 100 тыс. населения) – почти все такие.

Это:

– Германия (9,5), в которой 66% населения составляют католики и лютеране, и согласно Конституции «преподавание религии в публичных школах является обязательным»;

– Англия (6,9), в которой господствующая Англиканская церковь насчитывает 25 млн. последователей (47% населения) и официально имеет статус государственной;

– Италия (6,3), в которой около 97% населения являются прихожанами Римско-католической Церкви;

– Израиль (5,8), где три четверти населения являются иудеями и только религиозные иудейские праздники отмечаются на государственном уровне;

– Грузия (4,3), согласно Конституции которой,«государство признает исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии» (статья 9);

– Армения (1,9), в которой 98,7% населения исповедуют христианство;

– Азербайджан (0,6), где 99,2% населения считают себя мусульманами.

Стабильно низкую статистику суицидов – менее 4,0, то есть на уровне дореволюционной России – по сей день демонстрируют католические Мексика, Гватемала, Венесуэла, Перу, Панама, Парагвай и Гаити, а также Кувейт, Иордания, Египте и другие арабские страны. Все они в XX веке прошли путь модернизации, но, в отличие от Росси, эта модернизация не сопровождалась радикальным отрицанием форм религиозной и духовной жизни, традиционных для этих стран. Что нельзя сказать о странах из первой группы, в которой оказались Россия, Белоруссия, Украина и Казахстан, все в той или иной степени попавшие под «каток» государственного атеизма. Целили в Церковь – попали в душу человека, обессилив и лишив его понимания того, что понятно самой простой верующей бабушке в России, Англии или на Гаити: «Не хлебом единым жив человек!» (Мф. 4, 3).

«Не хлебом единым»

О том, что «не хлебом единым будет жить человек» (Мф. 4, 3) приходилось слышать и прежде, в советской России – дескать, наш человек имеет полное право после смены у мартена и хорошую книжку почитать, и на гармошке поиграть, и в кино с друзьями сходить. Звучат они и сегодня. Только в новой «постсоветской» редакции мартен заменил офис, книжку – глянцевый журнал, гармошку – компьютерная игра, а кино – ночной клуб. «Ну, действительно, не кони же мы – работать с утра до вечера!».

За годы советской власти миллионы людей настолько привыкли относиться к науке, образованию, культуре и религии и всему другому, что «не хлебом единым», как к «надстройке» общества, что до сих пор путают евангельское «не хлебом единым» с криками «хлеба и зрелищ!» периода упадка Римском империи.

Однако Христос говорил не о «зрелищах». Приведем Его слова целиком: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 3). В советские годы вторую часть, как правило, опускали, отчего получалось, что человек должен не только работать, но и отдыхать. А еще – есть, пить и дышать. Сущая банальность!

Но Христос говорил о другом. Его слова были ответом диаволу, который, искушая Христа в пустыне, предложил превратить камни в хлеба. Спаситель отверг это предложение и фактически процитировал пророка Моисея, который некогда также в пустыне завещал израильскому народу: «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет. Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты, и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек» (Втор. 8, 2—3).

По толкованию Святых Отцов, «манною» Моисей назвал «плоть Господа нашего»⁵⁴, которая «удовлетворяла всякой нужде» евреев и «заменяла все, чего бы кто ни захотел есть – рыбы ли хотел иудей, яйца ли, сыра ли, молока ли, мяса ли, манна удовлетворяла всякому требованию вкуса его»⁵⁵. Но еврейский народ не понимал этого, отчего Моисей говорит: «Которой не знал ты, и не знали отцы твои».

Христос потому и отверг предложение диавола, что пищей для Спасителя был не обычный хлеб, а исполнение воли Отца Небесного. Современному человеку, привыкшему считать, что мiр материален и только, и потому пища может быть только материальной, понять это трудно. Если наш современник слышит или говорит о «духовной пище», то, чаще всего, в переносном смысле, иносказательно. Но Христос говорил о ней искренне и прямо, как о реально существующей. Апостол Иоанн вспоминал, как однажды в Самарии ученики приступили к Иисусу и просили Его: «Равви (то есть учитель), ешь!». «Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4, 31—34).

Поэтому и о том, что человек будет жить «всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 3), Христос говорил не в переносном, а в прямом смысле – человек не сможет жить без духовной пищи, данной ему Богом, которая принадлежит не материальному (чувственному) мiру, который Священное Писание называет «Землей», а духовному миру, который оно называет «Небом».

Следовательно и живет человек не только в материальном (вещественном, чувственном) мiре, но также в мире духовном, который хотя и не материален, но реален. И слова Христа «не хлебом единым будет жить человек» означают, что без этого духовного мира, ни человек, ни общество, в целом, жить не могут.

Небо и Земля. Мир и Мiр

«В начале Бог сотворил небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 1—2). Этими словами, которые знакомы многим, Библия начинает рассказ о Творении. Однако немногие знают, что в них говорится вовсе не о звездном небе, которое Книга Бытия называет «твердью», и не о суше.

Один из наиболее просвещенный и авторитетных архипастырей XIX в. святитель Филарет Дроздов (+1867) писал об этом так:

«Предмет, или следствие творящей силы Божией Моисей называет «небесами» и «землею». Имена сии вместе взятые, обыкновенно знаменуют (означают) целое творение. В особенности в сем месте «небеса» не суть ни воздушное, ни звездное небо, ибо «твердь» (небо) создана во второй и украшена светилами в четвертый день. Можно здесь разуметь «небеса небес» (3 Цар, 8, 23) или мир «невидимый» (1 Кор. 1, 16) …. Первоначальная «земля необразованная и пустая» не означает земного шара, поелику (поскольку) он образовался не прежде отделения «вод, которые под твердью от вод, которые над твердью», и поелику (поскольку) земля оная в сем состоянии противополагается устройству всего видимого мiра». «Землею» здесь называется вещество сего мiра вообще», которое «противополагается небу или миру духовному»⁵⁶.

Итак, первоначальные «Небо» и «Земля» означают все Творение Божие – два мира – Земной и Небесный, Видимый и Невидимый, о которых сказано в Символе веры: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым», то есть всего Творения, включающего видимый, материальный мiр и невидимый, духовный мир.

Так уже с первых слов Священное Писание напоминает внимательному и вдумчивому читателю: «Помни, что окружающая действительность устроена сложнее, чем ты видишь. Вокруг тебя существует не только мiр видимый, но и мир невидимый, который не материален, но также реален, как первый – видимый, материальный, вещественный, чувственный мiр.

Еще раз подчеркнем, что «Небо» Библии не является просто, одним из «параллельных», материальных мiров со своим временем и пространством, о которых любят рассуждать уфологи и фантасты. Ангелы не живут на Марсе или какой-то другой планете, существующей в каком-то неизвестном нам пространстве и времени. Время и пространство – формы бытия материи, которую Священное Писание называет «Землей». «Земля», как и всякая материя, пребывает во времени, пространстве и движении. Потому ее ресурсы ограничены, а история конечна. «Образ мiра сего» проходит (1 Кор. 7, 31), и потому христиане ожидают не гостей из соседней Галактики, а «нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Петр. 3, 13).

Между тем, по мысли протопресвитера Александра Шмемана (+1983), новизна христианства состоит в том, что христиане не просто пассивно ожидают нового мира – Царства Божия, Царстве Небесного, Небесного Иерусалима (Откр. 21, 2), само название которого указывает на его духовную природу. Потрясающая новизна Евангельской вести состоит в том, что Царство Божие приблизилось и внутрь вас есть (Лк. 10, 9; 17, 21), потому, как писал о. Александр, «хотя и незримое и неведомое мiру сему уже пребывает посреди нас, уже светится, уже действует в нем»⁵⁷. Или как писал в начале XII в. блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский: «Если мы, живя на земле, ведем себя по небесному, живем без страстей: то имеем Царствие Небесное»⁵⁸, то есть являемся жителями двух миров – проживая в Мiре Земном, одновременно живем и в Мире Небесном.

Как известно, наставницей Русской Церкви стала Церковь греческая, византийская. В греческом языке «мироздание» обозначено словом «κόσμος» (космос), «свышний мир» – словом «eἰρήνη» (айрин)⁵⁹, которые не только пишутся, но и произносятся различно. В церковно-славянском и русском языке – иначе.

Земной мiр пишется через букву «I десятеричное», названное так потому, что в церковно-славянской азбуке этой букве соответствует число 10.

Небесный мир пишется через букву «иже», которой соответствует число 8, наполненное глубокой христианской символикой. Число 8 означает вечность – «новое время», «день Воскресения Христова», «день Господень», «день Евхаристии», «невечерний день Царства Божия», «восьмой день творения», «день за пределами времени», то есть за границами обычной земной недели (седмицы), состоящей из семи дней. У христиан I – IV вв. воскресный день, в который совершалась Божественная литургия, часто назывался «днем восьмым». Напоминая об этом, о. Александр Шмеман писал: «Восьмой день – день за пределами цикла, очерченного седмицей, запечатанного субботой – это первый день нового эона, образ времени Мессии. … Этот день восьмой (после и вне седмицы) есть, следовательно, и день первый – начало спасенного и обновленного мира»⁶⁰.

Глубоко символично, что святые Кирилл и Мефодий при переводе Священного Писания с греческого языка для обозначения вечного Мира Небесного избрали букву «иже» и назвали оба мира, в которых живет человек, словами, которые произносятся одинаково, а пишутся по-разному. Словно хотели тем самым подчеркнуть различие и, одновременно, близость этих двух миров.

Эта мысль имеет важное значение для веры христиан и всех сфер жизни христианского общества – науки, философии, образования, культуры и даже государственного строительства.

Например, она нашла отражение в концепции блаженного Августина (+430) об одновременном сосуществовании на Земле двух градов – Земного и Небесного (Града Божия), «гражданами которого, – как писал святой Августин, – мы страстно желаем быть в силу той любви, которую вдохнул в нас Основатель его». Труд «О граде Божием» был написан между 413 и 427 гг. С тех пор прошло более пятнадцати веков, но концепция Августина не забыта.

«Википедия» сообщает:

«Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей – Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного – по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. „Град“ не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Каждый человек определяет сам, к какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога – к Божьему Граду, либо греховной жизнью – к Земному Граду. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда».

На этом же основан православный идеал «симфонии властей», заключающийся в том, что светская и церковная власти находятся в состоянии согласия и сотрудничества: земная власть регулирует вопросы мiрской, то есть материальной, чувственной жизни, а власть церковная – вопросы мирной, то духовной жизни. При этом отклонение, когда церковная власть притязает на политическое господство в стране, называют «папизмом», а отклонение, при котором мирская власть вмешивается в дела Церкви – «цезарепапизмом».

Мысль о том, что помимо материальной реальности (мiра) существует объективная духовная реальность, нашла отражение в русской пословице «Не все золото, что блестит», а также в широко известной фразе из повести Антуана де Сент-Экзюпери (+1944) «Маленький принц»: «Самого главного глазами не увидишь». Однако, как горько заметил герой Сент-Экзюпери, «люди забыли об этом».