Читать книгу: «Cокровенное», страница 14

4.1.3. «Издержки» цивилизации

То, что находится внутри нас,

более влияет на наше счастье,

чем то,

что вытекает из вещего внешнего мира

Clemens Alex. Strom 11, 21, с. 362

Ведь мы одурачили сами себя, оказавшись в прочной паутине: все эти самолеты, телефоны, телевизоры и тьма орудий и устройств – это лишь костыли, которые маскируют наше бессилие и вырождение в лени и невежестве. Люди забыли простую, но основательнейшую Истину, что все наши фантастические изобретения – это лишь материальные проекции сил, которые существуют внутри нас и если бы их там не было, то и изобретать было бы не из чего. Мы – это тот чародей, что отрицает чудеса, предоставив машинам, передвигаться, видеть и слышать за нас. Сегодня человеческая цивилизация, созданная для жизни в счастье и радости, полностью порабощена процессом добывания: ведь примерно две трети жизни мы проводим в погоне и охоте за средствами и источниками наслаждений, да оставшуюся треть спим – вот и все [3, с. 273, 274].

Мы потеряли Пароль – таков итог нашей истории. Мы заменили подлинную силу механизмами и приспособлениями, а истинную мудрость – догмами [3, с. 315].

Тем самым, насущным является обеспечение новой физической основы в процессе пробуждения и освобождения сознания – духовной силы, содержащейся в каждом атоме и в каждой клетке. А поэтому духовное Сознание есть и остается основным инструментом эволюции, которая, в первую очередь, имеет духовную значимость, а физическое изменение служит только средством [3, с. 275, 276].

А поэтому каждый человек в своей жизни должен объединиться с Истиной, которую он несет в себе – с Верой в божественное предназначение. Ведь каждый индивидуум несет определенную совокупность вибраций и находится в контакте с определенной зоной Подсознательного, а потому люди могут принадлежать к одному тому же типу Подсознательного независимо от вероисповедания, культурного уровня и воззрения, социального класса и взаимного положения. Обладающие тотальным видением могут наблюдать тысячи и тысячи людей, размещенных по четко определенным зонам. Некоторых людей никогда не увидишь вместе в Подсознательном, хотя они могут быть близки друг другу во внешней жизни, и наоборот. Каждый индивидуум, это инструмент, предназначенный для овладения некоторой совокупностью вибраций, которая представляет его особое поле деятельности в особой зоне все земного сознания – участке общей трансформации. Ведь у каждого человека имеется своя не покидаемая «тень» – та особая вибрация, которую он должен преобразовать. Здесь его личный рабочий участок в прогрессе коллективной эволюции на Земле. Человек в равной степени не может создать ни новую тьму, ни новый свет. Он является лишь орудием – сознательным или бессознательным. Никакие новые вибрации не могут быть привнесены в мир за исключением вибраций сверхсознательного Будущего, которые постепенно нисходят в настоящее и растворяют или преобразуют вибрации нашего эволюционного прошлого. Такое давление Будущего на настоящее является ключом к преобразованию мира. Именно нисхождение нового сознания, достигаемое посредством восхождения, является божественным наполнением жизни [3, с. 304 … 308].

Но что может измениться в обществе до тех пор, пока его лидеры не осознают Бога? Ведь Послание Господа обращено к человеческому сердцу и предназначено для всех людей, независимо от их политических убеждений, места жительства и социального положения. "Самая большая ошибка современной цивилизации состоит в том, что она посягает на чужую собственность, считая ее своей. Это создает множество ненужных проблем. В конечном счете все во вселенной принадлежит Богу. И когда люди поймут эту истину, когда они поймут, что Бог – это лучший Друг всех живых существ и Тот, Кому предназначены все жертвоприношения, только тогда на земле воцарится мир" [8, с. 15, 23, 153, 286].

Тот, кто осознал, что все сущее принадлежит Богу, становится величайшей душой – махатмой, ибо он понимает, что ему в этом мире ничего не принадлежит, что все здесь должно распределяться через служение Богу. Поэтому все, что у нас есть, мы должны сначала предложить Богу и только потом рационально этим распоряжаться. Фактически без приношения жертвы – аскезы невозможно получить ничего ценного. Только тогда тот, кто трудится самоотверженно и усердно, добивается успеха [4, с. 165].

Поэтому человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей. Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа и поклоняться лотосным стопам духовного Учителя [33, с. 241].

4.1.4. Кто Мы

Один лишь Дух,

коснувшись глины,

творит из нее Человека.

Сент – Экзюпери А

Разделение друг от друга необходимо для того, чтобы вырасти под своей скорлупой, а не в неразличимой части вселенской плазмы – не обладающими индивидуальной жизнью. Благодаря этому разделению мы стали автономно сознательными. И когда мы достаточно натерпелись после бесчисленных жизней этой длинной эволюции, когда мы доросли до того, чтобы понять и признать, что все приходит к нам извне – из Жизни более великой, чем наша жизнь, из Разума и Материи более обширных, чем наши, – из всеобщего, – тогда приходит время сознательно стать тем, кем мы, не сознавая того, были всегда – Личностью. Ибо каждый из нас – бесконечен и вся Радость доступна каждому. Истинное знание есть то чем является человек в своей основе и то чем он становится. А все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание изгнанного восстановления Памяти. И это радость, потому что быть всем, что существует – значит обладать радостью всего, что существует. "Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство? "[3, с. 157 … 160].

Так почему же мы не задаем себе вопроса: "Кто я? И почему тройственные страдания не дают мне покоя?". Мы испытываем страдания, которые нам причиняют другие живые существа, враждебные стихии, а также наше тело и ум. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши – живые существа, которые стремятся господствовать над материальной природой. А Господь, если мы очень настаиваем, позволяет нам сделать то, что мы хотим, но Он не отвечает за наши поступки. Мы делаем это на свой страх и риск. Мы слуги, возомнившие себя хозяевами, и самоосознание – это осознание своей зависимости от Верховной Личности Бога [13, с.88, 106, 109].

Самое удивительное в этом мире то, что ведь всем людям доступен Источник Жизни и все могут быть в единении с Великой Душой, но люди, обладая таким благом, не пользуются им. И не менее удивительно, что, хотя Мировая Душа отражается и в великом, и в мельчайшем атоме, но все же не достигает ума всех [6, с. 33].

И лишь душевная Мудрость в состоянии смести пыль с ума наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу, отделяя знание ума от душевной Мудрости – "Учение Ока" от "Учения Сердца" [37, с. 33, 34].

Ведь невежество нынешнего века возникло оттого, что мы потеряли ключ к своему духовному прогрессу – первейшей потребности человеческой жизни и отличительной черте человеческой цивилизации высшего типа [4, с. 99].

Человечество в своей истории духовной деградации уже прошло три из четырех эпох: Сатья – югу или Гиперборейскую эпоху "полной Истины" – так называемую, «золотую» эпоху. За ней «серебряную» эпоху, обладающую "тремя четвертями Истины" – Трета – югу или Лемурийскую эпохи. А также "бронзовую «эпоху» половины Истины – "Двапара – югу". И, наконец, в настоящем мы живем в «железную» эпоху – Кали – югу, когда "исчезает вся Истина" и «забыт» пароль духовного совершенствования. После Кали – юги наступает новая Сатья – юга, но между ними происходит полное разрушение – пралайя, когда Вселенная "вновь поглощается" Господом [3, с. 253].

В эпоху Кали главная наука о сознании Бога претерпела забвение, и мы постепенно стали терять свои человеческие качества. Люди этого века уже не обладают духовным разумом, а потому не проявляют интереса к самой важной отрасли знания. Их интересуют только те его разделы, которые занимаются изучением животных потребностей человека [4, с. 305].

То есть люди в своих потребностях все больше и больше стали уподобляться кошкам и собакам [4, с. 254].

Но ведь живые существа в материальном мире составляют лишь малую долю всех живых существ в творении. Этот материальный мир сравнивают с тюрьмой, узники которой естественно составляют небольшой процент от всего населения. И в этот материальный мир помещены, грубо говоря, преступники, восставшие против Бога. Но как известно и в материальном мире, хотя преступники и говорят, что им нет дела до правительства, но ведь их, тем не менее, арестовывают и наказывают. Подобно этому и живые существа, объявившие о своем неповиновении Богу, помещены в этот материальный мир. А изначально все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога и связаны с Ним сыновними узами. И только благодаря знанию можно понять, кто мы, кто есть Бог, что такое материальный мир, почему мы сюда попали, почему должны переносить столько горя, страданий и в конце концов постоянно умирать. И вот в то время, когда человечество пребывало в лоне исторического духовного забвения, мудрецы Индии развили иной тип цивилизации, позволившей им познать себя. Они обнаружили, что все мы отнюдь не материальные существа, а духовные, вечные и неуничтожимые слуги Абсолюта – Души всего живого [4, с. 41, 43, 100].

Мы – тонкая материя Огня, а потому нам свойственен Духовный полет и устремленность мысли [16, с. 103].

Но под влиянием майи – иллюзии мужчины и женщины думают о себе как о противоположностях. Самый явный пример Майи и действительности можно найти и в телах небесных, когда они разрушились уже многие тысячи лет тому назад, но на Земле еще видят их свет [19, с. 679].

В действительности же Бог – верховный наслаждающийся и истинный муж каждого, а все кроме Него – пракрити – энергия наслаждения Господа. В положенный срок мы рождаемся, пребывая в полном невежестве. Затем, пройдя через детство и юность, мы жестоко страдаем в старости и всей душой привязывается к своему телу и дому. Почти глухие и слепые, мрачные и недовольные, люди терпят муки старости, и все же не желают поклониться Богу. И тогда все начинается сначала: вместо блаженства в полном знании и радости служения в истинном доме у Бога, душа снова принимает очередное материальное тело, оставаясь в ловушке материального бытия и подвергаясь невероятным страданиям [2, с. 633].

Но жизнь без Бога – вовсе не жизнь, это жизнь птиц и зверей. Гнев, вожделение, зависть, жадность и ложная гордость не щадят живое существо. Они связывают человеку ум и поселяются в его сердце [2, с. 616].

Но ведь мы забыли, что душа не принадлежит к этому миру страдания, рождения и смерти [52, с. 16].

Бог – Отец всех живых существ, принимающих миллионы различных форм, а человеческая жизнь является высшей ступенью эволюции, и если мы не поймем этого, то нам опять придется подниматься по эволюционной лестнице. Если бы люди уделяли больше внимания своей духовной жизни, они были бы гораздо счастливее. Любой человек – духовная душа, и независимо от того, в какой стране он родился, он сможет подняться на духовный уровень, если будет постоянно обращать свои молитвы к Господу. Какие бы грехи они ни совершили, эти люди были достойны сознания Бога [8, с. 52, 135].

а) В плену иллюзии

Иллюзия – высшее наслаждение.

Оскар Уайльд

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом "воли Божьей". Все, и вверху, и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, все одинаково проходят урок жизни [33, с. 4, 7].

Тело, полученное живым существом от материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Великого Бога, пребывающего в сердце каждого [27, с. 332].

Последствия наших поступков непрерывно кармическим шлейфом тянутся за нами. Мы всегда должны думать, верным ли путем мы идем, правильное ли решение мы приняли. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Бога, и вместо этого хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи – иллюзии. В результате чего оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Обыкновенный человек не только сам находится в плену иллюзии, но и склонен обманывать других. Каким бы великим ученым он ни был, его знание остается несовершенным, ибо в материальном мире не может быть совершенства поскольку оно подразумевает свободу от ошибок, иллюзии, обмана и другие недостатков, присущих человеку [13, с. 294].

Ради временного счастья негодяи создали цивилизацию, построенную на обмане. Мы придумываем разные способы стать счастливыми, но они только порождают новые проблемы. В своих попытках создать какие – либо удобства мы создаем новые неудобства и различные типы адских условий сурового и мучительного существования [4, с. 357, 358, 361].

Но ведь завоевать мир обширными познаниями – не лучшая цель для истинного мудреца, ибо ценно то знание, которое приводит к познанию истинного бытия и признания Верховного Владыки всея [2, с. 211].

Истина говорит о том, что все взаимоотношения в материальном мире – это всего – навсего извращенные отражения изначальных духовных взаимоотношений с Верховным Господом [4, с. 404], а преданное служение Ему – единственная абсолютная Истина [2, с. 211].

Великие мудрецы говорят о существовании бессмертного дерева баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны [12, с. 671].

Но этом материальном мире мы не найдем подобного дерева, если не дойдем, например, до водоема. И тогда нам не трудно будет заметить, что существующий материальный мир, покоится на желании, как и дерево, отраженное в воде, – лишь отражение истинного духовного мира. В материальном мире ветви желаний, также как у баньянового дерева, раскидываются во всех направлениях. В нижней части дерева находится разнообразные проявления живых существ, таких, как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и т. д. Они располагаются на нижних частях ветвей, в то время как на верхних располагаются высшие формы живых существ: полубоги и множество других высших видов жизни. Маленькие ветви дерева считаются объектами чувств. Кончики веток есть органы чувств – уши, нос, глаза и т. д. – привязанные к наслаждению всевозможными чувствами объекта. Ветви – это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания. Боковые корни есть привязанности и отвращение, побочные продукты различных видов страдания и чувственного наслаждения. Склонность к добродетели и нечестивости развиваются из подобных корней, расходящихся во всех направлениях. Исходный корень идет из высшей обители материального мира – Брахмалоки, а другие корни находятся в планетных системах, где обитают люди. После того, как человек насладится в высших планетных системах результатами своих дел, он опускается на землю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться. Эта планета людей считается полем деятельности души в различных формах ее проявления. Но истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире, поскольку никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. И поскольку корень дерева желаний направлен вверх, то по – видимому реальное дерево продолжается с другого конца. Однако запутавшись в материальных экспансиях дерева, человек не может увидеть, насколько далеко оно простирается, и где его основание. А потому необходимо со всей решимостью срубить это дерево и вручить себя Богу, с которого все началось [12, с. 39].

Теперь мы знаем, что все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Бога, то ее действия – это в каком – то смысле действия Самого Господа. Но Бог милостив и, если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, то Господь представляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредстве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то косвенно Господь Сам дает нам возможность забыть Его. [13, с. 100].

Грех всегда удаляет человека от Бога и ведет к страданиям, болезням и вечной смерти [1, с. 33].

Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Богом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ей ради удовлетворения собственных чувств. Любая деятельность в материальном мире, кроме служения Богу, является греховной. Тех, кто делает аборты, ждет та же участь, что и убитых ими младенцев. Умерев, они войдут в чрево новой матери, которая сделает аборт, и так будет повторяться снова и снова. Долгие годы они будут лишены возможности увидеть свет солнца [13, с. 100, 361].

б) Страдания и наслаждения

Один не разберет, чем пахнут розы.

Другой из горьких трав добудет мед.

Кому – то мелочь дашь, навек запомнит.

Кому – то жизнь отдашь, а он и не поймет.

Омар Хайям

Мы являемся неотделимыми частицами Господа и как солнечные лучи вечно связаны с самим Солнцем. Известно, что солнце и лучи имеют одну природу – света, только солнце огромно, а его лучи ничтожно малы. Однако, в отличие от взаимоотношений солнца и его лучей, наши взаимоотношения с Богом вечны. В настоящем же, из – за соприкосновения с материальной энергией, мы сталкиваемся с великим множеством проблем. Но если мы сможем возродить свое изначальное сознание Бога, то обретем счастье. Бог вечен, следовательно, мы тоже вечны, но в состоянии материальной обусловленности думаем: "Я являюсь телом". Поэтому мы вынуждены в результате нашего невежества менять одно тело за другим. Но на самом деле мы же не тела, а духовные неотъемлемые частицы вечного Начала всех начал – Бога [4, с. 232].

А потому, чтобы стать счастливыми мы должны объектом своей любви сделать Бога [4, с. 217].

Но живое существо, вследствие грехов, оно снова и снова входит в утробу матери, подвергаясь невыносимым страданием [2, с. 277].

И пока мы привязаны к материальным наслаждениям, мы обречены на рабское существование в темнице материального мира. Мы будем снова и снова рождаться здесь, меняя одно тело на другое до тех пор, когда в конце концов, достигнув совершенства, мы ощутим экстатическую любовь к Богу. В одной Вайшнавской песне на бенгали есть такие слова: "Тот, кто понимает, что он не есть тело, становится невосприимчивым к материальным страданиям". Материалист всегда страдает больше, потому что недалеко ушел от животного. Об этом Кришна говорит и в "Бхагавад – Гите": "…счастье и горе, источником которых являются чувства, сменяют друг друга, подобно лету и зиме. И то и другое преходяще, поэтому необходимо научиться терпеливо сносить их, не теряя самообладания". Живое существо, осознавшее свою духовную природу, тотчас избавляется от всех материальных страданий. Зачем же в обители СТРАДАНИЙ и НАСЛАЖДЕНИЙ создал нас Господь? В священных шастрах сказано, что Нараяна распространил Себя во множество форм, чтобы наслаждаться. Верховный Отец создал нас для собственного удовольствия, а не для того, чтобы мы причиняли страдания себе и Ему. Но мы, Его дети, желая наслаждаться независимо от своего Отца, отвернулись от Него. В этом причина всех наших бед и страданий [13, с. 156, 218, 222, 304, 305].

В течение своих разнообразных существований душа сохраняет в своих тайных глубинах мудро распределенные результаты инстинктов и действий, ошибок и добродетелей долгого прошлого. А поскольку мы все являемся членами одной и той же человеческой семьи, хотя и стоим на разных ступенях развития, то мы должны оказывать друг другу взаимопомощь, проявляя сочувствие и милосердие. Ибо страдание есть испытание души, а потому – священно. Отсюда всякое сочувствие божественно, заставляющее нас ощутить невидимую цепь, соединяющую все миры. И потому добродетель в страдании, как правило, является источником гения [34, с. 289, 290].