Читать книгу: «Скифы-арии или арии-скифы», страница 19

Нубия-Напия

Упомянутый выше высокопоставленный военный египетского фараона Яхмоса I, Яхмес, после кампании против гигсосов, был незамедлительно направлен на войну с Нубией, страной, как сегодня утверждают одни, союзной, другие вассальной гигсосам. Любое из предполагаемых взаимоотношений (союзное либо вассальное) гиксосов с Нубией вызывает вопрос – каким образом возникла эта связь, при том, что, как преподносится, между ними, на протяжении всего присутствия гиксосов в Египте, располагалось недружественное государство (Фивы), под властью собственно египетских династий фараонов. Гиксосы прибыли в Египет с севера, в то время, как Нубия располагалась далеко южнее и доступ к ней (помимо, как через фиванское препятствие), при тогдашних средствах коммуникаций, был сильно затруднён. В этой связи, привлекает внимание имя одного из царей гиксосов Нубти (Нуб-та – Нубия), которые (гигсосы) были более чем известны в сирийском городе Тунипе (Та-Нап – Та-Нуб – Нубия). О взаимоотношениях собственно египетских (фиванских) фараонов, времён владычества гигсососов, с Нубией известно немного. Фараон Камос (1554-1549 гг днэ) оставил после себя наскальные надписи в нубийских, Арминне (Арим) и Тошке (Та-сак, ср. Табал – Та-пала) и будто бы покорил племена, с названием маджаи (мад-саи). Дорожная карта карательно-потребительского похода Тутмоса I (1504-1492 гг днэ) в Нубию включала тамошние топонимы: (страны и области) Караи (Кария), Аушек (Сак), Решааут (Речену), Мугер (Мах-ар), Гусаи (Кас, го-саи, саи-скифы, см. го-мары), Ганабут (Хана-пати), Каниса – Кургуз (Канесса, хет., Керк-ас), (города и крепости) Ибрим (Па-арим), Кубан (Коб-ан, см. река Кубань), Иккур (Ку-кур, ку-земля, страна, санс), Аскут (Ас-кутий), Икена (Хана), Кумма (Кум-ми, хет.), Миргисса (Меру-Касса), Семна (Сома-ан), Тангур (Тин-кур, Тин-бог, этрус., см. Танаис), Кор, Арейка (Арка), (острова) Арко (арка-солнце, санс), Саи. Посредством древнеегипетских хроник, в наше время проникли имена царьков Актуи и Акет (оба кутии), вождя Ихени (Хан), названия страны Ибхета (Па-хет) и области Ирем (Арим). Всего этого вполне достаточно, чтобы приглядеться. Нубия включала государственные образования с названиями: Керма, Сай, Куш, Напата и Набатия – существовашие, как раздельно и разновременно, так и совместно, при сохранении всех названий, а позже (Нубия) стала называться Мероэ. А названия эти весьма интересны: Керма – Кармель (Арима), Кермены (область Скифии, кирмианы, курманджи); Сай – саи (скифы, саки); Куш – Кас, Кашши (кушиты – касситы); Напата – Напит (Скифия и хет.), Набатия – Нубти, Абд (имена известных гиксосов, см. выше). Кстати, Напата (Набатия, Нубти) в обратном сакральном звучании – тапана-солнце (санс), кроме того, у этих названий вероятна связь с напами (см. выше) и более с набатеями*. Название Мероэ интересно в контексте этих изысканий (Меру), не говоря уже о том, что располагался он(о) (город, царство) на месте (или вблизи) современного Хартума (Харт-ма, крату-сила, жертвоприношение, санс. – обратно Тархан) – то есть два названия одного места, даже если только вероятно, связанных сакрально с одним началом (чит. арийским), с учётом окружающих топонимов, это начало определяют более чем вероятно. Это не единственный случай (их немало) такого определяющего схождения топонимов. Эти древние государственные образования были частью Судана (Суд-ан, суд-устанавливать порядок, чит.силой, санс., см. бог Судрем), в котором можно отметить Дарфур (Да-ар-тур, Тартар), Кассал (Кас-ар), Кордофан (Керчь-ван – обратно Тарх-ван). В Напате находился сакральный объект всей Нубии, скала Баркал (Перк-ар). О Керме известна и доступна информация, в основном полученная из раскопок одноимённого древнего городища, с ожидаемым, в контексте поиска, современным названием Дукки Гель (Дах Галь). Обитатели его, как и подданные всего царства, были скотоводами. Некрополь городища включает, в том числе, курганные захоронения. Известен бог Дедун (дадау-давать, править, санс.), который со священной скалой Баркал, вполне соответствуют богу Ададу, с его эпитетом барку (см. выше). Это практически всё, что известно о Нубии времён гиксосского вторжения, причём неинтересное для этих изысканий составляет меньшую часть (от известного). Дополнить картину может знакомство с именами кушитских правителей, правивших позже, многие из которых стали известны потому, что по совместительству были фараонами Древнего Египта, некоторые из них (с окружением): Алара (Лар-бог, этрус), его жена Касаги (Кас-сак) и дочь Табири (табарна, хет), Кашта (Кашит), Тахарка или Тарак(ос), Аспалта (Ас-пала-та, бог Запара-Сапарта), Арматлеко (Арим-трк), Аналмани (Ан-Ариман), Каркамани (Карка-ман), Ариамани, Бартара (Парт-ар).*Напабатеи в глубокой древности не были семитами, об этом последние сами и поведали: Набатейское царство – mamlakat al'anbat (араб.) – напаты – аланпат-аранпат (см. Эран, Илион, пат-управлять, покровительствовать). Даже в античные времена имена их правителей были откровенными для ариев (каждое из имён было не раз повторено): Арета (Арта), Раббел (Арпа), Обода (Обо-да, обо-круг, др.рус., чит. солнце). Ровно то же можно узнать про Эфиопию – Апопию (см. город в Рутену и имя царя гигсосов) – Абиссинию (Пас-асан, пас-защищать, управлять, тох.– па, асан-камень, небо, санс., асна-благородный, авес., чит.арий).

Древний Египет

Названия Древнего Египта: Та-кемет – «чёрная земля» (такама-земля, хет); Та-мери – «земля мотыги» – ta-mrj, др.егип. (mrd-земля, санс, Меру не только гора, но и земля.); Кеми (кем-земля, тохар., см. Кум-ми). Или, предположительно, от названия одной из столиц, крупнейшего города Древнего Египта, Мемфиса или Хут-Ка-Пта – Дом Ка Пта, где Ка – дух бога или человека, нечто высшего уровня, а Пта – Бог творец – на санскрите ка – (в том числе) душа, а значения слова пати – защитник и господин, первый из которых, как известно, Господь Бог (в «Текстах саркофагов» бог Пта заявляет: «Я-Господь.», Пта-пати), он же Птах (будха-мудрый, бог, санс). Стоит отметить, что похожее название носила столица кутиев (Хут-Ка – Кутика), аналогичное имени касситского бога Хутхи. Древнеегипетское Ка обозначалось словом «бык» – го (санс, ), гау (авес.) – Ка – го – га-у. Богу Пта был посвящён бык Апис (пас – пасти, тохар., в т.ч быка), а бык, пастух и повелитель (на санс.) – го-пати – Ка-Пта. Аналог (или версия) Аписа, бык Мневис – оба были быками луны – чёрные с белыми отметинами на лбу (Мневис – Ман-васу, ман-луна, васу-благо, хет, см.выше благо-вол-бык). В древности, области или номы (греч.) Египта назывались сапта, как говорят, от слова-значения пастбище, которое на санскрите сапа, го-патха (сапа+пата-сапта) и нама (откуда греч. ном). Супругу бога-творца Пта звали Сахмет (Сах-мат) – она богиня палящего солнца (Саха), дочь и око (саксас, санс) бога солнца Ра (Ара), кстати, олицетворение её мужа (Пта) – быка обозначали, в том числе, как саквара (бык, санс.). Можно вспомнить – главное женское божество Шумера, Инанна (ану-небо, ина-солнце, нана-мама) или Иштар имела эпитет Урсаг ( Ина-нана – Ар-сах – Сах-мат, ар-ина-сах-солнце, нана-мат). Бог Ра – главный Бог-творец, он же творцы, Пта, Амон и Атум. Наличие в Древнем Египте более одного творца или многоликость единственного (истинного) имеет те же причины, что в Шумере – во времена процветания отдельных городов-государств, в каждом из них почитался свой бог, корни его могли быть общими с творцами соседей, но со временем он приобретал местные черты. При объединении в одно государство, больший вес приобретали боги доминирующих городов, а второстепенных теряли своё влияние, но не покидали суетный мир насовсем, если смогли «унизиться» или переквалифицироваться. Суетно, при таких сменах божественной ориентации, более всего было жрецам, главные из которых носили титул Ур – «высокий, возвышенный» (ура – большой, великий, лув.), причём название должности не изменялось при смене божественных приоритетов. Главными центрами становления религиозных предпочтений в Древнем Египте были города Гелиополь (Анну) и Фивы. Гелиополь придерживался, насколько сегодня известно, следующей версии мироздания. Вначале всего был хаос или океан тьмы, затем из него появились первозданный холм (гора-холм-Арим из хаоса-Хаса, то есть Хаззи от Хаоса, обратного Саху) и творец – бог солнца Атум, породивший самостоятельно воздух и влагу, от которых произошли земля и небо, результатом соития последних явились главные действующие лица древнеегипетского божественного сообщества Осирис, Исида и Сет, и примкнувший к ним, стараниями Исиды и участием Осириса, Хор. В какое то время, уже после признания за Атумом творческого начала, явился супертворец, бог солнца Ра – о нём можно не распространяться – ему не откреститься (крест – символ и образ солнца) от арийского Ар(а). По поводу ущемлённого Атума, кроме, наверняка общего с остальными творцами, начала из хаоса (саха, обратно) и океана (саг-ара, санс.) тьмы (А-тум – тьма), можно отметить, что его имя и вклад весьма близки шумерским Ануму и Уту (Анум-Уту – Атум), мало того, имена шумерских богов неба Ану(ма) и солнца Уту, при слиянии, дают одно из слов, обозначавших на древнеегипетском солнце wnwt (унут). По мнению жречества Фив, творцом был Амон, представлявший из себя чёрное небесное пространство, от него, при помощи супруги Мут, появились бог луны Хонсу, солнечное божество Монту и соответствующие светила. Связь сути сыновей-божеств с их именами, с учётом солнечно-лунной запутанности (см. выше), явная: Хонсу – ансу (ансу-солнце и конец, санс., кон(е)с-Хонсу?), Монту – ман-уту (луна-солнце). Вследствие доминирования (во время окончательного утверждения пантеона) Гелиополя, Амону пришлось слиться с Ра, в Амона Ра, а его порождения уступили первенство и функции, Хонсу – Тоту (аДиТья-ТияТ-ТоТ, адитья-солнце и бог, санс, тият-бог, хет), а Монту – Хору. Имя-значение Амон Ра, при том, что Амон – бог чёрного неба (без светил), воспроизводят, как скрытое (незримое) солнце – форма бога Солнца – чем у индоариев было божество Арьяман, ответственное за (по)явление дня и ночи – сменяемость солнца и луны (Ар-Ман), до того солнце было скрыто и незримо – Амон Ра (АР-МАН – А-МОН-РА). Сын Амона, солнечное божество Монту: город-центр его почитания имел названия Иуну Монту или Ан-Монту (др.егип.) и Ермонт (др.греч), а сегодня Армант – вместе они раскрываются однозначно (Иуну-Монту – Ина-Мант – Ар-мант, Ина-Ар, Арима), кроме того, памятуя о том, что монт ещё и гора (montem, лат., mount, англ), а ан(у)-небо, приемлемо толкование названия города Ан-Монту, как Небесная Гора или Арим. Для сравнения, город почитания шумерского Ану имел два имени – Урук (арка-солнце) и Унуг (ану, нака-небо, нага-гора, санс.). В свою очередь, центром почитания бога луны Тота (Тият-бог, хет.) или Техути (уту-хет, дах-кут) был город (Г)Ермополь Великий или по древнеегипетски Шмун (Ермополь – Арма-поль – Шмун – Сома-ан, Арма и Сома – божества луны у хеттов и индоариев). Творец Пта, как показывают, почитался во всех городах и весях Древнего Египта паралельно, не сливаясь с Ра. Пта или Птах отождествлялся с богом Сокаром, изображавшимся в виде сокола (Птах-птица, Сокар-сокол), а тот с Осирисом. Другая форма Ра – Ра-Горахти – Солнце в ипостаси бога Гора (Хора, хор-солнце), в обличье сокола. Имя ипостаси Гора, Горахти сильно напоминает о Тархане, как при прямом (ТоРаХти, см. гора-тар, Гиргис-Тигрис), так и обратном (Т(х)аРоГ) звучаниях – и это не случайно. В глубокой египетской древности, Гор составлял с богом Сетом, являвшимся змееборцем (как Индра-Андар-Тархан, см. выше), единое целое – божество Херуифи (Херуити, обратно Тархан). Имя египетского змееборца Сета ещё и Сетх (сатх-убивать, санс) и Сутех, что обязывает связать (если не отождествить) с хеттским обитателем горы Тассы, Сетухом – Тешубом, который, как выше выяснено, Тархан. Относительно этой связи (скорее изначального единства) можно отметить из источников: в связи с почитанием Сета упомянуты храмы Ра-Харма-хиса (Х-Арима-Хаззи), а также надпись царя Нехси – «памятник Сета, владыки Ра-Ахета» (Ар-Хет – Кхета, см.выше). Позже судьба (сверхбожественная) разделила Сета и Гора, что напоминает раздвоение Тархана на Тиштара и Веретрагну, повторенное или отражённое в Шумере, где замечены их версии с именами Сатарана (Сетх) и Искур (Гор – ис-Кур). Мало того, это единство (Сет-Гор) именно Сатарану (Сат-Турана) ставит, как видится, сразу за Тарханом и Тураном (Сат-тар – Сет-Гор, тар-гора) – слишком много случайностей – закономерность. Можно присовокупить – оба бога защитники – Сет (сатна-защищать, пушт., щит, рус.) ограждал бога Ра, а Гор – фараонов. Можно добавить: жёнами Сета были Таурт (Та-Арата) и Ашторет (Астарта – Аста-Арата), имевшие одинаковые функции (плодородие, деторождение итд).

Ещё одним солнечным божеством был Атон – тоже Ра, но менее значительный – он тепло (энергия) солнца – невидимое глазу благо бога-светила – оттого единственный изображался неантропоморфным. На хеттском языке бог-тиуна (А-тон – тиун-а) и шиу (бог Шу-шиу, сын Атона). Но более замечательно то, что на санскрите восход (светил) и энергия (тепло) – уттхана (изначально уту-хан, Уту-бог солнца, шум.– УТхАН – Атон, звук «х» за своё место никогда не держался, ср. Харина-Арина). Весьма кстати, в интересах этих изысканий, использование в др.египетских текстах термина «серебро Атона» для обозначения луны. В этом же ключе – изначально Ра имел в качестве одного ока (глаза) солнце, другим была луна (Уаджет), позже Сет выбил левое око-луну и, надо понимать, Ра остался богом одного светила (солнца).

Богиня Исида (Аста – обратно тияс-бог, хет), мать Гора, то есть богоматерь, древнейший центр её почитания город Хебет – имя богоматери хетто-хурритов Хебат, которая у скифов Табити. Кроме того, Исида покровительствовала мёртвым – Ис-аида – госпожа Аида (см. Искур, Исхара, ида-земля санс), с той лишь поправкой, что в древнеегипетской версии души праведников попадали в поля Иару (ирий-рай, др.рус) или Сехет (Са-хет), а грешников, дабы излишне не тратиться, съедало соответствующее (любящее это дело) божество. И ещё, боги подземного мира шумеров – Нин-гишзида (Хишзида – Исида или Хишзида – Каши-ида, каши-царь, санс) и хеттов Пепьвани и Папайя – явно близкие древнеегипетского подземного змея Апопа (и скифского Папая, см. выше). Древнеегипетский ирий (рай) Иару, более известный, как Иалу, связан с древнегреческими Аидом и Тартаром через (др)русского идола (идол – ида-тал, ида-земля-Аид, тала-поверхность земли, талатала-ад,санс.-Тартар, др.гр., идол-доля).

Осирис – бог возрождения, его имя, при обратном, сакральном прочтении, означает звезду Сириус – вполне осмысленно, с учётом астрономических предпочтений древних египтян, предопределивших связь этого бога с этой звездой – но это в древнегреческой передаче – сами почитающие знали его под именем Усир. Звезда Сириус – ярчайшая на ночном небосклоне и остаётся видимой даже при восходящем солнце, как бы передавая ему вахту (дежурство) на небе (Усир – усра-утренний луч, санс), одухотворённым изображением Осириса являлся священный бык Апис (Усир – усра-бык, наряду с утренним лучом, санс). При том, что главным творцом был Ра, Осирис рождён от бога земли Геба и богини неба Нут, убит братом Сетом и «воскрешён» Исидой. Будучи неживым и немёртвым, чудесным образом зачал бога Гора, после чего, то ли живым, то ли мёртвым, обосновался в загробном мире. Также нетрадиционным способом, посредством семени ведийского Агни (в поздней версии Шивы), был произведён бог войны Сканда, убивший демона Тараку (Гор – Агар-бог огня, авес.– он же Агни, индоар.). Творец Ахура Мазда (аурмаисд-солнце-Ра) создал из земли, с помощью семени от неба, Гайо Марта, который в результате козней Ахримана, пославшего для убийства героя злого дэва преисподней, по имени Асто видатав (А-СТо – СеТ), умирает, будучи неживым и немёртвым, он испустил семя, из которого чудесным образом возникли человеки, а испустивший остаётся в раю до лучших времён. К этому необходимо добавить: Ахриман, как и Ахура Мазда, творец, но всего негативного-тёмного, чуть по другому его имя Ариман – Амон Ра (АРиМАН – А-МОН-РА) также, как Ра (солнце-аурмаисд-Ахура Мазда), творец, но он «тёмное, скрытое Солнце». Главным центром почитания Осириса был город Джеду или Пер-Усир-неб-Джеду, где пер-дом, Усир-Осирис, Джеду-джед – древнеегипетское религиозное понятие-символ жизни и воскрешения, соответствующее «не живому, не мёртвому» Усиру и «живому смертному» – Гайо Марту, что в свою очередь приводит к более близкой версии (по крайней мере на слух) – скифскому Гойтосиру, в имени которого гойто (гойло) – если не бессмертная, то близкая к тому жизнь (Джед Усир – ГеД УСИР – ГойТоСИР). Можно подкрепить: как было показано в НГС (через соответствие с Аполлоном), поздними репликами Гойтосира были древнерусские и славянские божества Купало и Кострома, в отношении которых, кроме сакрально-функциональной ориентации на возрождение (воскрешение), можно отметить, что атрибутами их почитания были, как и в случае с Усиром-Осирисом, столб (джед) или дерево, колосья и снопы. Обращает на себя внимание то, что Гайомард и Осирис были первыми смертными царями – может статься тем же был и Гойтосир (Гойто-царь). Коль был помянут Аполлон, кроме положенных богу возрождения черт и отмеченных в НГС его сходств с Гойтосиром: он родился в седьмой день месяца, семимесячным – Гайомарда создавали 70 дней – продолжительность отсутствия звезды Сириус на утреннем небосклоне (когда не было «восхода в лучах утренней зари») 70 дней – время прошедшее после смерти Осириса, до его воскрешения в ином мире, в течении этого времени изготовляли мумию – почему фараона (и прочих) готовили к путешествию в мир иной (мумифицировали тело) именно 70 дней; в отличие от себе подобных, Аполлон (два «л») царём не стал, зато был бессмертным и загробный мир (Аид в Гиперборее) посещал лишь периодически – будучи ночным персонажем Осирис (его культ) был связан с луной – быть может отсюда можно понять, почему Аполлон не Аполо (от гопала, см. НГС) – имя (или даже весь образ) получило лунное дополнение (гопала+луна-Аполлон). Кстати, прозвище-эпитет (одно из) Аполлона – Дельфин, от которого недалеко и до Телепину (хет.). Выше, практически по наитию, основываясь на сходстве имён с Гайо Мартом, к «первым смертным царям» был причислен шумерский Гильгамес: он (Гильгамес), согласно шумерской традиции, сначала жрец (энси) – Гайомард праведный (чит. жрец), Аполлон врачеватель (также жреческая функция), кроме того, известна связь жречества-магии с луной (Апол-луна – Гильга-мес) – затем царь (из первых); его второе я – Энкид был слеплен из глины – Осирис и Гайомард из земли (у Осириса, по несчастью, из глины пенис); путешествует в загробный мир-преисподнюю, с трудом из него выходит, оставив там навсегда своё второе я – Энкиду; при возникновении больших проблем, как и Гайомард, погружается в глубокий сон; ищет бессмертие, но умирает от гнева богов (шумерских версий Ахримана). Как уже выше показано, при обратном звучании имя Осириса (Усира) означает звезду Сириус, которая была воплощением Исиды, напротив них (звезды и богини) изображали Осириса (против Сириуса – Осирис – двустороннее сакральное имя). Шумеры называли звезду (Сириус) Стрелой (сару, санс, сулица, др.рус – суриса – Осирис) – Аполлон – «стреловержец», Гойтосир – лучник (сара-асана, санс, см. НГС). Мало того, Сириус-Усир-Стрела – звезда (страм, авес.-стар, англ.-стелла, лат.-стрела). Здесь, самое время вспомнить, что то же имя было у касситского бога солнца Шуриаша (Суриас-Осирис), другое имя которого Сах. Как выше показано, согласно представлениям древних египтян, звезда Сириус пропала на утреннем небосводе, со смертью Осириса и появилась вновь, с воскрешением Осириса, что было невозможно без приготовления мумии – духовного тела, называемого Сах (психия – пСах-ия – душа, греч.). К слову, связанными с Сахом понятиями были Ка – дух человека, жизненная сила (ка – душа, тело, санс.), Хат – тело (обратно деха-тело, санс.) и Сехем (Сах-ма) – физическая сила покинувшая тело. Душой Осириса почитали Сокара с головой сокола (Сах-ар, со-хор – со-кол). Можно добавить: Осирис, в свою очередь, воплощался созвездием Ориона, имевшим в Древнем Египте название Сах (и «царь звёзд», покровитель мёртвых), ставшее другим именем самого Осириса (звезды), а в Древней Руси его (созвездие Ориона) называли Коло или Кружилия (коло-круг-солнце-Сах), древние греки соотносили с ним великого охотника Ориона (великий – ура, лув.– арий), а древние вавилонцы называли его «Верный пастух небес» (Орион – Ар-ан, ан-небо – небесный арий). Немаловажное дополнение: великан (большой хан) Орион, за неподобающее поведение, был ослеплён, после чего совершил путешествие к месту восхода солнца-Гелиоса, подставил глаза под лучи, и бог солнца вернул ему зрение; после жестокого урока он не остепенился и был убит кем-то из богов (по некоторым версиям с помощью скорпиона), уже упомянутый выше Асклепий пытался его воскресить, Зевс же посчитал это нецелесообразным, но в утешение поместил морально неустойчивого героя на небо. Интересно, что в древнерусском языке соха, это кол и орало (см. Сах-Коло-Орион; Коло-Кружилия: коло – круг – чакра, санс.– тсакра – сак-ра – цикл, лат.– са-коло – сах-оло – соха-ар – ар-оло – орало). Созвездие Ориона удостоилось такими названиями из-за округлой формы, как и у сохи-орала, отчего ещё одно народное название созвездия – Коромысло, которое от хоро (а уж потом коло), которое от Ар (Ар-ан – Орион), который Сах (кстати, коромысло – хоро-мас – солнце-месяц, коромысло – умозрительно серп-месяц и радуга – Ра-дуга, дуга-серп-месяц, дуга-дах-бог). Здесь важно понимать, что древние египтяне обозначали круг, наверное в том числе, словом сах (сак), соответственно не могли не соотносить его с солнцем (если не производить от него). Ещё о сохе: слово-значение производят от кол с равилком (ответвлением-суком, см. церк.слав. кольсоха), а проще и вернее – суковатая палка – соха – сук – сакха (санс) – однако занятно! Покопав в санскрите можно отметить: сакхин – разветвлённый (чит. сук), сикха – огонь и луч, сикхин – огонь и бог огня, сахасра-кара – солнце (букв. тысячелучистый, где кара-лучь), сахас(ра) – тысяча или очень большое (неопределённо большое) число (Сах-Ра – бесконечная вселенная?). Бог солнца Атон изображался в виде диска (ди-сак – чакра – сах-ра) с исходящими из него, в (неопределённо) большом числе, лучами, ответвляющимися от светила и оканчивающимися кистями рук, представлящими собой, в свою очередь, разветвления пальцев (ср. панча-сакха – рука или пятипалый, санс), кстати, кара не только луч, но и рука (санс). Атон был солнцем в его энергетическом (тепловом) проявлении, по понятиям древних, физически ощущаемом при прикосновении – потому лучи изобразили, оканчивающимися пальцами. Тысяча грамм – кило-грамм – коло-грамм (ср. кол-кил, укр.) – то есть, коло – сах-ра. В постарийских языках тысяча – дахасак (дах-сах, дах-бог) и хаз(дж)ар или хезар (хас-ар – обратно сах-ра, хез-ар-кас(ш)и-солнце-ар). Мало того, сахайя – спутник и поддержка (опора-сук-сакха), сакхин – (в том числе) дерево, соха – кол, подпорка, шест и столб, а сикхарин-гора. Таким образом, Сах (опора-гора-столп-дерево) связывает пуп земли, гору с солнцем и небом (луной, звёздами) – то есть, мировая ось и Вселенная – Са(х) на санскрите. Это заставляет приглядеться к древнерусскому аналогу: коло-солнце, кол-опора-столп, а также КОЛичество материи (КИЛОграмм), пространства (КИЛОметр) и времени – доколе – не только до какого места (до околицы), но и до каких пор (до какого времени) – мера всего (см. выше Меру)*. Куллаи (тадж) – кула (санс) – гора и гора Кайлас выявляют связь коло-кол-кур (солнце-ось-гора), как наверное, в том числе, обозначение сокола (со-кол – связь-ось с коло-солнцем). Кстати, и это важно, привлечённое в НГС выражение «солнце стоит колом» приобретает более глубокий (высокий) смысл, как и слово-значение каланча – высокая (до неба) башня (Кол-ан-та, ану-небо, та-место), которое горе специалисты определяют из тюркского языка. Помочь обоснованию заявленному может имя бога солнца Митры (Мит-Ра, мит-столб, колонна, санс). И всё же, названия Кружилия и Коло (и околица) означают не просто округлое, но замкнутое. Всё становится ясно при том, что в древности название созвездия Ориона относились к поясу Ориона – во первых, пояс на фигуре, округлый и замкнутый – коло, во вторых, состоит он (пояс) из звёзд, имеющих арабские названия, означающие «пояс», «жемчужный пояс» и «кушак» (куСАХ). Стоит привлечь этимологию, часто используемого здесь, слова-значения сакральный (религиозно священный), его полагают от латинского sacer (с тем же значением), которое может быть от праиндоевропейского saq– защищать – как выше было показано, бог изначально защитник-оберег, а уже затем и позднее мудрый небожитель – то есть сак-бог, а в текущем контексте – сакРа (откуда латинское сакер, ср. сукра – ясный, светлый, свет, чистый, санс), мало того, защитник – раю (Ра-аю, аю-жизненная сила, санс., см. Иару, др.егип. и рай, др.рус).

Матерью, в том числе, Исиды и Осириса была богиня неба Нут или Ну (ану-небо), она же Небесная Корова (Нут – neat-корова, англ.). Сын Осириса, божество царства мёртвых Анубис (др.греч., Ану-бос, бос-бож-бог) или Инпу (др.егип., Ина-па, ина-сильный, па-управлять, покровительствовать, санс.– подобно загробным хетто-хурритам Папайе и Пепьвани, вани-ван-воин-сильный-ина) имел голову шакала (может быть совпадение): индуисткая богиня Кали, олицетворявшая смерть, была Шакти (Сах-ти) бога Шивы (Шакти+Кали-шакал). *При том, что Сах – вселенная, бог и тысяча, (быть может) древнерусское тысяча – тыща – Таса. Кстати, Викисловарь толкует слово тысяча, как неопределённо большое, очень большое количество (см.выше). Обратное тыще (Тасе) – сто (Аста) – поятно, что сначало сакральное, а потом числительное (сек-десять, тох. – Сах – Та-Аста) – откуда проистекает интересное и важное, для этих изысканий: одно из прозвищ Индры – Шатакрату, как толкуют – «принесший сто жертв», но он (Сата-крату) сначала сатх (защитник) с горы Асты (Тасы), как и Сетух, Сет и Тархан (обратно крату), а уж после, что-то другое – мало того, кому это бог Индра принёс сто жертв – себе? Кроме того, как Меру (Арим) и Коло, Таса (Аста), это и время – час (Таса).

Привлекает внимание богиня Таурт, ответственная за плодородие – артемидоподобная (Артемида – Арата-мида – Та-Арата – Таурт), и загробный мир – аналог бога Тартара (Таурт-ар) – как кажется, опрометчиво вверять в одни руки начало и конец (рождение-смерть). Загробный мир в Древнем Египте назывался Дуат – гора, под которой находилось аналогичное древнеиранское заведение, называлась Чикат-Даити.(Сак-та – Даити – Дуат, ср. dead– умерший, англ.), причём само оно (заведение) называлось дусах (пехл. дуат-сах), главным управляющим в Дуате (до Осириса) был, уже поминаемый, бог Тот (ср. tot– умерший, нем.), а не главным – Анубис (Ану-бог) с головой шакала (сах-ал). Дуат делился на части, называемые Сехет-поле, Герет-круг (круг-кирос, греч.– корос-корт, лат.) и др. Путешествие в Дуат было возможным на плавсредстве, называемом Месехтете (Мас-сах-тот, см. тот-умерший), в сопровождении бога Ра, который ещё Хор (см. древнегреческий Харон и русское слово-значение хоронить) – река Эранвежа, называлась Даитья. Имя бога реки Нил, Хапи имеет ясный смысл, с учётом хеттского хапа-река и санскритского апа-вода. Богиня Хатхор: пишут, что имя означает «дом Хора» – если запамятовать древнерусское хата, то можно привести санскритское гату-жилище (см. Хут Ка Птах, где хут-храм или дом) – но далее, там же сообщается её древнеегипетское имя – Херу или Атор (где дом?) – то есть древние греки, уважавшие звук «х» (Еракл-Херакл), воспроизвели и передали потомкам её имя, как, в лучшем случае, «домохозяйка» (хАТхОР). Почиталась она небесной коровой – можно не углядеть в названии священного животного сакральное слово керб (коров-керб – обратно благо) и использовать для толкования имени (корова-керб – Херу-па), достаточно и того, что в (др)русском языке у неё (коровы) «хорово имя» (хоро-ва – Хор-ва – Хер-у, «у»-«в»*), что было подмечено ранее, в отрыве от древнеегипетских верований (НГС), на то же намекает и её другое имя Атор (тур-турица-корова, др.рус.). Ипостась Херу именовали Мехурет (Мах-Арата), а саму богиню отождествляли с Иштар, которая от Астарты (Аста-Арата) – то есть Атор – Арата, в обратном сакральном звучании. *Херу – богиня любви – Херу-ва (ав-любить, санс.) – её отождествляли с Афродитой (Ав-Арта-та, ав-любить, см. Венера – аВ-Инара, см. Инара-богиня, хетт.) или Атро-дитой – Атор (Херу).

Древнегреческую интерпретацию названия сооружения пирамида связывают с огнём (пира) и серединой (мидес), но изначально (у др.геков) оно (сооружение) обозначалось, как пирамис (ср. пирамида-парам, пушт., прама-основа (всего), истинное, санс.). Пирамида на древнеегипетском aahu-t (ахут), что передают, как горизонт. Горизонт – граница неба с земной поверхностью – место соединения Земли с Небом – гора Арим (Меру, Сумер и пр.), которая также четырёхгранная пирамида (см. Кайлас, Сумер-Белуха и изначально Меру), а кут (аахут-пирамида, др.егип.) – вершина или гора (санс) и куча (чит. гора, др.рус.) – если этого недостаточно, чтобы увидеть за пирамидой Арим (ПАРвата-АРИМ-ИДА, парвата-гора, ида-земля, санс.), нетрудно найти другие (тому) свидетельства. Стоит обратить внимание на то, что солнечное божество, ипостась бога Гора, Гор-ахти («Гор горизонта», ахут-ахти), в тоже время другое древнеегипетское имя бога (Гора) Хоремахет (Арим-ахут) или древнегреческое Гармахис (Арим-Хас). Слово-значение и понятие горизонт (и пирамида) раскрывает древнегреческий же Атлант, который «держал небо» – тала-земная поверхность, анта-предел, граница (санс.), анта – ан-та, небо-земля (см. Та-Мери), кстати, в очередной раз можно обойтись (др)русским (тала – дол, долина, анта-претала-предел-горизонт). В то же время, тала-анта, это и гора, так как осколки горы (Касий-Арим) – камни омфал (ом-тал) или байтил (бай-тал, см. выше идол-камень), к тому же, Атланта соотносят с хурритским каменным великаном (гора-камень), держащем на своём горбу небо, и землю, по имени Убеллури (Убел-облако, чит. небо, лар-божество, этрус.). Подкрепляет связь пирамиды (aahu-t – горизонт) с горой Арим уже отмеченное соответствие имени солнечного бога неба Монту, древнегреческой версии (передаче) названия его города Ан-Монту – Армант (Арим-анта, анта-предел, граница, санс. – горизонт – Хорос-ант). В этой связи, представляет интерес санскритское слово-значение арамбха – начало (всего), в котором можно углядеть Арим, бху – земля (мир), бха – светила (солнце луна, звёзды) – буквально гора между небом и землёй (гоизонт – гора-ант). И уже совсем просто, обратить внимание на древнегреческое горизонт – оризон (без необязательного звука «х») Ар-Ас-ан – арасант (см. Арата-Аста). Пирамида была развитием погребального сооружения, называвшегося мастаба – ма-ступа, производного от кургана (см. выше), на чём настаивает древнеегипетское название (мастабы) пер-джет – «дом для вечности»: кроме того, что пир-дом (хет.), пура-крепость (санс), а гопура-башня (санс), которая у греков пиргос, да и сам курган тоже дом (курень, ср. Пер-Рамсес – дом Рамсеса, курган – дом хана). На то, что пирамида, это дом (бога) и гора (Арим), однозначно указывает название страны и столицы Хут Ка Пта – Храм Ка Пта (Арим-храм-хут-аахут-пирамида). Пирамида, как курган, это гора (кут), «дом для вечности» (пер-джет – кур-джет), храм (хут), который место для жертвоприношения (хута-жертва, санс) и поклонения (хита, санс) – всё это (кут, джет-гет, хут, хута, хита) вместе указывает на бога (худа, тадж., худай, пушт., обратно дух, дах, см. выше). Ровно то же, можно извлечь, например из выше отмеченной надписи «владелец Ра-Ахета» – Ахет может быть местом пребывания бога (горой, домом, храмом) или самим богом, а обозначение этим словом разлива Нила – констатация его (бога) проявления (ахет-аахут-худа-бог). Или, название ещё одной из столиц, Ахетатон полагают, как «Горизонт Атона» – сами древние египтяне называли его (город) «землёй бога Атона» (Ахет – земля бога, чит. место пребывания). Кстати, как выше показано, в том числе, имя хетто-древнеегипетского Сутеха (Сета, Сатха) также содержало обозначение бога и место его пребывания (Сат-тех, тех-дах-обратно хет, Сат – обратно Тасса-гора бога, хет.). Джед – древнеегипетский сакральный атрибут, представляющий собой столб, который на древнерусском столп или ступа-субурган-курган (см. выше). Как выше отмечено, джед – символ жизни, возрождения (воскрешения) – джата-рождение, гата-движение (как проявление жизни, санс), ко всему, джед физически символизировал сноп зерновых, которые на (др)русском жито, что рекомендует поставить между словами джед и жить, если не знак равенства, то соответствия несомненно. Что интересно, джед изображали с поперечными перекладинами (ступенями?– от ступы) вверху – в то же время, соха не только «кол с развилком», но и «столб с перекладиной» (словенский). И ещё, если сноп (слово и значение) выше был освещён, то упакованные в него колосья (КОЛос) жита представляются как кол или Колосс, осуществляющие связь (или даже поддерживающие) коло (солнце), как каланча – башня – гопура – пер-джет – пирамида (см. выше). Необходимо добавить: бога Пта называли Великий джед (джед ~ бог, пирамида – пер-джет – аахут – худа – бог). Другим древнеегипетским религиозным атрибутом-символом был Уаджет (Уа-джет) – левый соколиный глаз Гора (или око Ра), олицетворявший божественный миропорядок, с его помощью был воскрешён Осирис – то есть, это божественное начало (бог), наблюдавшее за миропорядком, и в случае его ненарушения (миропорядка), могущее даровать жизнь или воскрешение – откуда, уа-глаз (eye-глаз, англ), джет-джед – жизнь, возрождение (см. выше, ср. гати-переселение души, удайя-восход, удгита-повторение мантры, яджа-жертва, санс., оджу-глаз, йоруб.). То есть Уаджет – Глаз Бога, что вполне согласуется с пер-джет (дом бога – аахут) и джед (бог). В древнеиранской мифологии глаз символизировал магическую силу, санскритские слова саксас (сак) – свет, сияние и локана – озаряющий (лока-обитель богов – обратно коло) (оба) означают ещё и глаз (ср. look-взгляд, англ), интересно – английское (eye) и таджикское (дида), слова-обозначения глаза, при сложении вполне уаджет. Этот жизнеутверждающий глаз олицетворял также богиню справедливости Маат (Уаджет-миропорядок), являвшуюся участницей (членом) посмертного суда (самое место её в пер-джет) – пирамита – пирамат – пер-Маат, пер-джет – мастаба – Ма(ат)-ступа. Прекрасный женский бюст без левого глаза (Уаджета), приписываемый царице (или жене фараона) Нефертити, вполне мог изображать богиню Маат – в любом случае Нефертити прекрасна (исходя из других артефактов) и если изваяна она, то кажущаяся исследователям несуразица с левым глазом связана с Уаджетом. Ступа ещё и дагоба (а мастаба-сердаб): при том, что пирамида – пира-мас – пира-мат (мас+мат-маст), тогда мастаба – маст-аба или даг-оба – если толкование первой части выше предложено (даг-дах-бог, маст – Маат – маста-господин, англ., см.также марсти), то оба – около-Коло (др.рус. место и время, то же бари, инд., бай, англ.), и это не совпадение – то же значение (около) имеют слова: Лагабхага (гудж., Дагобхага, лабарна-табарна, бхага-бог), Сумару (канн. Сумер), гана (хан, синг.) – и это осмысленно – тело-душа о-коло (в пространстве и времени) бога – дагоба-мастаба. Предложенные толкования придают осмысленность ряду (соответствию): место обитания богов – амара-садин – мастаба-дагоба. Кстати, Маат сотворила порядок из хаоса (чит, мрака и тьмы), называвшегося Асфет (не свет – не сиват), который символизировал змей Апоп (не Папай?). И ещё, соответствие мастаба-сердаб намекает на мАСТАба – сАРТАб, а хаос-Асфет – Хаззи (Кас)-Аста (см. сиу-сиват – Тиват-Тияз-бог – Таса – обратно Аста). Третьим главным сакральным символом древних египтян был анх – крест, увенчанный кольцом – знак вечной жизни. Символ этот многозначен, как его составное изображение, с него стоит и начать. Крест и око (зрачок) – вместе эта композиция напоминает знак пола – можно проверить зрительное восприятие: ан(к)г-движение (живость), анга-член (в т.ч детородный), анкуша-крюк для принуждения (возбуждения) слона (санс), анкха-глаз (инд), анкури-пенис (тамил), линг (л-анг)-детородный орган (хинд), ангира-якорь (греч), анкер-болт – последние два объекта, своим видом (древние якоря без лап, с грибовидным окончанием вместо них), функциями и то, каким образом их используют – рукотворные, технические аналоги части мужского тела, дающей жизнь, воскрешение (как Осирису посредством ока Ра) и вечность (как Хору посредством глиняного заменителя). С крестом сложнее, но не безнадёжно. Крест, это графический знак и символ солнца – ансу (санс., при переходе «с»-«к»– анку), каковым (символом) был и сокол-кречет (КРЕСеТ) или саун-гея – сокол (санс., сАуНГея), производная от них ангх – древнеармянская мифологическая птица-грифон, реплика Сенмура (саена-сокол, санс) или Чамроша (скорее обеих разом, см.выше). Коль речь зашла про авестийских хищных пернатых, можно помянуть авестийского (же) Ангра Майнью (АНГ-Ра), который своим именем и происхождением, как выше показано, обязан солнцу (кресту), и это не только дополняет представление об анхе, но объединяет составные этого символа – в этом не стоило даже сомневаться, как впрочем наверное в отношении других (символов), как представляется, берущих начало в религиозной культуре ариев. Ангра Манью, пусть и чёрный, но ангел (АНГ), к виду которых относятся херувимы, которые от грифонов (ангх, см. выше) и сфинксов (сфИНКс), и к которым можно отнести шумерского дракона (смесь льва и змея) Кингу (К-АНГу), убитого Тишпаком (Тешубом-Тарханом). И наконец, Авеста запросто ставит всё на своё место – в ней ангху-жизнь, бытие, дух – вполне исчерпывающе. Кстати, проясняется происхождение названий рек Ганг(а) и Ангара. Из индуистких легенд, в том числе следует: Ганга вышла из пальца Вишну – пальцем Сетх выдавил око Ра, палец-ангури (анг-ар, санс); воды Ганги дали жизнь брату Сканды, Ганеше или Ганапати (Сканда аналог Сетха, брата Осириса), в честь воскрешённого Хан-аса (Ганеша) произносили гимн сахаснараму (сахас-ан-арим), с помощью вод Ганги были воскрешены сыновья царя Сагара (Сах-ар, в Индии несколько таких же именований-топонимов), захорнение (праха) в водах Ганги до сих пор считается залогом обретения вечной жизни (мокши – Макошь?). Нельзя не добавить: древние названия Волги, в том числе Ра и Арак(с) – последнему, в Авесте соответствовало – Ранха (Ра-анх) кстати сфинкс (анх) – идол – Итиль – Волга. Добравшись до индуизма, можно наткнуться на ритуальный атрибут – шанкха – изображался, как и древнеегипетский анх, в руке бога (Шивы), символизировал долголетие и процветание, на Тибете имел название дунг. Бог жертвенного огня Агни – посредник между людьми и богами – это функции ангелов (Агни-огонь, обратно ангел-анх). И ещё, как выше было отмечено, шумерский город Урук по другому назывался Унуг (анг), священная гора Кайлас – Гангдисе (Анг-диш, диш-страна, земля, санс), которая наверняка связана с Ангхор ват (храм Меру – Анг-Хор). Интересны, в этой связи, названия одного из сиро-хеттских государств Унки или Хаттина (Анх – Хет-тина, Тин – бог-хет этруссков, хет-обратно дах-бог).