Читать книгу: «Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика», страница 5

Но и это случается.

Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть общения только с падшими духами.

Святым Ангелам несвойственно принимать участие в деле, не согласованном с волею Божиею, в деле, не благоугодном Богу.

Чем влекутся человеки к вступлению в открытое общение с духами».

Но где же здесь ода православному верованию спросите Вы.

Получите ответ:

«Причина этой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, уже многие века, оторванные от православного учения и практики духовной жизни, потеряли всякую способность к ясному различению в царстве духов.

Им стало совершенно чуждо самое существенное христианское свойство – недоверие к собственным «добрым» мыслям и чувствам.

В результате «духовные» опыты и явления духов стали сегодня, возможно, более распространенными, чем в любое другое время христианской эры».

Теперь читателю становится очевидным, что единственным условием, (с точки зрения С. Роуза), которое позволяет признать результаты исследований околосмертных переживаний истинными, является их соответствие положениям православной доктрины вероисповедания.

И ключевым элементом этого условия является:

«Истинное христианское отношение к смерти заключает в себе элементы как страха, так и неуверенности, – именно тех эмоций, которые хочет упразднить оккультизм».

По убеждению С. Роуза: «это и миссия д-ра Кублер-Росс, это и „научный“ вывод исследователей вроде д-ра Муди: „потусторонний мир“ приятен, и не следует бояться войти в него».

Борьба за сохранение страха как основного, доминирующего фактора в православной миссионерской деятельности приведения верующего к Богу стала целью С. Роуза при написании данной работы.

Подведем некоторые итоги.

При всем желании мне так и не удалось понять, что стало основанием для С. Роуза для того, чтобы обвинить Э. Кублер-Росс и Р. Муди в продвижении оккультных знаний.

И, если доктор Э. Кублер-Росс действительно увлеклась спиритизмом, то «обвинение» С. Роуза («ученые вроде доктора Р. Муди, хотя их тон более осторожен и сдержан, не могут не содействовать распространению этого учения») невозможно адресовать доктору Р. Муди, который уверовав в Создателя со временем обратился в восточным религиозным практикам.

Но иеромонах С. Роуз не мог этого знать и предвидеть, а его убежденность в оккультном миссионерстве Р. Муди ушла в иной мир вместе с ним.

Как не мог знать, что спустя незначительное время после его кончины (1982-й г.) будут опубликованы материалы исследований кардиолога доктора Морица Роолингза, свидетельствующие о присутствии в околосмертных опытах негативных переживаний.

Вряд ли эта информация изменила бы отношение С. Роуза к исследованиям ОСО.

Скорее заставила бы его быть менее категоричным в оценке достоверности той информации, которую нам предоставляют «переживатели» околосмертного опыта.

Но история не терпит сослагательного наклонения, а мы резюмируем ту часть работы С. Роуза, которая отражает его мнение по отношению к феномену околосмертных переживаний.

Какие же выводы мы в состоянии сделать, проанализировав содержание работы С. Роуза, касающееся оценки работ Э. Кюблер-Росс, Р. Муди и исследований, выполненных тандемом ученых К. Осисом и Э. Харальдссоном.

Основываясь на гипотетической модели (достаточно спорной с богословской точки зрения) поднебесного воздушного царства, предложенной в XIX-м веке Св. Игнатием Брянчаниновым, путем своих умозаключений иеромонах С. Роуз предложил разграничить все околосмертные переживания на две категории:

– «подлинно благодатные видения иного мира»;

– просто естественные (мирские) переживания.

По мнению С. Роуза первые доступны исключительно благочестивым православным верующим.

В то же время, как вторые представляют из себя проявление дьявольских козней, направленных на искоренение в сознании людей страха перед смертью (т.е. ответственности за грехи мирской жизни после смерти), что, «откроет дорогу» распространению греховных помыслов и поступков в секулярном мире.

Как следствие, по мнению С. Роуза:

1. «Современные опыты вместо того, чтобы подтверждать истины христианства, служат тонким руководством к обману и лжеучению, к подготовке грядущего царства антихриста».

2. Работы психологов докторов Э. Кюблер—Росс и Р. Муди – «это учение, в буквальном смысле, придумано бесами с единственной и очевидной целью – подорвать традиционное христианское учение о загробной жизни и изменить весь взгляд человечества на религию».

3. «Значение современных опытов поэтому и заключается в том, что они становятся широко известны как раз в то время, когда они могут послужить „подтверждением“ нехристианского взгляда на жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения».

Вы только вдумайтесь.

Более сорока лет назад было высказано мнение (пусть даже признанного и уважаемого в богословской среде защитника православного вероисповедания) иеромонаха С. Роуза, о содержании и предназначении феномена околосметных переживаний, только привлекшего в тот момент времени интерес общества.

Можно было бы не уделять столько внимания работе С. Роуза, а привести альтернативные утверждения:

– митрополита Иерофея (Влахоса):

«Нужно заметить, что у нас нет права отвергать весь опыт только потому, что он превосходит наш собственный»;

«Но нужно заметить, что было бы огромной ошибкой отождествить все примеры, все описанные случаи и состояния, когда у нас нет возможности разделить их по категориям.

Одни из них – плод психологического состояния, другие – плод сатанинского воздействия, а третьи – благодать и благословение Божии»;

«Самое главное, не нужно отождествлять и смешивать все предсмертные и посмертные опыты, не возводить их к одной причине, потому что таким образом мы сделаем полную неразбериху».

– епископа Александра (Милеанта):

«Дьявол не имеет власти обольщать всякого, когда он хочет и как он хочет: его действия ограничены Богом…;

Что им дано было увидеть, очевидно, было делом милости Божией, чтобы они стали серьезнее относиться к своей жизни.

Трудно согласиться с мыслью, что Господь допускал сатане обольщать этих страдальцев, неискушенных в духовной жизни»;

Или

«Картины жизни, показываемые «светом», не могут быть бесовским наваждением, поскольку приносят реальные плоды покаяния, и «не может… дерево худое приносить плоды добрые».

Казалось бы, достаточно и более чем убедительно.

Но работа иеромонаха С. Роуза и сегодня поддерживается ортодоксальными представителями православия.

И навешенный им «ярлык» распространителей оккультных знаний на огромное количество ученых и исследователей, занимающихся последующие десятилетия изучением околосмертного опыта, в числе которых специалисты с мировым именем, представляющие разные области знаний – врачи (кардиологи, реаниматологи, нейрохирурги, психиатры), психологи, философы, социологи… продолжает внедряться в сознание верующих.

В завершении этого раздела, не могу не поделиться с читателем теми соображениями, которые не могли не возникнуть как следствие поразительно эмоциональной реакции иеромонаха Серафима (Юджина) Роуза на самые первые «ласточки» зарождавшегося научного направления – исследований околосмерных состояний.

Что двигало этим образованным (по тем временам), подлинным защитником православной веры.

Ведь опубликованные на тот момент материалы (Э. Кублер-Росс, Р. Муди. К. Осиса и Э. Харальдссона) не только не содержали необходимого (не говоря уже о достаточности) объема информации для того чтобы стать основанием для серьезного анализа, но по существу даже близко не могли рассматриваться с точки зрения православной религии, поскольку представляли исключительно околосмертный опыт жителей США и Индии.

Не говоря уже о недостаточной научной обоснованности соображений Э. Кюблер —Росс и эмпирического материала, составляющего основу книги Р. Муди.

Фактически С. Роуз выступил в качестве защитника всей христианской доктрины от разрушительного (с его точки зрения) влияния ОСО на верующих, что собственно и проистекает из его постоянных ссылок на «весь христианский „посмертный“ опыт».

Но еще раз обращаю внимание на то, что эмпирический околосмертный опыт ни в коей мере не претендует на описание потустороннего мира («посмертный» опыт), а отражает лишь те переживания и видения, которые испытали люди, находящиеся перед границей мирской жизни.

Именно то, что в этих переживаниях не присутствуют картины жутких мук и страданий, которые ждут по мнению католической и православной церквей грешников в жизни после смерти и не утраивает С. Роуза и его последователей в содержании околосмертнного опыта.

Суть в том, что основа духовного воспитания, предлагаемого ортодоксальными представителями этих христианских течений и заключается в принуждении к любви к ближнему и к праведной мирской жизни угрозой страданий и страхом вечных мук за несоблюдение заветов и наставлений Священного Писания.

И в этой воспитательной миссии, осуществляемой методом кнута («ад») и пряника («рай»), определяющее, доминирующее положение занимает именно кнут.

Околосмертный опыт, как мы увидим далее, меняет местами приоритеты этих факторов духовного воспитания верующих, определяя ведущим именно осознанное восприятие бесконечности Божественной любви, любви, милосердия и сострадания к ближнему.

ОСО не призывает в это верить, а доказывает.

Не ставя под сомнение колоссальный вклад иеромонаха С. Роуза в развитие и защиту православного вероисповедания, тем не менее считаю возможным утверждать, что приведенные им оценки содержания околосмертных переживаний являются образчиком миссионерского подхода, ставящего своей целью формировании «слепой» веры.

«Только лишь вооружившись мыслью (ставшей ныне редкой) о том, что есть явленная истина, которая выше всякого опыта, можно осветить это оккультное царство, познать его истинную природу и провести различие между этим нижним царством и высшим Небесным Царством». (С. Роуз)

Это кстати хороший повод всем нам задать себе и найти ответ на вопрос – вера должна быть слепой или осознанной.

Ведь вряд ли подобное заявление может быть положительно воспринято учеными, исследователями ОСО, аналитиками и скептиками – как атеистами, так и верующими.

Впрочем, им нет никакого дела до умозаключений иеромонаха Серафима Роуза, сделанные им в далеком 1980-м году.

Все исследователи ОСО. обращали внимание на сдержанно-негативную реакцию Церкви на начальных этапах набирающего обороты научного подхода к исследования этого феномена.

Но наука не обслуживает интересы какой-либо религии – ни иудаизма, ни буддизма, ни ислама, ни христианства.

Ни уж тем более не состоит на службе дьявола и бесов.

Наука и в частности исследования ОСО сделали гигантский шаг в познании этого феномена, предоставив всем нам возможность рассматривать этот опыт не в качестве противника, а именно как союзника в укреплении веры в Спасителя.

Как следствие ряд исследователей ОСО и аналитиков, занимающихся анализом этого явления, взяли на себя риск и ответственность за попытки доказать непротиворечивость полученных результатов догматам христианского вероисповедания.

Автор настоящей книги, являясь скептиком по складу мышления и православным верующим по своей религиозной принадлежности, считает себя их последователем.

Но об этом в следующих разделах.

2.4. Выводы

Пожалуй, главным выводом, который следует сделать из приведенного выше материала, связан не с ответом, на вопрос, который тревожит Церковь – какой процент негативные переживания занимают в объеме околосмертного опыта.

Отрицательные переживания также имеют сходные черты [39]:

«Является ли опытный человек атеистом или религиозным человеком, американцем или китайцем, ребенком или взрослым, геем или натуралом, их переживания больше похожи, чем различны.

Несмотря на все различия между ними, заслуживают внимания аналогичные аспекты.

Эти сходные аспекты представляют большой интерес для исследователей, потому что они демонстрируют модель, которая повторяется снова и снова разными людьми в разных культурах в разные периоды истории.

Следует отметить, что скептики не ставят под сомнение реальность этого опыта.

Является ли это действительным опытом загробной жизни, это совсем другой вопрос».

Могут эти переживания регистрироваться чаще.

Очевидно да.

Подтверждением сказанному может служить мнение такого авторитетного аналитика околосмертного опыта как Кевин Уильямс. который обобщил статистику, отражающую сходство 50 опытов, согласно которой [39]:

– испытали страх 17%;

– испытали некоторую форму ада 21%.

И, конечно же нельзя не обратить внимание на по сути сенсационное заявление, сделанное исследователями из Rigshospitalet, Университетской больницы Копенгагена, Копенгагенского университета, Дания, Центра исследований инсульта, Берлин, и Норвежского технологического университета, Тронхейм, Норвегия, на проходившем с 29.06 по 02.07.2019г. в столице Норвегии г. Осло 5-м Конгрессе Европейской академии неврологии (EAN) [40].

Интересно, что уже само название этой работы анонсирует громкое заявление о том, что каждый десятый человек имеет опыт «смерти».

До последнего времени право такого знакового заявления принадлежало Дж. Гэллапу младшему, который основываясь на результатах национального опроса утверждал, что «восемь миллионов американцев, то есть приблизительно пять процентов взрослого населения, однажды испытали ОСП, сделанное им еще в далеком 1082-м году.

И, хотя обоснованность подобных заявлений оставляет желать лучшего, нельзя не признать то, что анонсированные количественные показатели проявления эффекта околосмертных переживаний впечатляют.

Но если углубиться в конкретику, то следует обратить внимание на некоторые особенности проведения самих исследований и нестыковку полученных результатов.

Сам методический подход в данной работе во многом напоминает исследования, проведенные доктором Джеффри Лонгом на основе ретроспективного интернет-опроса, реализованного им с помощью возможностей всемирно известного вэб-сайта NDERF.

Команда исследователей [40] привлекла 1034 мирян из 35 стран через онлайн-платформу краудсорсинга (чтобы устранить предвзятость выбора) и спросила их, был ли у них когда-либо NDE.

Если они ответили «да», их попросили предоставить более подробную информацию, используя детальный инструмент оценки, называемый шкалой NDE (Грейсона).,

В общей сложности 289 человек сообщили о NDE, и 106 из них достигли порогового значения 7 по шкале Greyson NDE (что подтверждает истинный NDE) – 36,7%.

Это коррелируется с данными известных исследователей ОСО

Как мы видим, это значение полностью коррелируется с данными М. Сабома, К. Ринга и П. ван Ломмеля, определивших процент true NDE (ПСП) в выборках пациентов (респондентов) при исследований околосмертных переживаний.

Но нас в первую очередь будут интересовать данные о присутствии негативных (пугающих) переживаний в этом исследовании.

Согласно [40]:

«В целом, из всех людей, которые испытали NDE, 73 процента сказали, что это неприятно, и только 27 процентов сказали, что это приятно.

Тем не менее, у тех, кто получил 7 или более баллов по шкале Грейсона NDE (подтвержденный NDE), этот показатель изменился до 53%, сообщивших о приятных впечатлениях, и 14% – о неприятных».

Такое резкое расхождение показателей (73% и 14%) присутствия негативных переживаний не может не вызвать вопросов.

Согласно принятой сегодня терминологии, эти 106 человек принято характеризовать как true NDE (ПСП).

Остальные «переживатели» – 183 человека это те, кого принято называть like NDE (ОСП).

Но если из категории true NDE негативные переживания испытали 14%, т.е. «только» 15 человек, а из общей группы (289 чел.) их должно быть 73%, т.е. 211 человек, то разница 211—15=196 превышает численность группы like NDE.

Налицо противоречие.

Наиболее доступное объяснение – допущена ошибка в информировании о результатах работы.

Уместно предположить, что скорее всего в общей группе негативные переживания испытали не 73%, а 27% – т.е.78 человек из 289 опрошенных, из которых 15 соответствовали критерию> 7 критерия NDE (Грейсона).

Оставшиеся 62 человека в группе like NDE составляют 34%, что тоже превышает общепринятые на сегодня базовые показатели.

Фактически мы в очередной раз убедились в том, что вопрос какой процент в общем объеме околосмертных переживаний составляют их негативные (пугающие, адские) представления, остается пока открытым.

Собственно, сами исследователи обратили внимание на такое важное обстоятельство, как то, что dNDE могут возникать чаще, чем сообщается [41]:

«Одной из возможных причин занижения информации может быть репрессия, при которой травматический опыт отводится бессознательному разуму.

Тем не менее, кардиолог, который присутствовал на многочисленных реанимационных мероприятиях и был открыт для слушаний о dNDE, не согласился с тем, что могут иметь место репрессии: «Эти переживания настолько глубоки… что репрессия вряд ли возможна» (В.Rommer, 2000, p.25).

Другими возможными причинами того, что dNDE может быть занижена, является то, что dNDErs избегают говорить об опыте, возможно, потому что они:

– надеются, что печальный опыт просто уйдет;

– хотят избежать повторного переживания страданий, возникающих, когда они говорят об этом;

– чувствовали стыд за то, что испытали огорчительные переживания, когда так много других людей сообщали о приятных переживаниях;

– боялись, что другие будут судить их как плохих или сумасшедших»

Но так ли важен ответ на этот вопрос.

Интересно, что данные ОСО, свидетельствующие о том, что в объеме «негативных» переживаний непосредственно «адские» видения составляют примерно четвертую часть (5% из 20%) косвенно подтверждается многолетними исследованиями религиозного опыта известного в настоящее время под термином «Духовно-трансформирующий опыт» (STE), который в течение последних 150 лет был научно исследован социологами и биомедицинскими исследователями.

По данным, представленным Кеном. Р. Винсентом в [42]:

«На сегодняшний день исследования показали, что отрицательные STE встречаются гораздо реже, чем положительные.

В своем первоначальном исследовании 3000 случаев STE, отправленных в Центр исследования религиозного опыта (RERC) (ранее в Оксфорде; сейчас в университете Уэльса Лампетера), сэр Алистер Харди (1979) обнаружил 4% отрицательных STE.

Несколько позже, используя 4000 случаев в RERC, Merete Jakobsen (1999) также обнаружил 4% отрицательного опыта.

Недавно Циньчжун Яо и Пол Бадхэм (2007) из RERC при изучении 3196 китайцев обнаружили, что 56,7% имели религиозный опыт, но только 8,5% из них были отрицательными.

Они сравнили это с британским опросом 1987 года, который выявил 12% негативного опыта (Yao & Badham 2007)».

Как мы видим, данные STE полностью коррелируются с данными, приведенными исследователями околосмертных переживаний.

2.5. Резюме

Сегодня недостаточный (с точки зрения христианских религий) процент негативных переживаний в околосмертных опытах по-прежнему остается серьезным «раздражителем», формирующим их (религий) негативную реакцию на результаты исследований ОСО.

Резюмируя представленный материал, я не мог не задать себе вопрос, который надеюсь возникнет у читателя – так что не устраивает ортодоксальных представителей всех ветвей христианской доктрины в этих результатах, заставляя настороженно воспринимать накопленный уже многими десятилетиями опыт околосмертных переживаний.

Ведь «фактор страха», присутствует в околосмертных переживаниях наряду со значительно более яркими и масштабными видениями, формирующими у «переживателей» те жизненные критерии, которые так старается воспитать в нас, верующих сама Церковь.

Единственное объяснение этому – их (ортодоксов) не устраивает объем негативных переживаний в общем количестве этого опыта.

Так сколько им нужно, этих процентов.

30, 50, 70, 100%?

Не уверен, что и сама Церковь знает ответ на этот вопрос.

Но, главное давайте не забывать, что «переживатели» не переступали эту черту и не могут рассказать нам что за ней.

Они делятся с нами лишь тем, что «видели» и переживали на «границе» жизни.

И в искренности этих переживаний не может быть никаких сомнений.

А все что за ней, этой «границей», мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу.

В перечень вопросов, рассматриваемых в данной работе, не входит попытка религиозной интерпретации негативных околосмертных переживаний.

Оставим этот вопрос на обсуждение профессиональным богословам и представителям духовенства.

Сложно назвать причины, по которым они столь продолжительное время дистанцируются от исполнения этой своей прямой миссии.

Сами же исследователи, не желая обострять эту «деликатную» ситуацию стараются достаточно сдержано комментировать влияние ОСО на трансформацию религиозного сознания «переживателей».

Показательной в этом плане является информация, приведенная Дж. С. Миллером [35] в качестве ответа на вопрос – почему в некоторых исследованиях сообщается, что респонденты после околосмертного опыта отошли от традиционного христианства (например, перестали ходить в церковь) и приняли более нетрадиционную веру (например, нью-эйдж):

«Исследователи в данном вопросе расходятся.

Ван Ломмель сообщил, что многие из его пациентов, испытавших ОСП, отошли от традиционной церкви, но он же заметил: возможно, это связано с общим антицерковным течением в Нидерландах, а не порождено самими ОСП.

М. Сабом занимался данным вопросом в своем втором исследовании, посвященном ОСП, и пришел к выводу, что испытавшие опыт близкой смерти больше, а не меньше тяготеют к своим конгрегациям. Он пишет, что «вера в реинкарнацию и в восточной, унитарной традиции не является прямым последствием околосмертных переживаний».

Любопытно, что, упоминая о втором исследовании М. Сабома (1998г.), С. Миллер ссылается на стр.140 его первой работы 1982-го года.

П. Сартори пишет: «Все пациенты сообщили о возросшем стремлении молиться, ходить в церковь и читать Библию.

Как правило, люди, испытавшие ОСП, жаждут как можно больше узнать о том, что же с ними было.

Если их удовлетворяют разъяснения, которые предлагает официальная религия, они, скорее всего, не отходят от нее».

При этом не следует забывать, что такую существенную флюктуацию мнений исследователей ОСО можно объяснить лишь крайне незначительным объемом околосмертных переживаний, содержащих информацию об изменении религиозного мировоззрения «переживателей».

Но ведь сегодня уже тысячи людей, переживших ОСО, не посягая на доктрины и базовые устои мировых религий, своим околосмертным опытом не только убеждают нас в существовании Создателя, но что не менее важно, примером собственной жизни влияют на формирование у нас тех духовных приоритетов (любовь, милосердие и сострадание к ближнему) к которым призывает сама Церковь.

И их число продолжает расти.

Удивительно, что за все эти годы Церковь не пришла к заключению о том, что весь околосмертный опыт не противник, а соратник религиям в осуществлении их предназначения – укреплению веры в Создателя, осознанию и признанию любви к ближнему как смысла существования.

И уж тем более не на процент негативных переживаний в ОСО должно в первую очередь обратить внимание духовенство христианских религий.

С моей точки зрения значительно большую «угрозу» в результатах этих исследований для христианских религий представляет исторически установленный и уже количественно доказанный факт отказа людей, переживших околосмертный опыт от ранее исповедуемых ими верований.

Ведь по данным доктора Джеффри Лонга 73% тех, кто испытал околосмертные переживаний оставляют ранее исповедуемые христианские конфессии – католическую и протестантскую.

Трудно отказаться от предположения о том, что причина этого явления может заключается в неспособности служителей церкви донести до верующих основные духовные ценности принесенные человечеству Иисусом без нагнетания атмосферы этого удушающего, всепоглощающего страха.

Вот и тянутся люди, укрепившие свою веру в Создателя и определившие смыслом своей жизни те самые духовные ценности о которых говорил Иисус (в первую очередь любовь, милосердие и сострадание к ближнему) к тем религиям, для которых любовь, а не страх являются стержнем миссионерской деятельности.

При этом вряд ли кто-либо сомневается в существовании зависимости степени наказания за грехи и воздаяния за праведность мирской жизни там, в загробном мире.

Складывается парадоксальная ситуация.

Сегодня в защиту христианских религий, опираясь на опыт околосмертных переживаний, выступают не служители культа, что является их прямой обязанностью, а исследователи и аналитики, занимающиеся изучением этого феномена.

Но об этом уже в следующих главах.