Читать книгу: «Мудрость разоблаченной Змеи», страница 2

В нижеприведенной таблице мы попытались уловить суть гнозиса, указать ее более древнюю движущую «пружину» – тюркский пан (на основе «сана» – мышления, а также «санат» – правила чисел). Для удобства понимания Верхнего и Нижнего миров, автором было решено разделить таблицу на две части. Это позволит выделить главную гностическую структуру мироздания по числам.

Таблица № 1

Первые основания «гнозиса» – знания и пратюркского «пан» – науки чисел

Эти пять этапов, понимаемые как «панжа» (тюр. кир.) – пять пальцев или «панча» (инд.) – число пять, соответствуют Верхнему миру. По мнению гностиков, индийских пандитов (ученых) или тюркского пан – «науки», Высший мир – это непостижимое Единство, представленное во множестве. Бытие же неописуемого Бога проявляется через двустороннее знание – самопознанием Единого и его частей (демиурга и человека). О последних мы поведем речь в числах шесть и семь (в оставшейся части таблицы, см. ниже).

По хакасскому мифу, две утки (Бог и дьявол) разграничили места обитания и сферы влияния. По другой легенде, «Бог и человек летали в виде птиц над безграничной водой перед созданием мира». Бог же «не думал ничего», т. е. не знал самого себя – свой образ в виде круга или ограничения.

Чтобы осуществилось созерцание Непостижимым своего «лика» в различных мысленно-устойчивых формах, нужен Человек – указатель центра Вселенной. Именно он должен произвести ритуал «Круга» для понимания мировой точки – «чек» (тюр.) в беспредельной воде. Первочеловек же (в лице «чек-кама» – шамана, кружится подобно вихрю) через свою Силу («шам» [тюр. ] – сила) произвел «ветер, возмутивший воду, которая брызнула в лицо Богу». Под брызгай («чек-чек» – окропление) древние понимали создание Точки (смысловой скелет Чисел).

В пятом этапе, согласно числу «Беш» (тюр.) – пять, происходит явление «Шама» (тюр.) – «шаманской» Силы.

Под енисейской руной «Б» (в виде «шаманского завихрения») древние понимали: «беш» (ир.) – сила; «бешенее» (тюр.) – образ, лицо; «пiшiн» (каз.) – фигура, черты лица, облик.

Так можно вкратце описать самопознание Богом самого себя, которое было осуществлено посредством его части – Человека и его бесконечной протяженности тела – «моря». А по сути, речь идет о созерцании Непостижимым своего образа, когда его вселенский «лик» в виде Яйца – Мирового Круга не столько кладется самим познающим, сколько преднаходится в его части – познаваемом. По представлениям древних, он сообразуется (в разных этапах творения) со вселенским глазом – изначальной точкой, откуда вышли «змеевидные» линии, круговым полетом птицы, мировой коровой и сосудом для воды.

В части «Число “Алты” – шесть» мы покажем рис. 32, где проиллюстрируем происхождение руны Z – Э (звук «Э!» – бытие, число Э/ки – два), напрямую связанной с началом разделения верхнего и нижнего миров.

Бог до создания своего мира, уже Первочеловек (вторая утка) – модель пространства древних, которая очеловечена лишь условно. Богочеловек в окуневской культуре в Сибири наполнен сакральными символами животных и птиц. Одним из них была Вселенская, «летающая» корова – формообразующая опора мира, где Бог своим разумом («уч» [тюр. ] – ум, полет) находит себя или видит (воспринимает) через «коровьи» круги свое творение (см. рис. 15, 31).

«…Представление о происхождении от божественной праматери коровы сохранилось у средневековых аборигенов Енисея еще со времен тазминской культуры, т. е. на протяжении почти четырех тысяч лет. Перс Гардизи в XI в. также сообщал, что “некоторые из киргизов (Енисея. – Л. К.) поклоняются корове…”» (Бартольд В. В. Соч., т. 8. М., 1973, взято из книги: Кызласов Л. Р. Древнейшая Хакасия. М., 1986).

В гностических же учениях Высший мир больше приобретает антропоморфные черты; Единое описывается как синхронно сотворенное его частями – умом и духом Первочеловека. Перечислив всех, кто от высшего мира, «Апокриф Иоанна» говорит: «Это создания, которые восхваляют незримый Дух. <…> Она (София – мудрость. – Прим. авт.) восхвалила его за то, что открылась. Это первая мысль, его образ. Она стала материнским чревом всего, ибо она прежде, чем все они».

О древнейшем символе – «материнском чреве», относимое к происхождению Первочеловека, а также о «Мировом Яйце» – для яйцеродных: утки и змея, мы расскажем ниже.

Появление «Алда» (тот же Ала, но без аффикса или енис. буквы X – «д»/«де» – сказать) или «айна» (хак. черт, демон) нужно связывать с «зеркальным» отражением на беспредельной воде образа незримого Дух. (См. «айна» [тюр. – каз. ] – зеркало, отражение).

Таблица № 2

Многие совпадения и заимствования, приведенные в этих двух таблицах, служат серьезным аргументом в пользу того, что родину древних знаний гностиков – офитов (змеепоклонников) нужно искать не в Средиземноморье или в Передней Азии (у шумеров и вавилонян), а на юге Западной Сибири. Более глубокий анализ о числах, на которых покоится «научный» пан Сибири, мы рассмотрим ниже.

Давайте понемногу распутывать этот загадочный клубок религиозных культов, связанных с познанием чисел, в основе которых лежит мистическое учение о знании.

В дальнейшем древнесибирский «гнозис», под которым тюрки понимали «пан» (наука), поможет пролить свет на мировоззренческую структуру изображений на камнях. Он также прояснит вопрос о древнейших символах, выраженных позже в виде енисейских рун и чисел.

Происхождение чисел на основе енисейского рунического письма

Наша современная нумерация имеет систему расположения из десяти чисел. По мнению людей науки, она возникла примерно в VI в. н. э. и сложилась между VIII и XII веками в Индии. Считается, что европейцы переняли цифры у арабов, а те, в свою очередь, заимствовали их у индийцев. Поэтому в научных кругах наши цифры называются арабскими или индийскими.

На наш взгляд, правильнее было бы их именовать древнетюркскими или енисейскими, происхождение которых следует связывать с южно-сибирскими панами (людьми-змеями). Кстати, с арабского (устарелый вариант) наука означала «пан». «Пан» (ар. уст.) – наука (Киргизско-русский словарь / К. К. Юдахин. М., 1965).

Напомним его родственные по смыслу тюркские слова: «пан» (тюр. уст. хак.) – ручка, «бан» (др. тюр.) – доска для письма, «пэн» (каз.) – научная дисциплина, а также индийский термин «пандит» – ученый, учитель.

Стилистика древнейших чисел, как выяснится ниже, была основана на изобразительных элементах – «точки» и «линии». Их графические формы в определенных сочетаниях, прежде чем утвердиться в скифско-сакских письменах, в тюркских рунах в Сибири, в «деванагари» Индии, а после и в арабских числах, прошли долгий путь развития. Удивительный факт – многие тюркские народы, забыв исконно древние (мы бы сказали, тайные) числа, до сих пор пользуются привычными нам европейскими цифрами.

Наш интерес вызван тем, что изображения некоторых рунических букв енисейской письменности по внешнему виду (структурно) вполне соответствуют индийско-арабским числам. Вернее, привычные для нас числа, имеющие линейные, довольно простые и геометрические формы, в некоторых случаях действительно напоминают облик древнехакасских букв.

Скифское наследие в виде некоторых рун, таких как на сакской посуде, вполне могло послужить предпосылкой в создании графических чисел тюрков Саяно-Алтая, деванагари в Индии, а позже же и арабских цифр.

Рис. 2. Графическое сопоставление некоторых рун на сакской чаше (VI до н. э.) с числами тюрков

Рассматривая эти руны на скифском артефакте, читатель задается вопросом, когда они были применены в индийской письменности деванагари и кто такие наги – люди-змеи?

Скифы-саки с культом змеи появились на северо-западных границах Индии уже около VI в. до н. э. (это время существования тюркских букв на чаше) и к началу нашей эры захватили обширные территории в самой Индии. Индийское письмо и числа людей-змей сложились только между VIII и XII веками.

Многие современные исследователи относят нагов к историческим племенам саков скифского происхождения, вторгшимся в Индию. Их следы сохранились в мифах как в Индии, так и в легендах тюркских народов. Эти существенные моменты в истории мы рассмотрим в последующих главах.

Ниже мы приводим таблицу енисейско-орхонского алфавита, которая и послужит нам отправной точкой в рассмотрении забытых форм тюркских чисел. Далее мы в этой главе будем называть это письмо просто енисейским, т. к. оно по происхождению ранее чем соседнее – орхонское (возможно, уйгурское в Монголии VIII–X вв. н. э.). То есть они изначально не единое письмо.

Хотя некоторыми учеными считается, что енисейско-орхонское письмо, созданное на общей структурной основе, отражает языки восточной (уйгуро-сибирской) ветви тюркских языков.

Таблица № 3

Таблица енисейско-орхонского алфавита с обозначением некоторых рун, которым присущи числовые значения

В древнехакасском алфавите 38 рунических знаков-букв. Проанализируем в отдельности некоторые из этих рун древнего письма, которым соответствуют известные формы чисел.

Наиболее ранние образцы енисейских букв – П, Э, Ч, Т, Б, Л, Ш, С (З)… Н, представляющие древнетюркские цифры: пiр – 1, эки – 2, ÿч – 3, тöрт – 4, беш – 5, алты – 6, шети – 7, с(з)игис – 8… и он – 10, есть графические (схематичные) изображения линий. Мы же рассмотрим первые семь чисел, которым соответствуют те или иные руны.

Схожие древнехакасской алфавитной системе счисления, где числа обозначались теми или иными буквами, существовали в Древней Греции. (Чтобы не путать числа с буквами, греки над ними ставили черточку).

Рис. 3. Соответствия некоторых енисейских букв с названиями тюркских чисел

Как нам представляется, еще в скифские времена древними тюрками были предприняты попытки возвести внешний вид чисел к такого рода «картинкам» вышеуказанных рунических букв. Вернее, такие числа имеют линейные, довольно простые и геометрические формы, в некоторых случаях действительно напоминающие облик енисейских рун.

Если быть точнее, первоначальные написания индийских и арабских чисел сопоставимы с древнехакасскими буквами, которые формировались в кругах памятников эпохи бронзы в предгорьях северного Саяно-Алтая. Но этот предмет потребует больших разъяснений, чтобы быть рассмотренным в этой главе. Мы только укажем их структурные соответствия в виде таблиц. Ниже мы иллюстрируем детализации этих величин – чисел.

Рис. 4. Первоначальное написание арабских цифр

Рис. 5. Правило создания чисел на основе «точек»

Арабские цифры, в своем первородстве с тюркскими (енисейскими) числами, есть схематичное изображение (очертание изломов) – углов, количество которых и давало искомое число.

Открытость графических чисел (на основе углов – точечных изображений) очень велика. Они употребляются на изваяниях весьма свободно, их значение меняется, мысль движется, получая новое содержание по новому направлению. Здесь, разумеется, тоже есть своя внутренняя логика, которая, в свою очередь, основана упорядоченной правилами системы «санат», а не интуитивного творчества. (О магико-ритуальных символах «точки» на основе енисейских рун «У» и «Ш», мы писали выше).

Это означает, что цифровая запись сибирских панов (людей-змей), а позже индусов и арабов, вышла из графических изображений «острых» углов, т. е. точек. Как мы помним, тюркское число «ÿч» – 3 соотносим с «уч» (тюр.) – 1) острие; 2) ум (ср. русское выражение «острый ум»). Значит, «точки» синонимичны числам.

Интересное сближение может быть сделано между начертанием «угла» – точки (мифологического отверстия, проделанного уткой в начале мира) некоторыми рунами енисейского алфавита и арабскими числами. Более того, как мы уже рассмотрели выше (см. таблицу № 1), весь этот акт введения чисел, как логический инструмент, включается в тот или иной момент в процессе познания мира.

«От Монады и неопределенной Диады (Хаоса) произошли Числа, от Чисел – Точки, от Точек – Линии, от Линии – Поверхности, от Поверхностей – твердые тела… из всех них, претворенных (взаимодействием) и совершенно измененных, и состоит Мир» (Блаватская Е. П. Тайная доктрина. СПб., 1991).

Определение величин (линий и точек) представляет собой имя числительного, выражающего смысл енисейских букв. Можно предположить, что первоначальные написания арабских чисел сопоставимы с енисейско-орхонскими буквами.

Таблица № 4

Таблицы или комбинации енисейских рун (букв) и тюркских чисел

При внимательном рассмотрении таблиц, можно заметить некоторые соответствия графических букв енисейско-орхонской письменности арабским цифрам. (Порядковые номера этапа творения мира).

Рис. 6. Начало применения тюркских и арабских цифр в Европе в XII в. н. э.

Как мы заметили выше (см. таблицу № 1), последовательность сотворения Вселенной подчеркивается введением числовых показателей, которые относятся к порядковому номеру этапа творения. Это даст возможность изучать графические изображения на каменных изваяниях по постоянным величинам: «угла», точки и линии (включая и круговые).

Иначе говоря, постоянными и устойчивыми их символами являются названия тюркских чисел, которые, в свою очередь, выражают порядок и последовательность мироустройства. О древнейшей «философии» чисел и их истоках от точки – вселенского отверстия – мы поведем речь ниже.

Мы должны будем определить, в какой степени эти величины – символы действительно представляют ту или иную енисейскую букву.

На этом основании впоследствии будет создан указатель мифологических типов, построенных не на расплывчатых и неопределенных сюжетах, а на точных признаках чисел. Действительно, это окажется возможным, если мы далее будем сравнивать их структурные типы (типологические соответствия). Здесь, разумеется, тоже есть своя внутренняя логика, но это логика (преимущественно) упорядоченной правилами системы, т. е. наглядной образности «порядка». Как мы уже отмечали выше, гностические идеи Востока в создании семи чисел существуют.

«Арабо-персидские сочинения свидетельствуют, что чужеземные учения действительно проникали в религиозные предания, так что древнее учение о семи творениях, например, контаминировалось с теорией Эмпедокла о четырех элементах (земля, воздух, огонь и вода)» (Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. СПб., 1994).

«Апокриф Иоанна»: «И всякую вещь он упорядочил по образу первых эонов, ставших существовать так, чтобы создать их по облику нерушимых, но сила, что в нем, которую он взял от своей матери, произвела в нем образ порядка».

Таблица № 5

Типологические связи енисейских букв-«чисел» с цифровыми системами других народов

1) Воспроизведения форм чисел на основе линий и точек древними китайцами и индейцами майя. Следы «линейных» цифр сохранились в римской системе: I, II, III, IV, V, VI, VII… X. Они появились в V в. до н. э. у этрусков, которые могли позаимствовать часть цифр у скифских саков.

2) Изображения «точечно-линейных» рисунков по законам чисел на ритуальных камнях в Древнейшей Хакасии. Их «космические» линии и точки способны изменять прежние и создавать новые формы.

3) «Родственные» связи тюркских (енисейских), индийских и арабских чисел и способы их записи

В процессе воспроизведения чисел в полной мере проявляются все особенности «углубленной» точки. Можно высказать мысль о происхождении чисел из так называемых енисейских рун, применявшихся в качестве образца правильного действия, усилия познающего. Как мы выяснили выше, знание их смысла (на основе тюркских букв) помогало постичь тайны мироздания.

Можно также утверждать, что некогда были предприняты попытки возвести внешний вид всех чисел к такого рода «картинкам» рунических букв.

Чем объясняется появление этой, на первый взгляд, самобытной древнетюркской письменности от изображений на камнях в Древнейшей Хакасии эпохи бронзы (II тыс. до н. э.)?

Начнем с того, что движением линии и точки на плоскости камня создается та или иная форма. Главным мотивом обычно являются личины с поперечными линиями в носу, моделированные рельефами. Крупные личины с выявленным рельефом (барельефом или полуобъемом), где желобчатой линией и «углубленной» точкой уточняются и прорабатываются детали глаз, рта, носа, ушей, – устойчивые изобразительные символы в каменных изваяниях в окуневском искусстве.

Личины (с линиями в носу, иногда с «рогами») воспринимали не в прямом смысле как внешний образ, как «наружность» того или иного мифического существа, а как некий образец и установление правильного действия, усилия познающего. Изображение личины раскрывало концептуальное содержание образа, его ритуальные функции. В их воспроизведении был введен ритуальный аспект, который можно выразить языком «чисел», т. е. мифологическим языком.

Так, скажем, понятие «точка» этимологически восходит к слову «проткнуть», «пронзить». См. ниже: «худ» (хак.) – световой зародыш, hud (сан.) – проникающий луч, hud (сан.) – нырять, погружаться в воду, «худах» (хак.) – фаллос. Слово «пунктир» происходит от лат. «пунго» – колю или «пунктум» – точка.

З. Фрейд: «Прежде всего для мужских гениталий в целом символически важно священное число “один”». Ср. «пурун» (тюр.) – первый, «буро-суроо» (тюр. кир.) – всякие буравы и подобные инструменты.

К числу таинственных символов «проникновения» в точку относится мифическая птица – аватара непостижимого Бога, проковырявшая отверстие в первозданном камне. Ключевые слова «птица», «буква» (письмо), «точка», «острие» (сабля) у древних тюрков были связаны со словом «бедер» (кир.) – 1) пестрое перо птицы (гл. обр. в хвосте); 2) узор, орнамент; 3) ценность, достоинство; 4) сабля, меч. Ср. «пiдер» (хак.) – 1) точка, крапинка (на ткани); 2) буква, написанный знак; 3) насечка, чеканка.

А вот как выглядела древнейшая точечно-линейная запись чисел на изделии из бивня мамонта, сделанном 24 тысячи лет назад. Оно было найдено М. М. Герасимовым в 1929 году в Сибири (в Прибайкальской Мальте).

Рис. 7. Древнейшая запись чисел в виде «точек»

Точечная передача чисел (около 500 знаков) на пластине (слева).

Вариант «прочтения» текста луночной записи и других календарно-астрономических циклов (справа)

Количество лунок-«точек» на пластине, по мнению немецкого искусствоведа Карла Хентце, есть орнаментально-числовые записи ряда календарно-астрономических периодов. Он также усмотрел в змеевидных спиралях мальтинского изделия символы эволюций фаз Луны и даже иносказательные картины всего космоса.

«Знаковая система из лунок на выпуклой поверхности выражала геометризованными числами идею циклически замкнутого времени и намечала круговые пути движения Солнца, Луны и планет. Они как раз и выписывали (творили?) фигуры многоликих мифологических существ, порождавших все живое на свете, а прежде всего Вселенную, которую они сами же и символизировали…

<…> Правильный ответ напрашивается сам собой: жрец стремился в сжатой до мыслимого предела формуле выразить гармонию “жизни” всех “обитателей Неба” сопоставимыми циклами их движений. Пифагор, согласно преданиям, любил повторять: “Вся Вселенная есть гармония и число” или “Все (Космос? – В. Л.) есть число”. Мальтинская пластина подсказывает, о каких именно числах вещал многомудрый. Ясно теперь и то, какие “гармонии”, то есть “числовые пропорции” или “соизмеримости”, подразумевали пифагорейцы, когда уверяли, что через познание чисел и числовых соотношений как символов некоей “божественной реальности” можно разгадать сущность природы, выявить фундамент всех природных процессов и явлений, в первую очередь, разумеется, астрономических.

<…> Палеолитическому человеку мальтинской культуры Сибири при создании поливариантной системы счисления времени по суткам, месяцам и годам удалось решить проблемы, истинно научный характер которых неоспорим. Речь идет прежде всего об удаче в конструировании такого календаря.

<…> Значительные достижения палеолитических охотников Сибири в познании природы обусловили появление проблемы сохранения и фиксации для передачи последующим поколениям знаний исключительной ценности. Задача эта, связанная с необходимостью поддержания и развития сложившихся культурных традиций, была решена посредством разработки своеобразного “письма”, главные элементы которого – числовая комбинаторика лунок и насечек» (Ларичев В. Е. Мудрость змеи: Первобытный человек, Луна и Солнце. Новосибирск, 1989).

Рассмотренные выше графические элементы (точка и линия) положены в основу предлагаемой классификации, которые создают условия для закономерного следствия того или иного изображения. То есть «точечно-линейные» элементы, передающие изображения тех или иных рисунков на древних камнях, должны являться не продуктом фантазии, а представлять собой также сущность, основу порядка, выраженные числами.

Они были проанализированы людьми-змеями в их соотношениях и применены к числам. Кроме того, они рассматривали и анализировали их на камнях, как представляющих один из принципов мироустройства. Выше мы резюмировали соотношения точки (острого угла) и линии с цифрами.

Если мир, по представлению древних, создан по «образу и подобию» согласно Единому закону и управляем им, то и «точечно-линейные» изображения на каменных изваяниях созданы в точности по неким законам мироздания. Значит, и числа («сан» [тюр. ] – число) должны были возникнуть в качестве основы мировоззренческой системы. От этого слова «сан» и происходят тюркские «сана» и «санат».

«Сана» (тюр. каз.) – сознание, мысль. «Санат» – 1) поучение, мудрое изречение; 2) лит. песня, состоящая из рифмованных афоризмов; поговорка, переходящая в песню; 3) обычай, установление; 4) счет, число. «Санат» (понуд. от сана) – думать, помышлять (Киргизско-русский словарь / Е. К. Юдахин. М., 1965).

По мнению историка И. Л. Кызласова, «обычай создавать надписи на века и делать это по собственным законам и правилам» был присущ создателям енисейского письма в древнехакасском государстве.

Таблица № 6

Первые основания индийского «деванагари» и тюркского «санат» – алфавита букв и мистического порядка чисел

Гласные звуки (как и в Древнем Египте) иероглифами не всегда передавались. По мысли историка И. Л. Кызласова, «обязательно писались гласные, если была в слове последним звуком», а вот «буквы: у, о, ю и е выводились обязательно».

В деванагари каждый знак для согласного по умолчанию содержит и обозначение гласного звука (a). Чтобы обозначить согласный без гласного, нужно добавить специальный подстрочный значок – халант (вирама). Для обозначения других гласных, как и в семитских письменных системах, используются диакритики.

Специальные обозначения используются для гласных в начале слова. Согласные могут образовывать сочетания, в которых соответствующие гласные пропускаются. Сочетания согласных обычно записываются как слитные, или составные знаки (лигатуры).

«Санат» (мудрое изречение, правило), производное от «сан» – число, – самый сложный и трудный прием для раскрытия иероглифического смысла, но все же он является самым плодотворным в своих результатах. Некоторые руны – буквы: П, Э, Ч, Т, Б, Л, Ш, С (З)… и Н енисейского алфавита, как мы упомянули выше, соответствуют определенным тюркским числам «пiр» (бир) – один, «эки» – два, «ÿч» – три, «тöрт» – четыре, «беш» – пять, «алты» – шесть, «шети» – семь, «с(з)игис» – восемь… и «он» – десять. Если быть точнее, каждое слово соответствует определенному числу, которое понималось как первая согласная (кроме гласных «Э» в Эки и «А» в Алты) буква этого слова.

Общее мистическое правило этого древнетюркского (сакского) цифрового «санат» заключается в том, что слова, выраженные одним и тем же числом, имеют внутреннее родство между собой. Поэтому, получив из слова число, можно его разложить на новые слова, соблюдая вышеописанное правило. В этом и заключается весь глубокий смысл слова «санат» – мудрого изречения, правила или числа – «сан». Позже сакские (скифские) законы в Индии стали называться «деванагари» (правило божественных людей-змей) индийских шаки.

Многие современные исследователи относят нагов к историческим племенам саков – скифского происхождения, вторгшимся в Индию. Скифы появились на северо-западных границах Индии около VI в. до н. э. и к началу нашей эры захватили обширные территории в самой Индии.

Для многих эти правила тюркского санат или индийского деванагари покажутся простым упражнением остроумия, чем-то вроде ребусов. Но тот, кто под символами чисел видит скрытые силы, чей просветленный взгляд проникает в сочетание живых сил духовного мира, – тот может, с помощью этих правил, подняться до открытия многих тайн, скрытых в семи областях мира. Обладая знанием этих законов и правил индийской деванагари, а также посвященные в «пан» – науку, люди-змеи могли приступить к изучению чисел, в которых под структурой таинственных изображений скрывается высочайшая мудрость – «санат». Он был завещан позднейшим поколениям (в лице будущих шаманов) божественными жрецами или сибирскими «нагами».

По времени создания енисейский (древнехакасский) алфавит (нач. VII в. н. э.) старше индийского письма деванагари (сложилась между VIII и XII вв.), так как у всех тюрков уже существовало единое письмо. Кстати, древний язык Индии – санскрит написан на деванагари.

Не следует думать, что и представления о числах принадлежали исключительно индийской деванагари – разновидность индийского письма, произошедшая от древнего письма брахми. Схожие идеи мы находим в Южной Сибири в самой глубокой древности, что имеет огромное значение как подтверждение древности индийского письма и чисел. Происхождение этого слова выводится из трех ее частей: «дева» – небесный, божественный и жрец, «нага» – наги (мифический народ людей-змей) и «ри» (однокоренные слова «ритуал», «речь», «рита» – закон, порядок).

Другая загадка: была ли проторуническая письменность, давшая начало древнетюркской и индийской? Ведь у них вполне мог быть общий алфавит-основа. На мысль о существовании еще более древнего письма, чем открытое на Енисее и Орхоне, наталкивает ученых на найденную скифскую чашу с рунической надписью, которая датируется VI–V вв. до н. э. Как-никак, а временная разница между ними равна тысяче лет.

Обратим внимание на тот факт, что надписи на тюркском языке на этой чаше были нанесены саками (скифами) в тот период, когда в Южной Сибири было образовано государство енисейских динлинов. О тюркоязычности скифов-динлинов мы узнаем по китайским летописям Таншу («История династии Тан», 618–907 гг.). Значит, потомками саков или тагарцев – динлинов вполне могли быть древние хакасы и уйгуры. Ими и мог быть составлен енисейско-орхонский алфавит. См. карту-схему № 4 (распространение сакско-динлинского [скифского] в VI–V вв. до н. э., хакасско-уйгурского письма в VII в. н. э.). Не мудрено, что уйгуры, как и их предки саки (в Индии известны как шаки-скифы), пользовались целыми четырьмя алфавитами, в том числе и письменностью брахми.

Сакская чаша является ровесницей греческого мыслителя Геродота (V в. до н. э.). «Отец Истории» поведал о древнейшем ритуале клятвоприношения скифами «испить клятву» с применением подобной чаши. Это священнодействие, что звучит по-тюркски «анд ич», отмечено руническим письмом в самом сосуде.

Рис. 8. Сакская (скифская) чаша с тюркскими руническими символами VI–V вв. до н. э. (Казахстан, вблизи г. Иссык)

По мнению ученых, такое размещение текста на чаше – единое и для енисейского и для орхонского алфавитов. Значит, по происхождению они общее письмо.

Как известно, уже в те времена существовала высокоразвитая культура саков (шаков). В могиле царя этого народа (в районе г. Иссык, Казахстан) были обнаружены артефакты VI–V вв. до н. э. Они свидетельствуют о том, что алфавит древнехакасского государства в Саяно-Алтайском регионе появились на тысячу лет позже.

В одном из них, в так называемой чаше иссыкульского «золотого человека», имеется написание строк, где рунические знаки во многом соответствуют енисейским буквам. Присмотревшись внимательно к этим скифским рунам, мы можем понять многое о древних воззрениях тюркских народов. Надпись состоит из двух строк, где представлены двадцать пять рунических символов, основная часть которых даже визуально идентифицируется древнетюркскими руническими знаками.

Расшифровка текста приводит многих ученых к разной интерпретации их смысла. Но все же, по мнению большинства ученых, тюркское содержание письма не вызывает сомнения. Кстати, так называемые «тюркские каменные бабы» (поминальные памятники) изображались с чашами в области живота (в руке у скульптуры обязательно изображался сосуд «для питья клятвы»).

Из всех версий чтения тюркских надписей на чаше, как нам представляется, более или менее точным является вариант, предложенный А. Аманжоловым. Представим буквальный перевод этого ученого:

«Сак, испей ты клятву во имя народа!

Слово донесет голос и славу восхваления эрена на небеса».

Немного пространный перевод:

«Сак, испей ты клятву именем (своего) народа!

Слово (данное при клятве) вознесет голос и славу восхваления эрена на небеса».

Значит, иссыкский артефакт скифов с надписями (Казахстан) старше енисейско-орхонского алфавита тюрков на тысячу лет. Как бы то ни было, древнетюркские руны саков-скифов (на территории Южной Сибири и Казахстана) возникли примерно на тысячу лет раньше, чем письмо «деванагари» в Индии. До сих пор нет внятного объяснения, как возникла енисейско-орхонская письменность. В научной литературе данный вопрос остается пока без ответа.

В китайских источниках сообщается, что древнехакасское государство возникло в VI в. н. э. Временем появления рунической письменности считается VII век н. э. Кстати, современные хакасские сакайы, или сагайцы – потомки тех саков, которые смогли сохранить этот древнескифский этноним.

Возможно, енисейская письменность не была заимствована ни от одной из известных сегодня систем письма. То есть она досталась древним хакасам и уйгурам не от других народов, а от своих далеких предков – скифов-саков. Ведь при преемственности в новой азбуке обязательно должны сохраниться следы букв алфавита-предшественника. По мнению ученых, руническое письмо создано в самобытном стиле.

«Руническая письменность не была изобретена самими тюрками, а была ими заимствована на каком-то этапе своей длительной истории в уже готовом виде и без особых изменений применена для записи тюркоязычных текстов. Когда это произошло, сегодня точно определить нельзя. <…> Уже к началу далекого VII века в тогдашнем тюркоязычном мире бытовало не единое, общее для всех тюрков письмо» (Кызласов И. Л. Древняя письменность саяно-алтайских тюрков. М., 1994).