Читать книгу: «Каббала для начинающих», страница 6

Учение о цимцуме и народ Израиля

Конечная цель Творения – принести пользу сотворенным, чтобы даже после завершения акта Творения Его сияние пронизывало Вселенную. Как сказал Пророк Ишайя «вся земля полна славы Его» (Ишайя 6:3). Но чем можно доказать такое заявление? А говоря конкретнее, на чем основано утверждение, что вселенское благо существует только ради одного народа, для которого оно имеет особое значение и ставит ему особую цель?

По логике религиозной мысли народ Израиля, более чем любой другой народ, должен был бы утопать в славе величия Творца. Разве не он был назван «избранным народом»? Однако факты показывают совершенно иную картину. История израильтян полна примеров кровопролития и мученичества, постоянных преследований и пыток, невыносимых страданий, отчаяния и нескончаемого горя. Но даже в этих условиях, под тяжким бременем боли и унижений в изгнании они должны были сохранить свою веру.

Учение о цимцуме, сокращении Божественного Света, проясняет для нас, почему с незапамятных времен на долю народа Израиля выпало столько страданий. Согласно лурианской системе сокращение произошло вследствие добровольного ограничения желания получать, поскольку, как сказано, «тогда у Его чистого желания возникло намерение создать миры». Это значит, что внутри Малхут (Царства) Эйн Соф, которое и есть желание получать, присутствовало стремление достичь подобия бесконечному Свету Эйн Соф, то есть желанию дарования. Это уподобление стало возможным и должно было раскрыться в результате сотворения Вселенной. Жажда обрести свойство дарования, соответствующее сущности Бесконечности, появилось из Хлеба стыда, который, в свою очередь, был результатом постоянного получения Света Бесконечности Царства Эйн Соф. Результатом этих двух фаз стал отказ от Света, что создало вакуум, запустивший впоследствии процесс эманации и сотворения всех миров посредством последовательного раскрытия.

Эта пустота, которая свидетельствует о неудовлетворенном желании получать, породила первичный космос и ограничения времени, пространства и движения. До Сокращения (цимцум) Вселенная не была подвержена влиянию разрушительных сил, так как в ней не было неудовлетворенных желаний. Но души, ощущая свою неспособность заработать Свет и поделиться своими благословениями с другими, то есть чувствуя Хлеб стыда, совершили сопротивление. В результате появился физический мир, который подчиняется законам Сокращения. Это пространство незавершенности и недостатка, созданное добровольным сокращением Света, в конечном итоге привело к хаосу и к отсутствию гармонии – к силе под названием «склонность ко злу». Как занавес или ширма препятствуют проникновению солнечных лучей, так и весь процесс сотворения мира является огромным сопротивлением, или отталкиванием Света, вызванным первым цимцумом в Мире Бесконечности.

Вынужденное ограничение, накладываемое на человека, – это результат преобразования души, которая покидает измерение верхнего мира и входит в тело из плоти и крови. В верхних мирах душа одновременно ощущает благодать Эйн Соф и стыд от того, что не может ничем поделиться со всеобъемлющей Бесконечностью, которая не испытывает недостатка. Поэтому душа спускается в этот мир, чтобы убрать чувство стыда и тем самым достичь наполнения. Но, спустившись в этот мир, душа забывает цель своего прихода, попадая под влияние склонности ко злу и отвлекаясь на земные наслаждения.

На эту тему есть история о человеке, который обеднел настолько, что не мог кормить семью. Как-то он услышал от друга, что на далеком острове, куда надо добираться полгода, есть алмазы, которых хватит на то, чтобы обеспечить себя до конца жизни. Посоветовавшись с семьей, он решил, что трудный путь и боль расставания с близкими будут щедро вознаграждены будущим богатством, и отправился в путь к волшебному острову.

Когда корабль причалил к берегам острова, оказалось, что друг не солгал: остров действительно был усыпан алмазами. Бедняк сразу же принялся наполнять камнями карманы, мешки и ящики, но его остановил житель острова, сказав, что торопиться некуда, так как корабль, на котором он приплыл, вернется обратно только через полгода. Только сейчас путешественник понял, что ему придется позаботиться о пропитании на следующие полгода, ведь собранные им алмазы не имели ценности на этом острове. Вскоре он узнал, что воск – большая редкость на острове и ценится высоко и тот, кому хватит терпения и навыков делать свечи, сможет разбогатеть.

Как и следовало ожидать, он скоро овладел технологией изготовления свечей и заработал достаточно, чтобы зажить безбедной жизнью, лишь изредка тоскуя по семье, которую оставил дома. Прошло полгода, к острову пристал корабль, бедняк собрал целый ящик своих драгоценных свечей и отправился в путь домой. На родных берегах его радостно встретили друзья и семья, и он с гордостью показал им плоды своего полугодового труда – полные ящики свечей, не представлявших у него на родине никакой ценности.

То же самое происходит и с душами, которые нисходят в этот мир, чтобы восстановить баланс получения и дарования с помощью Торы, но пренебрегают Божественной целью и погружаются в материальные заботы этого преходящего мира.

Большинство людей заботит лишь материальная сфера жизни, изменчивая действительность следствий и движения. Легко представить, как разнообразные и сложные взаимодействия физического мира отвлекают душу от истинной цели, как того бедняка отвлекла от цели нужда заработать себе на пропитание. Но именно для сохранения равновесия между получением и дарованием в нашу жизнь и был внедрен механизм сопротивления. И теперь при получении чего-либо незаработанного в дело вступают непроизвольные механизмы, подключенные к нашей психике.

Во всех странах, где иудеям позволяли селиться, они занимались торговлей, наукой и ремеслами. Их успех во всех областях, за которые они брались, говорит о сильном желании получать – самом сильном среди всех народов. Но если это желание получать не уравновешено таким же сильным желанием дарования, то очень скоро обнаружится, что единственные достижения в мире, которыми мы сможем похвастаться в результате эгоистичного и эгоцентричного подхода к жизни, подобны бесполезному воску, который приобрел тот бедняк.

Не ограничивая свое желание получать, человек может создать мощные силы негативной энергии, в результате чего Творец отвернется от него, как отец от провинившегося сына. Если позволить этой негативной энергии накапливаться, то Ангел смерти получает доступ к человеку и господствует над ним до тех пор, пока тот не устранит негативность, создав баланс между желанием получать и дарованием с помощью исполнения заповедей Торы.

Чтобы достичь постоянного духовного насыщения или эмоциональной удовлетворенности, необходимо, чтобы этот баланс неуклонно соблюдался, позволяя Свету всеобъемлющей благодати непрерывно освещать все уголки нашей души.

Тот же процесс можно наблюдать каждую секунду нашей жизни, когда мы делаем вдох и выдох. Вдыхание воздуха в легкие – это желание получать, выдыхание – желание дарования. Очевидно, что оба составляющих цикла должны постоянно находиться в идеальном равновесии. Мы также видим, что вдох должен предшествовать выдоху, как и желание получать должно появиться прежде, чем мы сможем поделиться. Кроме того, человек не может выдохнуть большее количество воздуха, чем набрал в легкие. Таким образом, метафизический символ сопротивления – это высокоразвитая концепция космологического процесса и драматургии притяжения-отталкивания, в которой раскрывается Божественная схема роли и функции человека в соответствии с первым цимцумом.

Фаза получения, составляющая одну сторону этого дуализма, соответствует Высшему Свету Творца и позволяет сотворенному (человеку) слиться с Творцом в совершенном союзе. Единение этих метафизических сил (Света и сосуда) создает сбалансированную и гармоничную структуру, которая проявляется облачением Света в сосуд желания получать. Пока в этом взаимодействии присутствует прямая симметрия, как в мире Эйн Соф, постоянное наполнение достижимо.

Желание получать, которое, как мы увидели, было изначально создано с одной-единственной целью – притянуть бесконечные благословения Творца сотворенным, в физическом мире часто превращается в желание получать только для себя, без намерения делиться. Огромное желание получать само по себе не несет вреда, так как включает постоянную возможность такого же огромного желания дарования. Оно становится пагубным только тогда, когда желание получать властвует над человеком настолько, что больше ничем не сдерживается. Это приводит к нарушению равновесия, и человек своими эгоистическими поступками и мыслями отделяется от Творца – единственного источника духовного насыщения. И тогда человек охвачен постоянно растущей отчаянной погоней за удовольствиями и наслаждениями из-за отсутствия прочной связи верхних и нижних миров, суть которой в круговороте энергии получения и дарования. В итоге остаются только сосуды наслаждения, лишенные чистого Света и вечной радости. В этом смысл сказанного мудрецами: «Кто любит деньги, тот не насытится деньгами» (Коэлет 5:9). В лихорадочной погоне за благами жизни мы упускаем из виду то, что это всего лишь внешняя оболочка, «сосуды наслаждения». Даже когда мы достигаем желаемого по меркам этого мира, удовольствие, которое эти блага нам дают, слишком мало и быстротечно в сравнении с непреходящими благами Творца, которые можно получить через Тору и заповеди. Ведь именно они служат ограничителем и каналом для нашего желания получать.

Избранный народ

Современному представителю народа Израиля трудно примириться с ролью избранного. Термин «избранный» вызывает много вопросов, и только на некоторые из них традиционные источники дают удовлетворительный ответ. Кем мы избраны и из кого? Почему и для чего нас избрали? Дана ли нам та же задача, что и Моисею, получившему Тору на горе Синай? Как можем мы выполнить эту задачу в сегодняшних условиях, столь отличных от времен Исхода? Только обратившись к каббале, можно начать понимать смысл выражения «избранный народ» и его значение для народа Израиля в любом поколении.

Следует начать с понимания значимости фигуры Патриарха Авраама, которого называют колесницей Хесед (Милосердия). Благодаря своим духовным качествам Авраам стал каналом для передачи энергии Хесед в нашу земную реальность. Чтобы глубже проникнуть в суть этого понятия, стоит изучить отрывок о сотворении мира, данный в Торе:

«В начале сотворил Бог небо и землю… И назвал Бог свет днем, а тьму назвал Он ночью. И был вечер, и было утро: день один… И назвал Бог свод небесами. И был вечер, и было утро: день второй… И сказал Бог: да будут светила на своде небесном, чтобы отделять день от ночи…» (Берешит 1:1–1:4).

Первый вопрос, который должен возникнуть у читателя: почему в описании столько повторов? Например, говорится, что небо было создано во второй день, но оно упоминается и раньше, в первом стихе: «сотворил Бог небо и землю». То же можно сказать о дне и о ночи, которые были установлены в первый день, но процесс повторяется и на четвертый день, когда создаются светила, «чтобы отделять день от ночи». Еще одно странное наблюдение в этом отрывке: первый день называется Йом Эхад («день один»), а остальные дни – «второй», «третий», «четвертый» и т. д.

Разрешить эти загадки можно, только вспомнив о сущности Творения как о последовательной трансформации энергетических ступеней, которые называются Сфирот. Мы теперь знаем, что процесс трансформации не меняет корень энергии, а всего лишь каждый раз раскрывает определенный его аспект, как вода меняет цвет, если разлить ее по разноцветным стаканам, – в каждом стакане мы увидим воду разного цвета, хотя цвет самой воды не меняется. Сфирот, или сосуды, работают по тому же принципу: они проявляют различные оттенки первоначальной энергии Эйн Соф. В первый день Творения образовалась энергетическая ступень Хесед, но эта сфира представляет собой единое целое, семя, содержащее в себе потенциал всего, что из него произрастает. Вот почему Тора называет первый день Йом Эхад³, подчеркивая его недифференцированность по отношению к последующим дням. Нам также становится понятно, почему разделение между небом и землей, а также между днем и ночью упоминается как в Йом Эхад, так и во второй и четвертый дни, – сфира Хесед включает все эти элементы, но в качестве отдельных структур они появляются только после дальнейшей трансформации.

Вернемся к Патриарху Аврааму, который, как мы сказали, символизирует сфиру Хесед. Именно в нем берет начало духовная структура народа Израиля, так же как все проявленное Творение берет начало в едином дне Хесед. На этом этапе, однако, структура находится в стадии потенциала и должна пройти через последующую трансформацию, прежде чем сможет быть вложенной в души людей во время дарования Торы на горе Синай. Ее можно сравнить с семенем, когда оно уже посажено в землю, – семя больше не является только лишь потенциалом, но пока все еще пребывает в структуре семени, так как не проросло и не укоренилось. То же можно сказать обо всех предыдущих фазах – энергия Хесед спускается на физический уровень благодаря Аврааму, но с точки зрения последующих этапов трансформации она остается в метафизической стадии потенциала.

Следующий этап в понимании смысла термина «избранный народ» достигается изучением наследия, которое Авраам оставил своему сыну Ицхаку: «И отдал Авраам все, что у него, Ицхаку. А сыновьям наложниц, которые у Авраама, дал Авраам дары, и отослал он их от Ицхака, сына своего, при жизни своей, на восток, на землю восточную» (Берешит 25:5–6).

Зоар так объясняет этот отрывок: «Авраам передал Ицхаку всю мудрость истины, и это позволило ему присоединиться к его заслуженной ступени». Дальше Зоар задает вопрос о дарах сыновьям наложниц: «Что это были за дары? Они включали стороны низких ступеней». То есть наследством Ицхака стало знание секретов строения метафизического мира, которые позволили ему подключиться к верхнему миру. Без знания верхнего мира Ицхак не смог бы выполнить свое предназначение и установить связь со сфирой Гвура (Суд), колесницей которой он является. Нужно помнить, что знания, переданные Ицхаку, все еще находились в состоянии сокрытия – их нельзя было передать народу, они должны были пройти на следующую ступень трансформации – колесницу Ицхака.

Поэтому Зоар спрашивает: «Что это были за дары?» Если вся система в зародыше была передана Ицхаку, то что осталось остальным сыновьям? И отвечает: «Более низкие уровни понимания». Им досталась незавершенная система, поскольку завершенная система трех колонн к тому моменту не была еще проявлена. Согласно Зоару сыновья наложниц Авраама дали начало религиям Востока, а так как в качестве руководящей силы в жизни они получили незавершенную систему, то и эти религии стремятся исправить отсутствие Центральной колонны отказом от Левой колонны – желания получать.

Как сказано: «И мудрость Шломо (Соломона) была больше мудрости всех сынов Востока» (Мелахим I 5:10). Это отсылка к потомкам сыновей наложниц, которые, как мы знаем, живут в горах Востока и обучают людей искусству магии и предсказаний.

Итак, Авраам передал Ицхаку полное знание системы трех колонн. Но одного знания недостаточно: чтобы претворить теорию в жизнь, нужны инструменты. Кульминацией постепенного раскрытия этой системы стал исход из Египта и спустя 50 дней дарование Торы на горе Синай – день, который отмечают во время праздника Шавуот. Это событие дает прямое объяснение понятию «избранный народ».

«И Моисей взошел к Богу, и воззвал к нему Господь с горы, сказав: Так скажи дому Яакова и возгласи сынам Исраэля: Вы видели, что Я содеял Мицраиму, и поднял вас на крыльях орлиных, и принес вас ко Мне. И ныне если слушать будете го́лоса Моего и хранить Мой завет, то будете Мне сокровищем из всех народов (или: будете Моим достоянием больше всех народов), ибо Мне (принадлежит) вся земля» (Шмот 19:3–5).

Благодаря Патриарху Аврааму мы видим концепцию трех колонн, заключенную внутри Хесед, – положительной энергии, или Правой колонны. На уровне Ицхака система преобразуется в сфиру Гвура, которая представляет отрицательную энергию, или Левую колонну. А Яаков, будучи колесницей Тиферет (красоты), приводит систему к совершенству, олицетворяя собой энергию Центральной колонны. Однако народ Израиля должен узнать систему раньше, чем можно будет сказать, что он ее добровольно принял. В этом смысл приведенного выше отрывка: «Вы видели…»

Когда израильтяне, будучи в Египте, обмазали косяки дверей кровью, чтобы отпугнуть Ангела смерти, они стали свидетелями работы возвышенной, мощной системы законов. Эта же система открылась им на горе Синай. Приняв в себя основную структуру Торы с помощью колесниц Патриархов, они были теперь готовы получить инструменты Торы.

Зоар учит нас, что, хотя народ Израиля и был подготовлен к тому, чтобы получить знание Торы, Тора была сначала предложена другим народам, которые отказались ее принять.

Как сказано: «Господи, когда выходил Ты от Сэйира, когда шествовал Ты с поля Эдомского, земля тряслась» (Шофтим 5:4). Здесь говорится о том, что, прежде чем предложить Тору Израилю, Творец предложил ее сынам Эйсава и Ишмаэля, но те ее не приняли.

Далее Зоар анализирует причины отказа других народов от Торы: «Затем Он призвал Самаэля, ангела-покровителя Эйсава, и спросил его: “Желаешь ли ты принять мою Тору?” “Что в ней написано?” – поинтересовался Ангел. Господь процитировал строку: “Не убивай”. На что Самаэль сказал: “Упаси Боже. Это Твоя Тора, Твоей пусть и остается. Мне она не нужна… Если дашь мне Тору, вся моя власть исчезнет, ведь моя власть основана на убийстве и на планете Марс; если не будет войн, моя сила исчезнет из мира». Самаэль посоветовал отдать Тору «сынам Яакова», в надежде, что ограничения Торы уменьшат их силу. Таким же образом Тора была предложена Рахабу, ангелу-покровителю Ишмаэля, который тоже ее не принял, объяснив это тем, что его власть основана на сексуальном желании, выраженном в благословении, которое Творец дал Адаму в Ган Эден: «Плодитесь и умножайтесь» (Берешит 1:28). Поскольку Тора запрещает прелюбодеяние, Рахаб испугался, что лишится своей силы, приняв ее.

Нужно отметить, что во всех этих случаях предложение принять Тору было дано ангелам-покровителям народов, но не самим народам: «Он созвал десятки тысяч ангелов, назначенных покровительствовать над другими народами, и они ответили так же, как Самаэль и Рахаб».

В случае с Израилем был созван весь народ. Это указывает на особую связь между Израилем и Творцом. Другие народы находятся под воздействием господствующих сил, инстинктов (на что указывают ангелы), тогда как Израиль выбрал прямую связь с Творцом. Символом этой связи является Связывание Ицхака, суть которого – сила сопротивления Центральной колонны. Символом этого также является заповедь наложения тфилина и уже упомянутый отрывок: «…то будете Мне сокровищем из всех народов».

Другие народы посчитали, что в Торе слишком много запретов. Ангел Самаэль был уверен, что ограничения, содержащиеся в Торе, в конечном итоге вытолкнули бы его из мира. Но представителю народа Израиля, с его уникальной духовной структурой, Тора дает возможность возвысить все аспекты жизни на тот же духовный уровень, которого достигли Патриархи.

Зоар сравнивает Творца с целителем, обладающим эликсиром, который он хранил для сына. Врач был мудр и подумал: «В моем доме плохие слуги, и, если они узнают о моем намерении сделать подарок сыну, они будут ревновать к нему и попытаются его убить». Что же он сделал? Он взял немного яда и смазал им горлышко сосуда. Затем он собрал слуг и сказал им: «Вы мои верные слуги; не хотите ли отведать этого лекарства?» Они ответили: «Давайте попробуем». Едва понюхав средство, они чуть не умерли и подумали: «Если он даст это своему сыну, тот умрет, и мы унаследуем богатства нашего господина». Поэтому они сказали ему: «Хозяин, такого лекарства заслуживает только твой сын…» И Творец, будучи мудрым лекарем, понял, что, если Он подарит Тору народу Израиля, не предложив ее другим народам, те будут каждый день его преследовать, пока не уничтожат.

Как вера сынов Израиля во время египетского рабства помогла им преодолеть сопротивление правящей силы страны – энергию Левой колонны, желание получать, – так следование заповедям Торы поможет им подняться над довлеющим влиянием Эйсава и Ишмаэля.

Мы уже говорили, что добровольное в верхнем мире становится вынужденным в нижнем; выбрав Тору на горе Синай, народ Израиля навеки связал себя с ее системой законов, зная, что в ней его истинное спасение. Если пренебрегать ею, то мы снова опустимся в измерение нижних миров с их несовершенной структурой и воздействиями. Каждое мгновение перед нами стоит выбор: сиюминутное удовольствие, следующее за наполнением желания получать без сопротивления или дарования, или вечное, непрекращающееся благословение, идущее от системы, которая всегда действует в соответствии со структурой верхнего мира. Между ними такое же различие, как между контактом и связью. Первое дает только мгновенный приток энергии, поэтому физические наслаждения называют мгновенными и мимолетными. Но связь создает постоянный канал, через который течет энергия верхних миров. Энергия переходит от канала к каналу, а не накапливается в системе, создавая преграду. Поэтому награда за следование трехколонной системе вечна и бесконечна.

В Торе слово «избранный» выражено словом сегула, которое происходит от того же корня, что и слово сегол, обозначающее гласный звук «э» и передающийся на письме тремя точками. Это призвано напомнить нам о трех колоннах, образующих структуру Торы и всех народов. На горе Синай, где присутствовали души всех сынов Израиля, нам показали, как жить в системе трех колонн, как организовать нашу жизнь так, чтобы подключиться к этим трем силам – милосердию, суду и красоте. Так энергия Торы была установлена и навеки связана с этой Вселенной благодаря присутствию в ней народа Израиля и его исходу из Египта. Поэтому наш долг – направлять эти энергии конструктивно, не создавая конфликтов и разлада в мире, чтобы установить царство мира и гармонии для всех народов. Эта роль также не подразумевает необходимости активной интервенции – не больше, чем народ Израиля вмешался в собственное освобождение из египетского рабства. Структуры трех колонн, которую они создали, намазав дверные косяки кровью, чтобы показать, что они действуют в рамках этой системы, было достаточно, чтобы поднять их над порабощавшими их вредными влияниями. Точно так же знания путей и законов энергии, данные в Торе, способны помочь нам выполнить наше предназначение в этом мире.

Природа всех сил нечистоты заключается в Левой колонне – желании получать только для себя. Отсутствие наполнения – главная характеристика желания получать. Поэтому сражаться с этими силами бесполезно: конфликты можно разрешить только в зародыше, не дожидаясь их реализации в рамках времени, пространства и движения.

Мы указали несколько путей, которыми Зоар проливает свет на смысл выражения «избранный народ», раскрывая смысл концепции трехколонной системы, проявившейся через Патриархов и окончательно установленной во время дарования Торы. Подлинная значимость роли «избранного народа» заключается в цельности этой системы в сравнении с ее ограниченной версией, состоящей только из Правой и Левой колонн, которая была дана сыновьям наложниц Авраама.