Читать книгу: «Каббала для начинающих», страница 5
Сокращение света (цимцум)
Вернемся к первоначальному Замыслу Творения, который, как было сказано, заключался в том, чтобы даровать сосуду бесконечные благословения Творца. Если ближе рассмотреть концепцию дарования, можно увидеть, что дарование накладывает определенные требования на получателя. Из жизненного опыта мы знаем, что механический акт передачи чего-либо сам по себе не приносит удовлетворения. Чтобы мы по-настоящему смогли проявить дарование, нужно, чтобы у получателя было желание это принять, то есть он должен обладать неким пониманием значимости подарка. Именно поэтому мы не даем советов деревьям и не предлагаем денег животным.
Этот принцип касается всех уровней дарования и получения. Дарование невозможно, если получающий не знает и не хочет того, что ему предлагают. Углубившись дальше в природу дарования и получения, мы видим, что два этих критерия – знание и желание – подразумевают обладание желаемым в прошлом. Например, в своих фантазиях мы можем претворить в жизнь самые дерзкие мечты, испытывая при этом такое удовольствие, словно это происходит наяву. Но с пробуждением все улетучивается. Это говорит о том, что желания на самом деле постоянно наполняются, только это наполнение эфемерно из-за того, что мы не можем завершить круговорот энергии, поделившись тем, что мы получаем. Тем не менее понятно, что предмет нашего желания, образ, который мы видим во сне, должен появиться прежде, чем мы решим его воплотить в жизнь.
Отсюда делаем вывод: чтобы чего-то возжелать, надо сначала этим обладать, а потом утратить. Разве сытый человек испытывает голод? Жаждет ли богатства тот, кто имеет все, что можно купить за деньги? Только потеряв что-то, можно захотеть снова это иметь, ведь когда мы чем-то владеем, сосуд получения наполнен и не чувствует нехватки.
Если, как мы сказали, Замысел Творения был в сотворении желания получать, то создание в Эйн Соф сосуда в его первоначальном виде не решило бы эту задачу, поскольку сосуд, который мы называем Еш Ми Айн, был доверху наполнен Светом и поэтому не испытывал никакого желания получать. Его структура была неразличима от структуры Света – желания дарования. Пробуждение в сосуде желания дарования называется второй фазой Творения; термин «фаза» следует понимать в контексте причины и следствия, а не времени.
В этой стадии создается ситуация, в которой бесконечное количество сосудов желает делиться друг с другом. Но это невозможно, поскольку каждый из них полон. Однако сосуды настолько чувствительны к желанию дарования друг друга, что каждый из них добровольно освобождается от своего Света, ведь это единственный способ позволить другому тоже отдавать, так же как очень богатый человек, который раздает все свои деньги, чтобы предоставить другим возможность поделиться с ним. Пока он владеет своим богатством, у него есть все, что он желает, а значит, желание получать отсутствует. Только тогда, когда он добровольно становится бедным, он может позволить другим отдавать ему.
Как только сосуд лишается Света, он становится пустым и переходит в третью фазу развития желания. Образовавшаяся пустота в сосуде приводит к четвертой и финальной фазе Творения, поскольку здесь завершается первоначальный Замысел Творения. Став пустым, сосуд начинает чувствовать нехватку того, что раньше в нем содержалось, – Света Творения. И здесь впервые выполняется условие существования желания получать.
Данная фаза завершает мир Творения, называемый Эйн Соф. В своем комментарии к книге Эц Хаим («Древо жизни») Рав Ашлаг пишет: «Эту последнюю ступень в совершенной форме можно найти только в мире Бесконечности, до сотворения всех миров».
Далее Рав Ашлаг описывает следующую ступень в эманации нижних миров: «Совершенное желание получать мира Бесконечности сделало Сопротивление, или цимцум». Это явление объясняется так: поскольку желание получать, установленное в Эйн Соф, теперь наполняло бесконечное благодеяние Творца (четвертая фаза), в нем пробудилось чувство, которое называется Хлебом стыда. Сосуд постоянно получал, но не мог ничего дать взамен, поскольку Творец, будучи целостным и ни в чем не нуждающимся, не имеет желания получать. Сосуд чувствовал Хлеб стыда, потому что не мог заработать то, что получал. Кроме того, он больше не являлся пассивным получателем, как во второй фазе в Эйн Соф, до возникновения желания получать. Теперь сосуд активно желал Свет, утраченный им в третьей фазе Творения, но не мог принять его, потому что ему нечего было предложить взамен. Метафизическая энергия, возникающая в этой ситуации, влечет за собой цимцум – сопротивление, или сокращение, сосуда. Действие закона причины и следствия приводит к добровольному сокращению Света, чтобы сосуд мог восстановить нарушенное равновесие.
Возникшая в результате пустота и нехватка Света порождают бесконечные желания получать в физическом мире, в который мы помещены в незавершенном состоянии, чтобы устранить Хлеб стыда, делясь с нуждающимися, – только так мы можем наполнить собственные желания.
По этой причине человек был наделен неудовлетворенным желанием получать. Первоначальный Замысел Творения был только в том, чтобы расточать бесконечные благословения Творца, но для исполнения этого Замысла вначале мы должны научиться строить мост между дарованием и получением с помощью выполнения духовных предписаний.
Нужно отметить, что пробуждение Хлеба стыда сильно отличается от пробуждения в Эйн Соф желания дарования и от процесса опустошения сосудов. Концепция Хлеба стыда возникает только после эволюции желания получать, в последней, четвертой фазе Творения в Эйн Соф. «Сокращение Света произошло за пределами Бесконечного мира, и вследствие этого первого сокращения ограничение вступило в силу во всех нижних мирах».
Возможно, некоторые спросят: для чего был нужен весь этот процесс? Если Творец, как нам известно, всемогущ, почему Он не мог создать сосуд, у которого было бы только желание получать без желания дарования? Зачем нужно было приводить нас в материальный мир страданий и лишений? Как можем мы, с нашей жаждой материальных наслаждений и комфорта, надеяться на восстановление единства с Творцом? Ответ на эти вопросы кроется в углубленном изучении Творения и в понимании значения учения каббалы. Тому, кто понял приведенное выше объяснение, должно быть ясно, что намерением Творца было только благо, ведь в этом Его сущность. Сопротивление и опустошение сосуда в четвертой фазе Творения были добровольным актом сосуда. Законы, регулирующие течение и передачу метафизической энергии, из которой проистекают все физические проявления, были установлены в самом начале Творения и являются выражением свойств Творца. Однако то, что было следствием свободного волеизъявления на верхних ступенях, становится вынужденным на последующих (более низких) ступенях. Это можно сравнить с работой законодательных органов государства: они добровольно выносят на обсуждение законопроект, но после его принятия все лица, на которых распространяется их юрисдикция, обязаны его выполнять.
Поэтому основные законы, касающиеся перемещения энергии во Вселенной, были установлены в процессе Творения. В этих законах содержатся причины того, почему мы существуем в физическом мире, и того, почему у нас возникают те или иные желания. К сожалению, мы часто забываем, что добровольное в Эйн Соф стало вынужденным в нашей Вселенной. Свобода, которую выбрали наши души, оказав сопротивление Свету Эйн Соф, должна была помочь восстановить равновесие между тем, что мы получаем, и тем, что мы можем дать другим. И эта свобода по-прежнему подчиняется высшим законам Творения. Поэтому можно свободно использовать свое желание получать только ради собственного удовольствия, не думая о том, чтобы делиться с другими, и законы Вселенной (Хлеб стыда, сопротивление) будут по-прежнему действовать. Однако любое наслаждение, духовное и физическое, будет долгосрочным, если только есть баланс между получением и отдачей.
Здесь содержится ответ на часто задаваемый вопрос относительно свободы воли: почему Творец просто не приказал нам следовать законам и заповедям, а оставил с обескураживающей свободой выбора?
Из сказанного выше относительно эволюции Вселенной должно быть ясно, что решение отказаться от получения было нашим, и только нашим. Это решение было вызвано отсутствием равновесия и преследовало одну-единственную цель – восстановить его. Если бы Творец приказал нам принять Его бесконечные благословения, мы бы столкнулись с тем же недопустимым нарушением равновесия, которое изначально вызвало Хлеб стыда, что, в свою очередь, снова привело бы к сопротивлению, заставив нас снова пройти весь процесс и вернуться к нашему нынешнему состоянию. Очевидно, что в первую очередь нас должен волновать вопрос, как избавиться от Хлеба стыда, так как именно Хлеб стыда является причиной сопротивления, отрезающего нас от Света.
Прямым следствием сопротивления, сделанного сосудом, стало проявление негативных сил во Вселенной. Пока не появилось понятие нехватки и пустоты, зло не могло возникнуть, ведь природа зла – это неудовлетворенное желание получать. Если мы проанализируем свои желания материальных благ этого мира, то увидим, что они все берут начало из одного корня – отсутствия наполнения. На что бы ни было направлено желание – деньги, статус или другие вещи, – общим элементом всегда будет желание получать. Это осознание того, что мы потеряли наполнение, которым когда-то обладали, и что мы можем снова его получить, накапливая материальные ценности. Мы настолько утратили понимание подлинной цели своего существования в физическом измерении, что желание получать стало для нас более реальным, чем Свет или желание дарования. Демонстрируя нам силы, с помощью которых была создана Вселенная, Зоар открывает причины нашего прихода в мир и недвусмысленно указывает, какую работу нам нужно проделать за короткий период пребывания здесь.
На вопрос о цели и предназначении человека в мире мудрецы Зоара дают простой ответ: мир создан для того, чтобы Творец мог излить Свою бесконечную любовь и изобилие на Творение. Мысль, лежащая в основе Творения, – дарование человечеству. Результатом этого стремления явилось сотворение человека как сосуда для получения всего этого изобилия, и, таким образом, сущностью человека стало желание получать. Без этого первичного желания получать процесс сотворения мира не мог бы начаться, поскольку положительная энергия обязательно предшествует отрицательной энергии, – человек не мог бы чего-либо желать без этой первородной возможности желания.
Следовательно, мы не можем говорить о Свете как о части Творения, которое было создано, или раскрыто, как нечто новое. Под Творением подразумевается не Свет, а раскрытое новое явление под названием «желание получать». Эта концепция уже включала все будущие проявления того, что должно было быть сотворено, в том числе и физический мир, центральное место в котором занимает человек.
В момент проявления Творения желание получать было подобно семени дерева. И корни, и ствол, и листья, из которых состоит дерево, вырастают из семени, будучи неразличимыми в нем для невооруженного глаза. В семени не видно никаких признаков будущего дерева. Так и человек, пройдя ряд изменений, развился из своего корня или семени, которым было первичное желание получать. В этом мире человек не что иное, как эманация или эволюция этого желания. Его скрытой, внутренней сутью остается желание получать.
Из сказанного ясно, что желание получать не должно восприниматься как некая форма обязательств или нечто, унижающее человеческое достоинство. Напротив, как мы увидели, оно является основным стержнем Творения. Мы можем видоизменять свое желание получать и направлять его потребности в области, которые сделают нас сильнее и приблизят к Свету Творца, но мы не можем его разрушить. Эта точка зрения диаметрально противоположна точке зрения некоторых религий, которые считают основной задачей человека уничтожение и полное разрушение эго. Согласно каббале достичь этого можно только после смерти физического тела.
Только полное осознание желания получать во всех его проявлениях поможет нам прийти к пониманию нашей внутренней мотивации и ее связи с нашими поступками и, что более важно, к пониманию наших отношений с другими людьми. Все эти знания содержатся в Зоаре. Зоар дает нам высшую мудрость, раскрывающую метафизические свойства Творения, которое является не чем иным, как желанием получать.
Глава 9
Основные концепции
Не все каббалистические концепции поддаются прямому описанию. Анализ верхних и нижних миров часто требует использования аналогий и метафор. Яркие образы позволяют создать в воображении цепочку между описываемым духовным явлением и видимым миром, в котором мы живем. Без этих вспомогательных образов мир, который описывает каббала, остался бы навсегда закрытым и недоступным человеку. Образы помогают распознать реальность и охватить все смыслы, проистекающие из их внутренней сути. Именно поэтому анализ концепции Еш Ми Айн играет центральную роль в понимании цели этих образных сравнений. Мы должны представить себе духовный по своей сути мир, который простирается далеко за пределы того, что мы воспринимаем при помощи органов чувств. Этот мир существует одновременно за пределами материальной действительности и внутри ее, мир со своей структурой и со своими моделями поведения, с образами идентичности и со средствами связи. Зрячий, но незримый мир. Это духовное измерение соотносится с миром разума так же, как Творец соотносится со своим Творением, а душа – с телом. Из этой аналогии следует, что непостижимое должно принять облик материального, чтобы быть познанным. Здесь мы видим явные отголоски концепции Еш Ми Айн, но если Еш Ми Айн дает общее описание процесса Творения, то каббала в более широком смысле также рассматривает реальность физической жизни как отдельно взятых людей, так и целых народов.
Самая распространенная метафора для изображения этого продвижения от высших духовных ступеней к нижним – это образ Света (содержимого) и сосуда (емкости). Свет и сосуд существуют на всех уровнях: когда мы обсуждаем разные типы духовных миров (оламот), их составляющие (сфирот) или главный процесс, в котором одна фаза преобразуется в другую. Структура, состоящая из Света и сосуда, на любом этапе их развития называется парцуф (лицо, образ). Началом этого процесса стало космическое событие, известное под названием «разбиение сосудов» (швират акелим), когда первые сосуды, сформировавшие Творение, не смогли справиться с потоком духовного Света, изливающегося в них, и разбились. Это своего рода предостережение для будущих поколений о том, что в духовных вопросах не следует забегать вперед.
Эта космическая катастрофа вынужденно привела к созданию гораздо более крепких сосудов, которые уже могли принять в себя Свет. Однако из-за своей толщины сосуды прячут находящийся внутри их Свет, для которого они должны служить проводниками. И в конечной фазе, когда сосуды уже примыкают к материальному миру пяти чувств, Свет становится практически невидимым.
Динамика этого процесса имеет свою собственную цель. Творец опускает завесу на мир Эйн Соф, чтобы позволить нашему миру существовать в том виде, в котором мы его видим сегодня. Под этим не следует понимать, что Творение, не дай бог, отделено от Творца. Человеку, духовному «продукту» Творения, дана способность обнаружить источник и цель своего собственного творения. И это достижимо с помощью таких духовных инструментов, как изучение, молитва и выполнение предписаний, конечная цель которых в том, чтобы привести человека к Двекут («слиянию» или «склеиванию») с Творцом, воссоединению всех сосудов и состояний Света.
Давайте рассмотрим эти концепции более подробно.
Дарование и получение – цель нашей жизни
Цель Творения, как мы сказали, – делиться бесконечным благом с сотворенными. Присущее человеку желание получать также было объяснено как важнейшая величина, которая сделала возможным процесс Творения. Желание получать составляет основу сосуда и показывает точное количество изобилия, которое он может принять, так как объем Света (позитивная сила) всегда прямо пропорционален желанию сосуда получать. Творец в Его мудрости делится с духовной сущностью ровно в меру ее желания – не больше и не меньше. Если бы Творец дал сосуду больше Света, чем тот желает или ему необходимо, это противоречило бы природе Его бесконечной любви и изобилия, так как в Его щедрости отсутствует принуждение. Намерение поделиться с другим человеком на любом уровне может считаться благородным или добрым только тогда, когда получающий желает получить то, что ему предлагают, и радуется этому. Если же получающий отвергает подарок, а дающий продолжает настаивать, то такой акт дарования не является подлинным, так как наслаждение от дарования заключается в радости получения. Нежеланный подарок, который впоследствии выбрасывается, не может принести ни одной из сторон настоящего наслаждения.
Отсюда следует, что благодеяния Творца не могут проявиться без активного желания получать со стороны человека, несмотря на всемогущество Творца, позволяющее Ему требовать от нас послушания. Эта возвышенная идея с поразительной доходчивостью излагается Рабби Шимоном: «Воздействие свыше невозможно без побуждения снизу». Симметрия и гармония между этими противоположными силами, которые можно назвать положительной и отрицательной энергиями, или причиной и следствием, необходимы для обеспечения постоянного и непрерывного потока энергии. Этот закон в конечном итоге связан с вопросом о фундаментальном предназначении дарования людям Торы, с ее заповедями и предписаниями.
Причина, согласно Зоару, в том, что мир со всеми его благословениями и проблемами был создан для человека. Творец создал мир и населил его земными телами, с помощью которых душа должна трудиться и преодолевать трудности. Посредством молитвы и изучения Торы мы можем достичь Его цели, а именно очищения и святости. Без трудностей мы были бы всего лишь пассивными получателями благословений Творца:
Так как Творец обладает только свойством добра, Он создал материальный мир с его земными обитателями, чтобы излить на них Свою бесконечную любовь и изобилие. Но если это так и Творец действительно желал излить на человечество благо, почему Он привел благородные, Божественные души в этот суетный, подлунный мир, в тела, созданные из глины, в мир, где они будут испытывать грусть, поддаваться соблазну и подвергаться постоянным испытаниям со стороны демонических сил – ненависти и бессердечия? Возможно, было бы предпочтительнее, если бы Он оставил их в Его Небесном царстве, где души радуются в раю и удостаиваются святой благости Божественного великолепия, которое изливается на них. Стыд – естественное следствие получения незаработанного хлеба, получения чего-либо без труда и усилий. Он [сосуд] потребляет Хлеб стыда.
Рабби Шимон в Зоаре учит нас: чтобы позволить нам избавиться от этого чувства – Хлеба стыда, Творец предоставил средства служить Ему, чтобы Он мог излить безграничный Небесный Свет на наши очищенные души, пока мы все еще пребываем в земной реальности. Так человек освобождается от любого чувства стыда. В процессе получения Света душа ощущает благо и совершенство своего Создателя, а также познает радость и удовлетворение от плодотворной и напряженной работы.
С точки зрения Зоара, труд, который человек вкладывает в духовное изучение, в исполнение предписаний и в благие дела, определяет меру Небесного богатства, которое он получает. Исполняя заповеди Творца с любовью и пониманием, человек активирует свое желание дарования и этим избавляется от Хлеба стыда, который не дает безграничному, вечному Свету течь в его душу.
Размышление над выводом Зоара о том, что «изучение Торы всю жизнь и выполнение ее завета приравниваются к вечному счастью», наводит на вопрос: можно ли заслужить вечное блаженство, находясь одновременно в служении физическому и Небесному? Это можно сравнить с человеком, который работает всего один час в день и получает за свой ручной труд огромную сумму денег, во много раз превосходящую ценность его работы. Зоар говорит, что любое несоответствие вознаграждения вложенному труду является проявлением Хлеба стыда и приводит к цимцуму, то есть к Сокращению.
Цимцум – это отказ от желания получать тогда, когда получение может привести к нежелательному дисбалансу энергии. Это можно сравнить с действием выключателя, который прерывает электрический ток, когда он достигает определенного уровня, и сеть перегружается. Этот уровень равен способности сети передавать ток или делиться им. То же самое происходит при увеличении духовного дисбаланса (Хлеба стыда): когда душа получает Света больше, чем может принять, это приводит к сокращению Света. Цимцум – главный принцип, с помощью которого Зоар объясняет цель и процесс Творения с его многочисленными уровнями реальности, как земными, так и духовными.
Как мы уже сказали, цель Творца, сотворившего Вселенную, – излить безграничное благо на человечество и поделиться с человеческой душой впервые созданным желанием получать. Духовная сущность, проистекающая от Него, называется Свет Бесконечности (или Свет Эйн Соф). Характерная особенность Света Бесконечности в том, что в нем содержится потенциальная возможность полного удовлетворения и наполнения потребностей любого желания получать. Благодать изливается непрерывно, дает все виды духовного насыщения и представляет собой безграничное Небесное блаженство. Отсюда следует, что бесчисленные фазы желания получать возникли из первоначального Замысла Творения, и каждая из них получала наполнение от соответствующего уровня Света.
Следовательно, первый и основной мир, в который входил и наш крайне многообразный мир, был частью того бесконечного, единого, безграничного мира, известного как Олам Эйн Соф, или «Мир Бесконечности».
Эта фаза Творения окутана тайной и остается за пределами человеческого понимания. В ней желание получать сосуществовало с желанием дарования в простом и абсолютном единстве, которое не имело физической формы и не было ограничено временем, пространством и движением в их различных ипостасях. Это состояние семени, которое в потенциале содержит все будущие проявления дерева, но остается абсолютно цельным на уровне источника. Только когда семя начинает прорастать и зависеть от временны́х и физических ограничений, образующие его элементы становятся видимыми глазу как отдельные проявления: корень, ствол, ветви и листья.
Когда возвышенный Свет Эйн Соф, желание дарования, положительная энергия или причина полностью заполнили собой действительность, из Мира Бесконечности возникло желание получать. В результате его появления и слияния со Светом не существовало ни одной души, желание получать которой не было бы наполнено, – ни одна душа не нуждалась в исправлении или в совершенствовании. Это было вечное блаженство на пике своей славы. Души не имели недостатка, нехватки или чувства неполноценности, в них не было ни зависти, ни ненависти друг к другу – каждая из них получила абсолютное и мгновенное наполнение Светом Бесконечности.
Безграничная любовь и дарование – сущность Творца, бесконечно дарующего нам Благо, символ своего Божественного совершенства, которое в свою очередь является желанием дарования, источником Его бесконечного блаженства.
