Читать книгу: «Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1», страница 2

О медитации, как способе реализации собственной сути

Вопрос: Почему нам необходимо медитировать?

Ответ: Медитация необходима, так как каждый из нас хочет обрести счастье. Никто не может быть счастлив, не познав своей истинной природы, и именно через медитацию нам открывается наша истинная природа. Постоянен лишь опыт нашей истинной природы, все остальное временно, а ничто временное не может дать нам истинного счастья. Это совершенно естественно, что всё, чем мы становимся, кроме нашей собственной сути, постоянным быть не может. Это непременно надо изменить. Когда что-то меняется и это соответствует нашим желаниям, мы ощущаем счастье, но если перемена противоречит нашим желаниям, мы несчастливы. Изменения не могут всегда соответствовать нашим желаниям, т.к. жизни разных людей часто не совпадают – я становлюсь богатым, а другой становится беден; я повышаюсь по службе в компании или на государственной работе, а кто-то другой теряет работу. В миру существует соревнование, а там, где есть соревнование, обязательно есть разочарование. Такова жизнь.

Нам необходимо узнать, кто же мы на самом деле, т.е. стать своей собственной сутью. Медитация – это метод реализации сути нашего собственного существования, что есть ничто иное, как суть всеобщего существования. Мы – часть целого. Когда мы реализуемся в гармонии со всем и между нами и всеобщностью не остается конфликта, тогда мы ощущаем постоянный покой. И даже тогда перемены будут происходить – никто не может их остановить. Перемены обязательно будут. Изменения – это закон природы, но наша реакция на них будет другой. Мы узнаем, что перемены происходят на поверхности океана. Они подобны приливу и отливу, не меняющим океан. Океан остается спокойным, тихим и счастливым. На достижение такого состояния понадобится какое-то время. На это определенно необходимо время. Но мудры те и только они, кто начинает свое путешествие к реализации этой цели. Только они мудры. Я говорю без колебаний, что те, кто не начинают это путешествие, заблуждаются – они попусту тратят свои жизни.

Пояснив необходимость медитации, я бы хотел отметить еще один-два момента. Если мы не медитируем, наша энергия течет изнутри нас в окружающий мир. Ум, посредством чувств, становится отличным от нашей собственной сути. Во внешнем мире мы ощущаем предметы через зрение, слух, обоняние, вкус и прикосновение. Ум становится отличным от нашей сути.

На первой стадии мы сознательно стараемся удалиться от внешнего мира и первое, что мы делаем, мы принимаем какую-то позу. В йоге это называется «асана». Определение, которое дал асане великий видящий Патанджали таково: «Поза должна быть устойчивой и удобной». Это его слова. Существует множество других поз, не упомянутых Патанджали. Это более поздние разработки, они хороши для сохранения тела здоровым и восприимчивым к божественной силе во имя дальнейшего прогресса, но в самом начале практиковать эти позы совсем не обязательно.

Асана это одна из ветвей восьмиступенчатого пути йоги, описанного Патанджали:

Яма – социальные ограничения

Нияма – постоянное соблюдение

Асана – поза

Пранаяма – контроль дыхания

Пратьяхара – погруженность (отстраненность)

Дхарана – концентрация

Дхьяна – медитация

Самадхи – транс или духовная погруженность

Итак, асана – это только одна часть. Многие факторы имеют значение и один из наиболее важных – это географические условия. В холодном климате образ жизни иной, чем в жарком, и тело иногда менее гибкое. И может быть нелегко сидеть в той позе, в которой сижу я. Это не имеет значения, поза должна быть удобной и устойчивой. После этого нужно закрыть глаза, чтобы один из органов чувств, т.е. зрение, не вовлекалось в связь с объектами внешнего мира. Однако никто не может полностью отрезать себя от мира. Человек может закрыть глаза или вложить беруши в уши, но звуки могут быть все равно слышны.

Когда на нас воздействуют звуки, и мы отстраняемся от окружающего мира, в уме возникают мысли. На самом деле, мысли не возникают. Мысли есть всегда. Мы начинаем осознавать мысли, когда пытаемся медитировать. Многие говорят: «Когда мы сидим спокойно и пытаемся медитировать, т.е. пытаемся отрезать себя от внешнего мира, внутренне достичь своей сути, испытать внутреннюю реальность – тогда у нас и возникают проблемы с мыслями. Поток мыслей постоянно приходит и уходит и мысли разные». Люди говорят, что вне медитации у них нет тех мыслей, что приходят в медитации. Это не так. Мысли есть всегда, но вы их не осознаете. Осознанность в мыслях появляется только тогда, когда вы отстраняетесь от внешнего мира.

Что делать с мыслями? Старайтесь остаться равнодушными к ним. Если они приходят, пусть приходят. Будьте свидетелем – человеком безразличным. Это начало. Постепенно мысли успокоятся, и вы продвинетесь.

И еще одно. Многие чувствуют, что для них эти полчаса медитации длятся очень долго – как будто этому конца не будет. Иногда получасовая медитация кажется очень долгой. «Может быть, этот профессор забыл, что мы уже так долго сидим? Может быть, с ним что-то не так?» Приходят такие мысли, но не беспокойтесь по их поводу.

Медитация происходит с нами божьей милостью, а не через усилие. Мы стараемся медитировать и, в результате, однажды медитация происходит с нами. Всем усилиям наступает конец, когда с нами случается истинная медитация. Это только кажется парадоксом или противоречием, однако это не так. Все, что мы пытаемся сделать – это совершить усилие по дисциплинированию себя, чтобы однажды испытать опыт истинного состояния.

Что же касается медитации, я добавлю еще один комментарий. «Зачем вообще нам следовать духовным путем в жизни?» Ответ на этот вопрос, как я уже говорил, таков: у всех людей есть одна общая цель – достижение счастья. Счастья и покоя не достичь без следования духовным путем жизни. По ряду причин существует путаница и множество неверных представлений о духовном пути жизни. Очень часто люди думают, что духовный образ жизни не связан с нормальной мирской рабочей жизнью. И я всегда стараюсь пояснить, что эта концепция неверна. Это не так. На самом деле, правда совсем в другом. Истинно духовный человек является более компетентным для работы в миру и может исполнять ее эффективнее других. Те же, кто стараются избежать своих мирских обязанностей, духовны быть не могут. Тот, кто вовлечен в мирское и мир над ним доминирует, счастлив быть не может. Счастливы могут быть только те, кто, оставаясь в миру, трудясь там, к миру не привязаны.

Что это значит? Это значит, что их не привлекают мирские искушения. Они находятся в мире и только они являются хозяевами мира. Истинная причина наших несчастий в том, что в индийской философии известно, как привязанность и отвращение (RAGA и DVESHA), или симпатия и антипатия. В них истинная причина нашей печали и страданий. Каждый должен оставаться в миру и работать для мира и, даже тогда, иметь способность быть счастливым. Один из величайших людей моей страны Рамакришна, гуру Вивекананды, объяснил это просто. Он говорил, что лодка плывет по реке – она должна быть в воде, но воды в лодке быть не должно. Вы должны быть в миру – вам некуда больше идти, но позаботьтесь о том, чтобы в вас мирского не было и мирских привязанностей в вас не оставалось. Если в лодку попадает вода, она тонет. Если в вас остаются привязанности, вы тоже утонете в миру.

Только духовная жизнь является верным методом мирской жизни. Величайшая мудрость для всего мира – не только по мнению индусов, но и по мнению самых непредвзятых мировых мыслителей – содержится в Бхагавад Гите, самом известном писании йогов. Величайшая мудрость этой книги была передана не в ашраме, а в период действий. Арджуна, последователь Бога Кришны, был готов к двум вещам. Он был готов отказаться от битвы, о чем он сказал Кришне в самом начале. Он также был готов сражаться с врагами с ненавистью, гневом и из чувства мести. Однако Бог сказал: «Нет, оба эти пути неверны. Не отказывайся от битвы, это твой долг. Прими битву, но сделай это с чистым сердцем, как предмет долга, без чувства мести».

В нескольких словах я попытался дать вам пояснения, чтобы у вас не было ложных идей по поводу духовного пути. Я тоже всю свою жизнь трудился в миру.

Вопрос: Является ли неверным иногда отходить от этого мира?

Ответ: Индусы и другие говорят, что иногда необходимо отойти от мира, чтобы подготовить себя, но этот отход не должен быть постоянным. Это происходит на определенной стадии развития. Отход на некоторое время для развития дисциплины и обучения отличается от попытки избежать основных проблем или бегства от мира.

Еще одно. Очень трудно сказать, убежал ли человек или он отступил для развития дисциплины, т.к. это индивидуально – вам это неизвестно. Существует немало людей во многих ашрамах, которые кажутся отрезанными от мира, но все, что мы о них знаем, это то, что они выполнили свои обязанности и теперь их единственный оставшийся долг – это передавать собственную мудрость в ашраме. Истинный тест индивидуален. Нам не следует бежать, однако, это дело каждого.

15 декабря 1995 г.

Заботьтесь о действии, а не о его плодах

Итак, как вы спали? Хорошо? Не очень хорошо? Комнаты были удобные? Если есть какие-либо основания для жалобы на авиакомпанию, то нужно обязательно пожаловаться. Они могут дать своего рода компенсацию, а могут и не дать – этот шанс – часть нашей жизни. Как только это касается выполнения наших собственных обязанностей, мы должны делать все, что можем, независимо от того, каким может быть результат. Мы должны делать все, что можем, потому что мы – часть общества. У общества есть свои собственные правила, направленные на его плавное функционирование и тот, кто не подчиняется этим правилам, создает проблему для общества. Так как мы являемся частью общества, выполнение правил этого общества становится нашей обязанностью. Итак, мое четкое мнение заключается в том, что если у вас есть на это время и вы в состоянии сделать это, то следует пожаловаться.

Духовность не означает бездействие. Духовность не означает игнорирование мирской активности. Напротив, духовный человек, действительно осознанный, должен быть осознан по отношению к каждому событию. Существует основное отличие между людьми, находящимися и не находящимися на духовном пути. Духовно ищущий подаст жалобу, когда это необходимо, но после этого не будет беспокоиться о результатах. Если у него есть время, он изложит жалобу даже более подробно, чем обычный человек. На самом деле, обычный мирской человек может потерять интерес к этому, но духовный человек – нет. Люди теряют интерес, потому что в своей деятельности они руководствуются мирскими мотивами. Если их мотивы не исполняются, они расстраиваются и теряют интерес. Но в случае духовно ищущего, единственной мотивирующей силой является его чувство долга, и после выполнения выпавшей ему обязанности он не чувствует беспокойства.

Со мной это происходило несколько раз, когда возникала ситуация, в которой я старался достичь определенной цели. Вероятно, повод был не очень важный, но у меня было время три или четыре раза пойти и проследить за этим. Начальник сказал:

– Зачем этот человек приходит сюда так часто? Что у него нет других дел?

Другой сотрудник однажды сказал мне, что, так как я приходил по такому тривиальному делу и показался им серьезным человеком, они бы сделали то, что я хотел. Они были удивлены, что я прихожу так часто. Я ответил, что мои визиты расстраивают их, а не меня. Казалось бы, что расстраиваться должен я, так как я приходил туда и спорил с ними, в то время как они просто сидели в офисе. Один человек спросил меня, почему меня не расстраивает то, что мне нужно приходить 4 или 5 раз по вопросу, который следовало бы решить в мой первый визит. Этот человек был виноват, но продолжал откладывать решение и извиняться передо мной, а я не расстраивался и не раздражался. Я сказал, что ему следует читать Бхагавад Гиту и следовать ее рекомендациям. Интересно, что позже этот человек стал ищущим!

На самом деле, вопрос о жалобе – это очень уместный вопрос. В этой стране много примеров, когда во имя духовности, люди становятся летаргичными, бездеятельными, пассивными. «Все делает Бог. Он сидит на небесах и видит наши действия, направляет наши жизни и произойдет то, что должно произойти. Поэтому мы и сидим здесь, помня Бога, и ничего не делаем!» Это не духовность, а лень, летаргия! Есть другая крайность, в которую впадает большинство людей. Эти люди говорят: «Все, чего я хочу достичь, я достигну. Почему нет? Я активный человек и планирую свою жизнь до последней детали. Я приму во внимание все возможные факторы и уверен, что вопрос будет решен правильно».

Такое усилие похвально, человек должен совершать усилие, но мотивирующим фактором в данном случае является эго. Такие люди забывают, что результаты их деятельности зависят не только от них. Есть еще факторы между человеком, его усилиями и результатом, которого он хочет достичь. Есть другие факторы, которые ни от кого не зависят. На это есть ссылка в Бхагавад Гите, когда Бог описывает элементы, составляющие любую деятельность (стихи 13—14 главы 18):

О великий Арджуна, узнай от меня эти пять факторов

для достижения любых действий,

как указано в доктрине Samkhya:

Место действия,

действующее лицо,

различные инструменты,

различные виды усилий

и провидение (Божественное).

Первый элемент – это основа или место действия. Второй элемент – тот, кто делает. Третий элемент – это инструмент, посредством которого что-либо делается. Четвертый элемент – это действие или активность. Затем Бог говорит, что пятый элемент это DAIVAM, то есть комплекс внутренних впечатлений, принесенных вами из прошлого – это ваша внутренняя личность, продолжающая подталкивать вас то в одном, то в другом направлении.

Великий принцип, о котором я говорил с вами прошлым вечером, взят из стиха 47 главы 2 Бхагавад Гиты:

У тебя есть право только на действие, но не на его плоды.

Не становись причиной плодов действий

и пусть у тебя не будет привязанности к бездействию.

Великий гуру говорит последователю, что его должно заботить только действие и никогда не должны заботить плоды действия. Поэтому, не считайте, что это действительно вы достигли результатов. Не идентифицируйтесь с результатами. Ваша сфера – это действие. Не считайте, что определенные результаты достигнуты именно вами. Иногда результаты могут появиться в результате ваших действий, но это не значит, что они появились в результате только ваших действий. Несмотря на это, продолжайте выполнять все свои обязанности в этой сфере.

Господь говорит, что и к бездеятельности вы тоже не должны быть привязаны. Многие люди думают, что раз их действия не связаны с результатами, то нет разницы, будут они что-то делать или нет. Это ошибка. Не становитесь пассивными. Не становитесь привязанными ни к результату действия, ни к бездеятельности. Выполняйте все, что приходит к вам на пути, а потом забывайте об этом. Чем больше вы способны действовать именно так, не фокусируясь на результате, тем больше ваша внутренняя свобода и свои обязанности вы сможете выполнять еще лучше.

Объяснение, как это влияет на вашу внутреннюю работу, следующее: если кто-то выполняет действие и одновременно думает о результатах этого действия, то часть энергии, которая должна быть отдана работе, переходит к мыслям о результатах действия. В любой деятельности самым важным элементом всегда является ум. Когда ум сконцентрирован только на работе, качество работы улучшается пропорционально усилению концентрации ума. Чем больше концентрация ума на работе, тем лучше становится работа. Вы можете писать книгу или работать с керамикой и, в то же самое время, ваш ум беспокоится о том дне, когда президент узнает о вашей работе и наградит вас.

Что происходит в таком случае? Такой человек никогда не сможет закончить работу над керамикой или написать книгу так же хорошо, как если бы все его мысли были посвящены только работе. Внутри человека существует внутреннее разделение. Это внутреннее разделение создает своего рода расщепленную личность. Полная концентрация должна быть в одном и том же месте, в одно и то же время, и она не должна быть разделена. Разделение ведет к своего рода заболеванию, создающему проблемы в жизни. Люди пожимают руку своей подруге и говорят, что для них она единственная и в то же самое время думают, что позже встретятся с другой девушкой. Это просто лицемерие! Такие люди никогда не смогут почувствовать глубокую любовь.

Любовь требует преданности и концентрации – единства личности. Такие люди не могут чувствовать даже человеческую любовь, а что же касается божественной любви, то для них это совершенно невозможно! Весна божественной любви открывается внутри только тогда, когда не остается личности, объекта или события любой важности в целом мире, кроме великого Любящего. Его нельзя обмануть. Только тогда чувствуют Божественную любовь, фонтан Божественной любви открывается только тогда и не раньше.

В обычной жизни и обычных мирских заботах, когда мы честны и сконцентрированы на чем-то, мы постепенно достигаем духовной цели. Все взаимосвязано и именно поэтому в йоге Патанджали даны основные моральные законы. Подобным же образом Meera, великая святая Раджастана говорит: «Мне принадлежит только Кришна и никто больше».

Определенно Кришна будет найден, потому что он ждет каждого. Вместо «Кришна» вы можете говорить Христос, Будда или Магомет. Он придет к тем, кто готов сфокусировать свое внимание только на нем. Это высшая точка эволюции. Почти в конце Бхагавад Гиты, когда Гуру открывает секрет Гиты последователям (стих 65 главы 18), Бог говорит:

Фокусируйте ваш ум только на мне.

Посвятите себя только мне.

Жертвуйте только для меня.

Простирайтесь только передо мной.

Тогда вы достигните меня.

Я обещаю это вам, потому что вы дороги мне.

Когда у нас нет иных мыслей, кроме мыслей о Нем, мы определенно обретем Е

го любовь. Когда мы любим только Его, когда мы действуем только ради Него и принимаем Его тотально (каков бы ни был его замысел), тогда Божество определенно примет нас в свои объятия. В этом нет сомнения.

18 декабря 1995 г.

Тело – инструмент для достижения счастья

Мы должны быть открытыми для мудрости, исходящей из любого источника. Наш ум должен быть абсолютно открыт. Откуда бы ни приходила мудрость, мы должны приветствовать ее.

Вопрос: Шесть недель назад умерла моя кузина, и я все еще чувствую глубокую печаль, потому что мы были очень близки. Почему я переживаю это так глубоко? Посоветуйте, что мне делать, чтобы уменьшить боль?

Ответ: Почему она в печали? – это главный вопрос. Прямой ответ вкратце состоит в том, что невежество является причиной всех подобного рода печалей. Страх существует в этом мире из-за невежества относительно цели и смысла жизни. Привязанность также является формой невежества. Она была очень привязана к кузине, которая ушла, но память о ней остается в уме. Из-за существовавшей привязанности, она чувствует боль разделения. Это происходит с каждым человеком, не только с ней. Когда кто-нибудь, кого мы любим, умирает, мы чувствуем печаль.

Но если мы углубимся в процесс человеческой психологии, то обнаружим, что главной причиной всех проблем является невежество. У нас нет знания или понимания духа. Наше понимание человека ограничено только телом. Ум оперирует формами и всему присваивает имена. Духовный образ жизни учит нас, что существует базовый элемент, который является общим для всех – это вечно существующий дух. Этот фундаментальный элемент никогда не был рожден и, поэтому, никогда не может умереть. Этот существующий дух вечен. То, что мы, по невежеству, называем рождением и смертью, является просто изменением образа существования. Есть два элемента, которые соединяются вместе и это общий для всех принцип. Одним элементом является вечный дух – живущий или духовный элемент, а другим элементом является природа. Дух неизменен, он не рождается и не умирает. Другой элемент – природа, всегда находится в состоянии изменения. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы через изменяющийся элемент, которым является тело, испытать опыт неизменного элемента, присутствующего в теле. Бог Кришна говорит в Бхагавад Гите (глава 13, стих 27):

Истинно видит только тот,

кто видит великого Господа

как вечного и неизменного

во всех тленных существах.

Чем больше мы приближаемся к опыту видения или знания вечного духа, тем меньше мы чувствуем боль разделения. Отец, от которого мы произошли – бессмертный дух и, чем ближе мы к меняющемуся телу, тем большую боль мы чувствуем. У людей, которые всегда отождествляют себя с телом – с меняющейся частью, с именем и формой, нет ничего, кроме нескончаемой боли. Люди, которые в этом путешествии к опыту неизменного духа используют тело как инструмент, движутся вперед, по направлению к счастью. Когда случается опыт бессмертного духа или Атмана, то для боли вообще не остается места – я имею в виду внутреннюю ментальную боль и раскаяние. Я не имею ввиду естественные заболевания или раны, которые могут повредить тело. Если у просветленного человека заболит нога, он тоже будет чувствовать физическую боль, но он не будет чувствовать внутреннего сожаления, потому что он понимает принцип кармы.

Человек не должен оплакивать смерть мужа, сына или дочери, а только чувствовать печаль из-за утраты собственной привязанности к умершему человеку. Именно из-за этой индивидуальной привязанности он или она плачет, а не из-за смерти близкого. Если бы горе было вызвано фактом смерти, мы бы оплакивали смерть каждого человека, но мы этого не делаем. После смерти человека, который был нашим врагом или причинил нам какой-либо вред, мы чувствуем облегчение, и о горе нет речи вовсе. Таким образом, мы чувствуем печаль по причине нашей внутренней привязанности.

Исцеление лежит в знании и понимании нашей истинной природы через опыт. Человеческое тело является самым прекрасным созданием во всей вселенной. Именно в человеческом теле мы обнаруживаем похоть, гнев, жадность, злобу и жестокость. Именно в человеческом теле мы находим любовь, сострадание, чистоту и доброту. Здесь я имею ввиду психологическую часть, соединенную с телом – ум. Тело является прекрасным инструментом для достижения совершенного счастья, но, к сожалению, в большинстве случаев оно используется неправильно. Вместо того, чтобы находить Божественность, которая есть в нас, мы гонимся за чувственными удовольствиями. Счастливы те, кто может повернуть этот процесс в обратную сторону – вместо погони за чувственными удовольствиями, они начинают искать Божественность внутри. Таким образом, Ева задавшая этот вопрос, может навсегда избавиться от печали, которую она чувствует. Я надеюсь, что она будет продолжать идти по пути. Моя поддержка и любовь всегда с ней.

Вопрос: Во время медитации, или когда мы вместе, как сейчас, или в присутствии кого-то продвинутого, я нахожу ответы очень легко, я понимаю, что нужно делать. Но в обычной, повседневной жизни это непросто. Есть ли какой-либо путь, чтобы это понимание стало частью каждодневной жизни?

Ответ: Ответ состоит в том, что нет короткого пути. Эта пропасть между интеллектуальным пониманием и нашей истинной внутренней сутью существует вплоть до просветления. Понимание теории умом – это одно, а использование теории на практике – это совсем другое! Все прекрасно понимают, что должны говорить правду, но никогда не лгать очень непросто. Все знают, что злиться плохо, но никогда не злиться в любой ситуации очень сложно. Если кто-то оскорбит вас, вы сразу начинаете злиться. Что можно с этим поделать? Следуйте духовным путем, по которому вы стараетесь следовать. Трансформация – это постепенный процесс и не впадайте в заблуждение, услышав кого-нибудь из многих так называемых проводников, предлагающих пройти курс в их ашраме, чтобы решить все ваши проблемы. Из этого ничего не получится! Есть люди, предлагающие решить все ваши проблемы в течение нескольких дней и навсегда. Из этого ничего не получится! К счастью, в мире есть также истинные святые и у них иные методы, но все они говорят то, что говорю я. Трансформация – это постепенный процесс и он требует времени – есть своя программа и последовательность шагов. К счастью, у нас есть записи великого провидца Патанжали и других, показывающие нам различные шаги – это научный процесс. Он показывает нам, как мы можем подняться к той точке, где происходит просветление. Он также говорит, что происходит после этого. Никто никогда не может это оспорить.

Вы будете продолжать ощущать большую дистанцию между пониманием мудрости и способностью применить ее в повседневной жизни. Моя задача состоит в том, чтобы честно говорить вам об этом, чтобы вы стали чувствительными и восприимчивыми ко всем этим понятиям. Конечно, если вы ведете духовную жизнь, пропасть постепенно сокращается. У вас будут полосы счастья, мира и покоя. Иногда у вас может быть впечатление, что все в порядке и, вероятно, скоро вы станете йогом. Однако на следующий день вы в шоке обнаружите, что на самом деле вы ничего не достигли. Однажды я цитировал слова Вивекананды о том, что прогресс не происходит по прямой линии. Прогресс означает перемену в целом. Трансформация означает трансформацию на всех уровнях вашего существования. Несмотря на то, что все техники и методы имеют свою ценность, наибольшая помощь находится в вере в Бога. Если у вас есть вера в меня, то у вас есть и вера в Бога, потому что я являюсь инструментом Бога. Как в личности, во мне тоже есть те же самые два элемента. Единственная разница состоит в том, что я, может быть, стал более осознанным в этом. Вы тоже станете осознанными в этом. Бог существует везде.

В одной из Упанишад есть очень красивый стих, в котором провидец описывает двух птиц, сидящих на ветке. Одна все время наблюдает или свидетельствует, а другая пробует плоды дерева. Они друзья, они живут вместе и их союз вечен. Придет время, когда птица, пробующая плоды, получит милость видящей птицы и все проблемы будут решены. В этом примере дерево – это человеческое тело. Внутри тела есть две птицы, одна из которых наслаждается фруктами, а другая является свидетелем – это индивидуальная душа и вечная Божественность вместе внутри нас – индивидуальность и тотальность одновременно существуют в нас. Постепенно индивидуальность должна сдаться целостности – бесконечной Любви. Позволим нашей индивидуальности быть в гармонии с тотальностью, тогда пропасть между пониманием и практическим использованием исчезнет. Для вас нет короткого пути, вы должны продолжать следовать по пути.

Существуют ли какие-либо особенные методы, которые могут помочь? Самый полезный метод – это сатсанг. Наибольшая польза состоит в пребывании рядом с посвященным человеком, с которым у вас есть гармония. Во все времена существует много настоящих учителей, но решающим является выбор одного, с которым вы гармоничны. Все меняется для вас, когда вы с ним. Если сатсанг с посвященным человеком невозможен, то подходящим методом является изучение книг святых. Третьим полезным методом является ваша собственная практика или анализ. Важным методом является бескорыстное служение, потому что бескорыстное служение дает рост истинной любви. Истинная любовь означает любовь без какой-либо причины. В конечном счете, очень важны регулярная медитация и молитва.

Вопрос: Как можно идти глубже и не бояться?

Ответ: Самый лучший путь – это любить меня глубже. Когда я говорю «меня», я имею в виду Бога. Тот же самый Бог в вас, во мне и в каждом, поэтому любить меня означает любить каждого и стараться служить каждому. Это самый лучший путь. На этом пути элемент страха постепенно будет исчезать. Страх существует, потому что мы считаем, что кто-то принадлежит нам или кто-то против нас. Когда мы начинаем принимать каждого как самих себя, мы теряем чувство страха. Это процесс и вы определенно прогрессируете в нем. Ранее я говорил вам, что надо любить Бога, а не людей, потому что вы слишком боялись людей. Поэтому я говорил вам любить вашу собственную концепцию Бога. У нас нет опыта Бога, но в уме у нас есть собственная концепция Бога. Любовь к Богу есть не что иное, как любовь к человечеству. На самом деле, любовь к каждому человеческому существу и к любому созданию и есть настоящая любовь к Богу. Однако люди жалуются, что любят других людей, а те не дают им любви взамен, даже наносят ущерб и обманывают. Я говорю им любить Бога, если они не могут любить людей. Теперь пришло время сказать вам любить каждого, если вы можете. В то время вы не понимали истинного значения моих слов. Было недопонимание. Я никогда не говорил, что нужно любить Бога, а не людей. Любовь к Богу и есть любовь к человечеству. А как иначе? Недопонимание бывает, даже когда нет языковых проблем, а когда используется иностранный язык, может возникнуть большое недопонимание.

Часто жалуются на то, что мы любим, но не получаем ответа. Мой комментарий к этому состоит в том, что ваша любовь еще не до конца очищена. У вас должна быть любовь, как у меня – без ожидания чего-либо в ответ. Я люблю вас, даже если вы любите кого-то еще или даже если вы злоупотребляете мной. Я люблю вас, даже если вы кидаете в меня камни! Почему я так люблю? Потому что любовь, просветление и божественность – это только разные названия одной Истины или Реальности. Я не могу делать ничего иного, кроме как любить. Что еще я могу делать? Это так же естественно, как благоухание цветов. Это моя природа, мое внутреннее состояние. Я просто люблю без всякого ожидания чего-либо от мира. Благоухающий цветок не ждет, пока кто-то пройдет мимо и понюхает его. Даже если никто не проходит мимо, цветок не жалуется. Когда настоящая любовь существует или зарождается внутри, человека не заботит отсутствие объекта для любви. Любящий и любимый, оба существуют внутри.

19 декабря 1995 г.