Читать книгу: «Всё о рэйки: Полное практическое руководство по целительным техникам для душевного равновесия и хорошего самочувствия. Живая энергия рэйки: исцели себя и измени свою жизнь», страница 8

Тюдзиро Хаяси (1879–1940)

История рэйки изобилует выдающимися личностями. Некоторых из них мы еще встретим в приложениях к этой книге, когда будем рассматривать различные ветви рэйки. В этой плеяде личностей Тюдзиро Хаяси занимает особое место. Он был морским офицером и одним из всего лишь двадцати человек (некоторые источники называют двадцать одного), допущенных к высшему уровню подготовки (синпидэн) по системе Усуи. Многие из учеников уровня синпидэн были морскими офицерами. По словам ученого-практика Хироси Дои, тремя президентами общества «Гаккай» были также Дзюзабуру Усида, Канити Такэтоми и Хоити Ванаме. Хаяси тоже был врачом, и именно ему приписывают трансформацию учения Усуи в систему с несколько бóльшим акцентом на исцеление, чем на духовное развитие.

Говорят, что Хаяси, еще числясь членом общества «Гаккай», в течение года после смерти Усуи написал лечебник, который был включен в пособие, изданное к пятидесятилетию этой организации, поскольку очень напоминал лечебник, написанный Хаяси вскоре после этого уже для его собственной клиники «Хаяси рэйки кэнкью кай» («Общество исследований духовной энергии Хаяси») в Синано-мати (Токио). Это была большая клиника с восемью процедурными столами и шестнадцатью целителями, по два на каждого клиента. Один начинал лечение с головы, а другой – с живота (области хары). Клиенты платили за лечение, а для учеников были предусмотрены стажировки, в том числе волонтерские занятия в этой клинике.

Дополнительную информацию об учении Хаяси мы узнаем от Тадао Ямагути, сына одной из его учениц, Тиёко Ямагути. В настоящее время Тадао преподает одну из форм рэйки, которая называется дзикидэн рэйки. Слово «дзикидэн» означает переданный от самого учителя. В своей книге «Прояснение рэйки»⁴ Тадао описывает семинары Хаяси, на которые приходили его мать Тиёко и ее старшая сестра Катсуэ. В то время Хаяси часто ездил по Японии, давая уроки. В 1935 году, по приглашению одного из родственников Тадао, он приехал в Исикаву, где провел семинар, на который пришла тетя Тадао, Катсуэ. Его мать, Тиёко, впервые посетила его семинар в 1938 году. Тадао пишет: «Плата за обучение на семинарах по рэйки в те дни составляла пятьдесят иен, тогда как наемные работники получали в среднем сорок семь иен в месяц». Однако дядя Тиёко считал, что целесообразнее было потратить деньги на семинар по приготовлениям к пышной свадьбе для его племянницы. «Сами можете судить, насколько серьезно наши родственники относились к рэйки», – добавляет он.

По воспоминаниям Тиёко, когда она пришла на семинар, многие там были одеты очень официально, что придавало этому мероприятию торжественную атмосферу. Ее ввели в комнату с рядами напольных подушек (забутон) и указали, куда сесть. Координатор сказал, что скоро свет выключат, участникам семинара предложат опуститься на колени (сейза) с закрытыми глазами, «стараясь не давить на нижнюю часть области тандэн (она расположена на три сантиметра ниже пупка)». Следовало сложить руки у груди в молитвенном положении (гассё) и сидеть так в спокойном состоянии до самого конца рэйдзю. После этих инструкций в комнату вошел Хаяси в традиционной японской одежде. На Тиёко большое впечатление произвели его рост и осанка. Она говорила, что вокруг него словно сиял свет. Затем собравшиеся под руководством Хаяси продекламировали пять принципов рэйки, которые были записаны на свитке, висящем в комнате, всего три раза. Помимо этого, Хаяси время от времени напевно произносил стихи императора Мэйдзи (гёсэй). После этого он то и дело передавал группе рэйдзю. Вслед за ним рэйдзю стали давать ученикам и другие члены общества со степенью сихан (учитель). Тиёко полагала, что на том семинаре было три сихана.

После рэйдзю все присутствовавшие объединились в круг, соприкасаясь кистями, чтобы рэйки циркулировал (это называется рэйки маваси). В это время Хаяси присоединялся к кругу или сидел в его центре, давая указания. В течение пяти дней семинара ученики еще раз получали рэйдзю, а Хаяси читал лекции и проводил практические занятия. Студенты должны были практиковаться друг на друге, а иногда и на каком-нибудь захворавшем госте из числа местных жителей.

Общество «Хаяси рэйки кэнкью кай» разделило обучение на содэн и окудэн, первые два курса, часто преподаваемые вместе в виде пятидневного семинара. Выполнив определенные требования, ученики могли продолжать обучение на степень сихан-каку (помощник учителя) и сихан (учитель). Последние две степени изначально были менее формальными по своей структуре и не предполагали четкой учебной программы, как в наши дни. Существовали также предварительные условия для прохождения курсов содэн и окудэн, называемых кю (степень). Тадао считает, что существует четыре уровня кю, начиная с шестого и заканчивая самым высоким, третьим. Эти степени давали после семинара по рэйки его участникам, но им еще не разрешалось практиковать рэйки на других людях.

Хаяси покончил с собой 11 мая 1940 года. Тадао пишет, что он отправился на Гавайи незадолго до начала войны, что было особенно рискованно для него как бывшего высокопоставленного морского офицера. По возвращении в Японию он был допрошен военно-морскими властями. Его отказ «выложить всю подноготную» неизбежно должен был привести к суровому наказанию «с самыми прискорбными последствиями для его родных», поэтому он предпочел смерть, которую считал для себя почетной. По словам одной из его учениц, Хавайо Такаты, Хаяси претила мысль, что ему придется отправиться на войну и убить многих людей, поэтому он и решил совершить самоубийство.

"Хавайо Таката (1900–1980)

В 1935 году, во время осмотра в японской больнице, Хавайо Такате сообщили, что ее нужно прооперировать – удалить опухоль и желчные камни, а также решить другие проблемы. Именно тогда она услышала голос, который велел ей обратиться к хирургу за альтернативным решением, чтобы избежать этой операции. Вскоре Таката, по рекомендации врача-диетолога этой больницы, пришла в клинику рэйки Хаяси. Она почувствовала тепло и вибрацию, исходящие от рук практикующих, когда они ее лечили. Вернувшись туда на следующий день, Таката проверила, нет ли у них каких-то приспособлений для выработки тепла, но ничего не обнаружила. Хаяси объяснил ей азы лечения, но Такате сказали, что эту технику не преподают иностранцам: и отец, и мать Такаты были японцами, но она родилась и выросла на Гавайях.

Судя по всему, Таката была очень настойчивой. Прошли только три недели лечения, и она почувствовала себя гораздо лучше, что только разожгло ее любопытство и желание изучать рэйки. В конце концов Хаяси смягчился, и ей разрешили учиться как почетному члену общества. Такату продолжали лечить в течение полугода, после чего она переехала в семью Хаяси, чтобы потратить еще один год на учебу и практику. Утро она проводила в клинике в качестве целителя, а днем ездила к пациентам на дом. В конце этого периода Таката достигла уровня окудэн.

В 1937 году Таката закончила обучение и вернулась на Гавайи, а Хаяси и его дочь приехали туда несколько недель спустя. Они пробыли там шесть месяцев, помогая Такате организовать практику в Гонолулу. Перед отъездом в Японию Хаяси объявил, что отныне Таката является мастером системы Усуи. В выданном ей свидетельстве он воспользовался именем Микао Усуи, а не названием своей организации. Ученый-практик Хироси Дои объясняет, что так Хаяси выразил свое уважение к оригинальному учению (хотя к тому моменту он уже в какой-то степени его переработал).

В 1939-м Таката основала в Хило целительный центр с жилыми помещениями для своей семьи. Его ждал огромный успех, и вскоре он достиг процветания. Лечебные сеансы могли быть однократными, длиться до двух часов, проводиться на постоянной основе в течение целого года. Во время сеанса Таката сидела на полу, скрестив ноги, лечение начиналось с головы или живота. Рассказывают, что она якобы возвратила человека к жизни после того, как пять с половиной часов совершала манипуляции с его солнечным сплетением. Судя по всему, она взимала плату с клиентов, которые были в состоянии заплатить, и безвозмездно лечила тех, кто не мог этого сделать.

В январе 1940-го Такате приснился тревожный сон о Хаяси. В апреле того же года она решила вернуться в Японию, чтобы с ним увидеться, несмотря на заверения его семьи, что у него все хорошо. Приехав в Японию, она узнала о самоубийстве Хаяси. Таката утверждает, что он оставил ей свою практику и дом в Токио, который она приняла, передав все это на попечение Тиэ, жены Хаяси, чтобы можно было вернуться в США. Когда Таката вновь посетила Японию через четырнадцать лет, она обнаружила, что по распоряжению Тиэ дом разделили на квартиры. В них жили люди, потерявшие кров во время Второй мировой войны. Тогда Таката официально передала и дом, и клинику Тиэ и снова вернулась в США.

Следующие тридцать лет Таката работала в Гонолулу, параллельно совершая поездки по островам как преподаватель. В 1973 году она начала учить людей на материковой части США и в Канаде. Своего первого официального ученика уровня «учитель-наставник» Таката подготовила, когда ей уже исполнилось семьдесят шесть лет. В 1975-м она брала 100 долларов за обучение первого уровня, в 1976-м увеличила стоимость курса до 125 долларов. Обучение второго уровня стоило 400 долларов. С 1976 по 1980 год цена обучения на степень магистра составляла 10 тысяч долларов. Таката объясняла, что столь высокая плата вызывает должное уважение к учению. Стиены пишут о ее надеждах на то, что «учащиеся станут более ответственными и будут больше уважать систему, после того как заплатят за знания свои кровно заработанные деньги». По словам преподавателя и исследователя рэйки Роберта Фуэстона, под руководством Такаты обучение на степень учителя-наставника прошли (в скобках указана дата сертификации).

1. Вирджиния Сэмдал (1976).

2. Этель Ломбарди (1976).

3. Джон Харви Грей (октябрь, 1976).

4. Бет Грей (1976, официальный сертификат получен в 1979-м).

5. Дороти Баба (1976).

6. Барбара Линкольн Маккалоу (1977).

7. Гарри Кубой (апрель 1977).

8. Фрэн Браун (январь 1979).

9. Айрис Исикуро (1979).

10. Филлис Леи Фурумото (апрель, 1979).

11. Барбара Вебер (сентябрь, 1979).

12. Бетал Фэйг (октябрь, 1979).

13. Барбара Браун (октябрь, 1979).

14. Ванья Тван (октябрь, 1979).

15. Урсула Бэйлоу (октябрь, 1979).

16. Пол Митчелл (ноябрь, 1979).

17. Джордж Араки (1979).

18. Синобу Сайто (май, 1980).

19. Патриция Боулинг (сентябрь, 1980).

20. Мэри Макфэдьен (сентябрь, 1980).

21. Рик Бокнер (октябрь, 1980).

Фуэстон также включает в этот список сестру Такаты, Кей Ямаситу. По-видимому, Таката не считала ее официальным учителем, и тем не менее она сказала одному из своих учеников, Джону Харви Грею, что в случае необходимости Кей может заменить ее в качестве учителя.

Таката называла систему рэйки устной традицией и утверждала, что это дает ей право преподавать так, как она хочет. Сравнив записи, сделанные некоторыми ее учениками на разных курсах, можно предположить, что учение Такаты часто менялось. Во время турне по Японии она говорит о встречах с другими практикующими. Их учения показались ей очень сложными, требующими многих лет обучения, тесно связанными с религиозными практиками и неподходящими для неяпонских учеников.

Всем своим ученикам Таката преподавала простую версию пяти принципов рэйки и положений рук, причем последнее было предметом споров. Считается, что Усуи изначально не учил положениям рук, хотя позже их стало пять (все – для головы). Они показаны в лечебнике «Рэйки рёхо хиккей», опубликованном обществом «Усуи рэйки рёхо гаккай». Видимо, символы в учении Такаты тоже менялись. Ученикам не разрешалось хранить их изображения. В 1982 году, во время первой встречи учителя и ученика после смерти Такаты, каждый нарисовал переданные ею символы. Ко всеобщему удивлению, они кое в чем различались. Группа решила не приводить их к единому стандарту, ведь никто не был уверен, что у него правильный вариант. Позже эта группа сформировала общество «Альянс рэйки», во главе которого встала Филлис Леи Фурумото в ранге великого мастера. Первоначально этот титул означал, что она отвечает за обучение других учителей-наставников и считается «носителем линии передачи знаний в рамках системы рэйки». В конце концов всем учителям было разрешено обучать других учителей. Барбара Вебер Рэй не присутствовала на собрании по стандартизации символов. Она объявила себя преемницей Такаты и впоследствии создала собственную ветвь рэйки – общество «Техника сияния».

Биография Микао Усуи в изложении Такаты, опубликованная в 1970-е годы, в наши дни принята во многих сообществах рэйки, несмотря на новые сведения – например, открытие мемориального камня Усуи и исследования, проведенные различными учеными и практиками. Остается неясным, вкладывала ли Таката в свои истории буквальный смысл или подавала их как своего рода притчи. Я упомяну лишь несколько неточностей.

• Усуи был христианином (иногда – христианским священнослужителем). Нет никаких доказательств того, что это так и было. Усуи исповедовал буддизм. Возможно, это просто уловка для популяризации учения Усуи на Западе, учитывая политическую обстановку времен Второй мировой войны.

• Усуи проходил обучение в университетах – например, в Чикагском университете и Университете Досися (Токио). Однако в этих учреждениях нет никаких записей об этом или хотя бы о посещении их Усуи.

• Усуи был доктором. Возможно, так Таката перевела почетный титул «сэнсэй».

В любом случае Хавайо Таката сыграла важную роль в распространении рэйки на Западе, а ее методы лечения и уроки оказали влияние на тысячи людей. И хотя в целом невозможно выяснить, насколько ее учение отличалось от учения Хаяси или изменялось в зависимости от конкретного ученика, это, на мой взгляд, не умаляет ее огромного вклада в развитие сообщества рэйки. Хавайо Таката скончалась 11 декабря 1980 года.

Упадок и возрождение рэйки в Японии

В своей книге «Рэйки и Япония: культурологический анализ западного и японского рэйки»⁵ Масаки Нисина, преподаватель и исследователь рэйки, анализирует отношение людей к духовным целительным практикам в Японии до и после Второй мировой войны. Изучить эти меняющиеся воззрения полезно еще и потому, что они объясняют уникальную траекторию развития рэйки в Японии на фоне других стран мира. До войны было много различных методов лечения и традиционных народных средств. В период правления Мэйдзи, когда Япония стремилась переделать свою систему здравоохранения на западный манер, выросли фактические расходы на лечение. Тогда же был введен запрет на любые методы лечения, основанные исключительно на молитве и заклинаниях, без использования медицинских процедур или назначенных препаратов. Несмотря на этот запрет, с 1884 по 1926 год количество традиционных японских повитух, специалистов по иглоукалыванию и китайских травников увеличилось, в то время как число обученных на Западе медицинских работников оставалось практически неизменным. Нисина объясняет это в основном дороговизной медицины и желанием людей лечиться более доступными способами.

Эта ситуация породила множество альтернативных методов лечения. И хотя эти методы были новыми, основаны они были на старинных практиках синто, буддизма или сюгэндо. Практикующих называли рэйдзютсу-ка (рэй – таинственный, дзютсу – техника, ка – специалист). Публиковалось много книг и журналов, описывающих эти методы. В 1868 году правительство Японии учредило государственный синтоизм, стандартизировав религиозную практику и сделав императора объектом поклонения в качестве живого бога. В ответ на это многие люди захотели вернуться к старым формам синто, а некоторые стали даже создавать новые движения, основанные на старых учениях, многие из которых включали в себя целительские техники методом наложения рук. Усуи начал преподавать и практиковать свою систему в то время, когда традиционные и альтернативные методы лечения находились на подъеме (возможно, как реакция на разворот японского правительства в сторону Запада и его попытки все унифицировать).

Однако после войны наблюдалось заметное снижение востребованности этой практики, и на то есть несколько причин. После оккупации союзниками отношение к традиционной японской культуре изменилось – в частности, ко многому из того, что получило клеймо «ненаучного», стали относиться с подозрением, в том числе к методам духовного исцеления и энергетической терапии посредством наложения рук. В 1947 году учрежденный для Японии Союзный совет издал закон, запрещающий народную и традиционную терапию (за исключением массажа, иглоукалывания, прижигания и вправления костей), которую он счел псевдонаучной. Только в 1960 году Верховный суд Японии постановил, что вне закона останутся лишь те «псевдонаучные» методы лечения, которые вредны для здоровья человека. Нисина пишет: «С тех пор многие методы лечения, ныне называемые альтернативными, практикуют тайно. Если бы я стал даже в наши дни преподносить себя в Японии как терапевта, в обществе меня бы все равно не приняли, а мое звание сочли бы весьма условным».

В послевоенный период Союзный совет распорядился об увольнении с государственной службы «нежелательных» сотрудников, подавляющее большинство которых были военнослужащими армии и флота. Все, что считалось связанным с военными действиями, также оказалось под запретом, включая боевые искусства, такие как дзюдо и каратэ, а также садо (чайная церемония), кабуки (традиционный театр Японии) и синто. Как уже было сказано, многие из первых членов и руководителей «Усуи рэйки рёхо гаккай» служили во флоте Японии. После войны «Гаккай» закрыл свои двери для общественности, поэтому тем, кто не состоял в его рядах, стало очень трудно получить информацию об этой организации напрямую. В настоящее время вступление в нее возможно только по рекомендации одного из членов. По этой причине число членов данного общества сократилось до нескольких сотен – впечатляющая перемена на фоне предполагаемых семи тысяч в 1930 году.

В 1980-х годах в Японию приехала Миэко Митсуи, журналистка из Нью-Йорка, прошедшая обучение рэйки стиля Барбары Вебер Рэй в обществе «Техника сияния». В Японии она начала давать уроки по западному рэйки, тем самым способствуя возрождению популярности рэйки на его родине. Помимо этого, она перевела на японский язык книгу Барбары Рэй «Фактор рэйки», сделав философию этого учения (в западной трактовке) более доступной. Однако Миэко Митсуи имела полномочия преподавать лишь до второго уровня, поэтому в Японии по-прежнему было трудно найти учителей, если к тому же учесть, что в то время мало кто знал о существовании общества «Гаккай». В 1993 году на Хоккайдо начал преподавать учитель и исследователь рэйки Фрэнк Арджава Петтер, прошедший обучение по линии «Альянса рэйки» и ставший учителем-наставником. Он вел подготовку на всех уровнях, и многие из его учеников затем создали собственные школы рэйки. Один из них, Тоситака Мотидзуки, опубликовал книгу о западном рэйки «Исцеляющие руки» («Ияси но тэ»)⁶, которая помогла возродить популярность рэйки в Японии.

Одним из первых учеников, получивших настройку от Миэко Митсуи, был человек по имени Хироси Дои (см. «Система гендай рэйки хироси дои»). Узнав, что он не может обучаться и стать таким же учителем, как Митсуи, Дои начал исследовать первоисточники рэйки в надежде найти живущего в Японии преемника Усуи и обнаружил общество «Гаккай». Его туда приняли после рекомендации одного из членов. Дои учился у Кимико Коямы, шестого президента «Гаккай», и «с удивлением обнаружил, что это учение сильно отличается от западного рэйки госпожи Митсуи». Позднее Хироси Дои создал систему гендай рэйки-хо, объединив оригинальное учение Усуи с западным рэйки, чтобы она отвечала потребностям его современников и при этом сохраняла свою эффективность.

Сравнение систем рэйки

В приложениях к этой книге мы рассмотрим различные ветви рэйки, созданные в течение десятилетий, а здесь остановимся на некоторых из возможных различий между дэнто рэйки, системой рэйки Усуи, как ее первоначально преподавали (учитывая, что наша информация о ней не является полной), и западным рэйки. В отношении последнего также следует проявлять осторожность, поскольку этот «зонтичный» термин охватывает такое множество стилей, что нелегко утверждать что-то конкретное в отношении их всех одновременно.

Один принцип, который представляется последовательным среди всех традиционных учений, заключается в том, что рэйки не требует концентрации и усилий. В самом деле, следует избегать напряжения и волевого направления энергии. Масаки Нисина пишет, что использование «личной цели, воображения и/или форсированного дыхания» делает энергию «уже не чистой рэйки». Хироси Дои утверждает: «Очень важно расслабить и возложить руки без всяких намерений». Многие западные системы рэйки включают в себя визуализацию, выражение намерений (пожеланий) и другие техники, которые противоречат этому принципу. Я использую эти техники в своей практике и пока не обнаружила, что они «загрязняют» энергию, но при этом я также выступаю за отделение этих техник от круга более традиционных практик рэйки.

Помимо этого, существует противоречие между верой жителей Запада в то, что способность использовать рэйки «приобретается» только после настройки или что она должна быть передана или дарована какой-то внешней силой, и верой японцев в то, что все связанное с рэйки дается от рождения. Представители некоторых западных школ считают, что настройки, передаваемые на разных уровнях обучения, приводят в движение более активные (или более глубокие) уровни энергии в ученике, а отдельные учителя даже утверждают, что настройки длятся только в течение определенного времени, после чего «испаряются», и тогда ученик должен получить другую настройку, чтобы продолжать пользоваться рэйки. В традиционном рэйки применяется только одна форма настройки – рэйдзю. Она считается не средством передать ученику таинственную способность работать с рэйки, а способом открыть его естественному потоку этой энергии. В любой момент жизни наши энергетические каналы могут по самым разных причинам засориться и потерять способность проводить столько энергии, сколько ее необходимо для эффективного лечения с помощью рэйки. Конечно, нам доступны и другие методы «прочистки труб», но рэйдзю – быстрое и эффективное средство очищения энергетических каналов. После этого регулярная практика поддерживает их чистоту и увеличивает нашу способность эффективно направлять рэйки.

Наконец, в традиционном и западном рэйки иногда по-разному применяют символы. Здесь, опять же, многое зависит от конкретной ветви западного рэйки. Некоторые организации учат уверенно полагаться на силу символов и утверждают, что некоторые из них можно использовать только после определенного уровня настройки, в особом порядке, чтобы они работали, или что рэйки не может течь без «активации» посредством символов. Судя по всему, Усуи пользовался символами как обучающими инструментами с целью помочь тем ученикам, которые с трудом воспринимали какие-то энергетические вибрации, но с развитием практики необходимость в символах отпадала. Также можно предположить, что четвертый символ, называемый иногда символом мастера (даи комё), был введен Хавайо Такатой: по-видимому, его не было в оригинальном учении Усуи. Когда Фумио Огаву, одного из учителей общества «Гаккай», спросили о символе мастера, он ответил: «Я никогда прежде его не видел».

Мы сделали общий обзор развития рэйки. Если хотите больше узнать об истории рэйки со времен Микао Усуи до настоящего времени, включая множество новых школ и учений, возникших за это время, обратитесь к приложениям. В следующей главе мы познакомимся с рэйки еще подробнее, поговорим о терапии рэйки и обсудим рекомендации по максимально эффективному проведению целебного сеанса.