Читать книгу: «Бытие как возникновение новизны посредством создания идей», страница 9

И здесь следует заметить одну немаловажную деталь. Импульсы соци-ума, то есть бытия самого по себе, должны быть гармонизированы с импульсами бытия человека, они должны находиться с ними в соответствии, между ними должна быть смысловая взаимосвязь. «Заказ» соци-ума должен быть исполнен человеком в точности с тем, что затребовано соци-умом. Иначе, он не получит то, что ему необходимо. А вот следствием последнего может быть уже деградация самого соци-ума в виде задержки или отсутствия его развития.

Возвращаясь снова к Хайдеггеру, заметим следующее: как мне представляется, бытие в его понимании достаточно всеобще, оно мало чем конкретным наполнено, оно неопределенно, а потому и расплывчато. Потому что в нем наша мысль не может что-то выделить, за что-то "зацепиться", что-то представить себе с той целью, чтобы попытаться не только понять, но и интерпретировать его мысль, домыслить ее (что Хайдеггер достаточно часто – и не без успеха – позволял себе самому и что часто ставили ему в укор). И это только потому, что у него не было достаточно ясного – в своей конкретике – представления о том, что же все-таки происходит как на бытийственном уровне соци-ума (Бытие само по себе), так и на уровне бытия человека; причем, человека, взятого не в целом, а продуктивно мыслящего, потому что только он является главным участником процесса бытия. Человек, не находящийся – здесь и сейчас – в процессе создания идеи и формирования нового сущего, это человек существующий, человек, которого еще не коснулся «божественный глагол» (Пушкин).

Так что Бытие само по себе – это не «фон» какого-то присутствования; оно имеет вполне конкретное содержание, происхождение которого нам не совсем понятно. Но на данный момент мы знаем, что это бытие, с одной стороны, связано с самоорганизацией социальной «материи», то есть с зарождением и созреванием в соци-уме Необходимостей в новизне (Событие-1), а с другой стороны, с созданием идей и формированием новых сущих и новой Продукции (События-11 и -111). Что касается События-11, то на уровне нашего человеческого бытия нам уже понятна методология (теория) возникновения новизны: и идеи, и искомого сущего, и подручного средства. И она нами изложена выше (см. также Рис. 1 и 2).

Но мы не знаем всей конкретики События-1. То есть не знаем самой методологии возникновения в соци-уме Необходимости в новизне того или иного вида. Мы только можем предположить, – что мы и сделали выше – что методология возникновения Необходимости в новизне, по крайней мере, в некоторой степени подобна методологии возникновения идей и новых сущих. И это подобие заключается в том, что как на втором уровне бытия (Событие-11), так и на первом (Событие-1) происходит соединение определенного комплекса сущих, из недр которого зарождается новое сущее, посредством которого может быть исполнена деятельность по производству новой Продукции. И мы теперь понимаем, что на уровне События-1 аналогом (подобием) нового сущего является сама Необходимость в новизне вполне конкретного вида, а аналогом новой Продукции является та негативность (лишенность, недостаточность, неудобство и т. д.), которая способна подвигнуть человека на создание идеи уже на уровне События-11.

Итак, Бытие соци-ума состоит в том, что в различных сферах его деятельности постоянно возникают Необходимости в новизне того или иного вида. И это возникновение не обнаруживается человеком до тех пор, пока эти потребности не проявят себя в виде выше указанных негативных факторов: лишенности, недостаточности, обделенности, неудобства и т. д. И здесь мы тоже видим, что Бытие соци-ума носит не сплошной характер чего-то всегда присутствующего, а импульсивный: Необходимости в новизне какого-либо вида возникают то в одной сфере его деятельности, то в другой. И сама внове прибываемая в соци-ум новизна может меняться, принимая то один вид, то другой. Так что ни о каком всегда присутствующем, сплошном бытии речи быть не может.

7.4. Почему человек «присутствуя, отсутствует»?

А теперь, усомнившись в том, что бытие, по Хайдеггеру, представляет собой как всегда присутствующее, стоило бы задаться вопросом, почему человек лишь изредка обращен к бытию, почему он при постоянно присутствующем – по Гераклиту-Хайдеггеру – бытии «присутствуя, отсутствует», почему он не обращен к нему (бытию) постоянно, а лишь изредка? И за ответом на данный вопрос нам далеко ходит не надо, потому что мы теперь знаем, что, если бытие – это процесс возникновения новизны, то не каждый человек и не всегда способен генерировать идеи и тем самым создавать ту новизну, которая необходима соци-уму. Именно здесь скрывается ответ на вопрос, почему человек лишь изредка бывает обращен к бытию (как самому по себе, так и к своему собственному).

Обращенность к бытию – это наша готовность создавать новизну: но создавать не ту новизну, которую нам самим заблагорассудится получить, а ту, потребность в которой время от времени зарождается и созревает в соци-уме, а затем передается (как «по эстафете») на уровень бытия человека. Но эта готовность определяется множеством факторов: той средой, в которой находится человек, природным даром к созданию новизны какого-либо вида, обширностью его познаний, образованностью и т. д. Так что ни о каком постоянстве присутствования бытия и ни о какой готовности любого человека, человека взятого «со стороны», не может быть и речи. Бытие сугубо избирательно как в своем зарождении, так и в исполнении «заказа» соци-ума тем или иным человеком. Причастность человека к бытию определяется самим бытием соци-ума, создающем ту среду, из лона которой может быть выделен тот, кто способен разрешить возникшую проблему, то есть в первую очередь создать механизм (идею) ее разрешения.

7.5. Какое сущее фигурирует в онтологическом различении Хайдеггера? Какие выводы из этого мы можем сделать?

Ранее мы уже установили, что результатом бытийствования человека продуктивно мыслящего является последовательное создание новизны трех видов: идеи, идеального искомого сущего и материального подручного средства, изготавливаемого по образцу последнего и по технологии специально для этого разработанной. В то время как результатом деятельности человека просто существующего является массовое производство в структурах соци-ума, как подручного средства, так и Продукции, изготавливаемой с его помощью. Вот и получается, что на «выходе» из идеи мы имеем подручное средство и Продукцию.

Более того, мы уже поняли, что получение новизны – как цель бытия – это получение новой Продукции, а не нового подручного средства. Подручное средство – это всего лишь инструмент, благодаря которому изготавливается эта Продукция. И этот инструмент может быть получен только посредством создания особого механизма, поименованного нами идеей.

Так телескоп – это инструмент (подручное средство), с помощью которого осуществляется новый род деятельности – в форме наблюдения отдаленных объектов Вселенной – по производству новой Продукции в виде обнаружения этих объектов и познания их свойств. И этот инструмент был получен только благодаря возникновению в уме изобретателя (Галилея) идеи телескопа. В то время как, положим, общественные (государственные) институты – это те подручные средства, с помощью которых осуществляется производство Продукции в виде уравновешивания взаимоотношений в обществе (и организации его функционирования). И созданы были эти институты благодаря возникновению в голове продуктивно мыслящего человека идеи справедливости (государственности).

Так вот, в связи с появлением на «выходе» из идеи двух видов новизны: подручного средства и Продукции, возникает новая ситуация с сущим и с онтологическим различением. В чем она заключается? Именно здесь на уровне понимания сущего в метафизике уже появляется путаница и неопределенность в виде двойственности: что считать сущим? – либо ту Продукцию (новизну), производство которой является целью бытия соци-ума, либо тот инструмент – подручное средство, с помощью которого эта продукция изготавливается. А все потому, что Продукция (положим, знание об обнаруженных объектах Вселенной) воспринимается нами как-то не совсем осознанно, вернее, как нечто само собой разумеющееся, а потому и не замечаемое; а вот подручное средство (сам телескоп, кусочек мела, градусник, молоток и т. д.) мы видим своими глазами и он находится в нашем непосредственном владении. Точно то же самое мы можем отнести к любому сущему – подручному средству и к любой Продукции, изготавливаемой посредством последнего.

Вот почему в пункте 107 «Вкладов» Хайдеггер идет на то, чтобы уточнить, – а вернее, делает всего лишь намек – в чем заключается онтологическое различение.

«…«различие» («Differenz») (ja) лишь постановка (Ansatz) не в направлении ведущего вопроса, а в направлении прыжка в основовопрос, не для того чтобы уже теперь установленными фишками (festen Marken) (сущее и бытие) играть в темную, а для того чтобы вернуться в вопрос об истине бытийствования (Wesung) бытия (Seyns) и тем самым иначе постичь отношение е между бытием (Seyn) и сущим, одновременно и сущее как таковое узнает (другое) измененное истолкование (сокрытие истины события) и уже нет возможности неожиданно (doch) протаскивать «сущее» как «представленный предмет» или «наличное само по себe» и т. п.»³⁶.

Дадим сначала некоторое пояснение к этому тексту. Но это пояснение будет произведено с привлечением того знания, которое мы уже приобрели. Различение на уровне ведущего вопроса, то есть вопроса разделения внове получаемого сущего от бытия в процессе бытийствования человека (по-нашему, на этапе События-11) вполне оправдано, поскольку возникновение этого сущего должно иметь основание. И таким основанием является бытие продуктивно мыслящего человека. Но когда мы переходим от ведущего вопроса к «основовопросу», то мы уже не можем оперировать ранее – на уровне бытия человека – «установленными фишками». Почему не можем? Да потому что эти «фишки» (бытие и сущее) на уровне бытия соци-ума будут иметь совершенно другую природу и совсем другой вид. Бытие уже будет не бытием человека, создающего новое сущее, а Бытием соци-ума, зарождающем в своих недрах разного рода Необходимости в новизне. А сущее уже будет не новым сущим (подручным средством), а самой Необходимостью в новизне, которая, в конечном счете, и есть та самая новая Продукция, которая заказывается соци-умом.

Вот почему Хайдеггер предостерегает от того, что если мы будем оперировать на уровне «основовопроса» прежними «фишками», то наша «игра» будет игрой «в темную», потому что и бытие, и сущее на этом высшем уровне имеют совсем другой характер. Иными словами, представление о сущем, которое фигурирует на низшем уровне ведущего вопроса, мы уже не вправе «протаскивать» на высший уровень Бытия соци-ума. Поскольку этому сущему (как «представленный предмет» или «наличное само по себе») нет места на уровне основного вопроса, его место только на уровне ведущего вопроса. Своей мощной интуицией Хайдеггер понимал, что чего-то не хватает в целостной картине бытия в том случае, когда в свою молчаливую игру вступает Бытие само по себе, то есть бытие соци-ума. Ведь для чего-то оно вступает в эту игру. И, как оказалось, конечной целью все-таки является не то сущее, которое представлено подручным средством, а та Продукция, которая необходима самому соци-уму, и которая получается только благодаря использованию подручного средства как инструмента, являющегося главным действующим персонажем в процессе бытия человека, но не бытия соци-ума.

Как мы теперь видим из выше нами изложенного, в новой философии необходимо рассматривать уже не один вид онтологического различения – как это было в фундаментальной онтологии Хайдеггера, – а два вида. Один из них есть разделение бытия соци-ума (то есть Бытия самого по себе) с тем сущим, которое им затребовано, а затребована им новизна в виде новой Продукции, которая и есть цель бытия соци-ума в целом. Другой же вид различения есть разделение бытия продуктивно мыслящего человека («бытие» сущего) с тем новым сущим, которое является подручным средством, то есть тем инструментом, посредством которого вышеназванная Продукция производится для нужд соци-ума. (Далее, в разделе 7.9 мы покажем, как у самого Хайдеггера эта двойственность самым неожиданным образом проявлена в двух формах: «обещающего» сущего и того (сущего?), которое «обещано», но напрямую не названо сущим).

Так что новый взгляд на сущее из «дали» молчаливого бытия соци-ума может быть уже другим. Потому что из «близи» бытия человека мы видим это сущее как подручное средство. А вот из «дали» бытия соци-ума это сущее должно быть представлено как Продукция, изготовляемая посредством подручного средства. Ведь для существования соци-ума важен прилив новизны в виде Продукции, без которой он не может существовать. А вот для человека главным является идея и полученное – по «наводке» ее смысла – подручное средство. Посредством изготовления одного только подручного средства «заказ» соци-ума не может быть исполнен, поскольку ему нужно не оно само по себе, а изготовленная посредством него Продукция.

(Ситуация была бы совсем уж абсурдной, если бы внове изобретенным телескопом – как подручным средством – не производилось наблюдение отдаленных объектов Вселенной и не получалась бы Продукция в виде обнаружения и познания свойств этих объектов; или, положим, внове созданными моральными принципами – опять же подручными средствами – не пользовались, следствием чего не было бы Продукции в виде урегулирования взаимоотношений между людьми на не законодательном уровне жизни общества, а был бы полнейший беспредел во взаимоотношениях).

Но вопрос заключается еще и в том, можем ли мы придать Продукции статус сущего? В чем заключается вопрос? Подручное средство есть материализованная форма идеального искомого сущего, и оно, подручное средство, действительно, является сущим, то есть предметом, обладающим сущностью (метафизическим свойством). Но имеем ли мы право назвать сущим ту Продукцию, вид которой не является материальным предметом (вещью), а выступает, как правило, в виде какого-то нового идеального знания, как, положим, знания новых свойств удаленных объектов Вселенной (идея телескопа), или уравновешивания взаимоотношений в обществе (идея справедливости), или масштабного распространения знания в обществе (идеи письменности, книгопечатания и кусочка мела)?

Вот здесь у нас возникает уже новый взгляд не только на сущее, но и на сам процесс бытия в целом: и Бытия соци-ума, и бытия человека. В чем он заключается? В связи с только что изложенными нами сомнениями в том, двойственно ли сущее (то ли как подручное средство, то ли как Продукция), и может ли оно обладать, как материальным видом, так и идеальным, возникает не столько подозрение, сколько уверенность в том, что процесс бытийствования – это процесс последовательного (волнообразного) чередования этапов возникновения идеального из материального и материального из идеального.

Взять хотя бы отрезок нашего бытийствования и существования на уровне Событий-11 и -111. Обнаруженная нами – в виде недостаточности, лишенности и т. д. – Необходимость в новизне (как материально ощущаемая нужда), постепенно «перетекает» в возникновение идеальной новизны, то есть идеи. Затем идея в процессе раскрытия ее смысла «трансформируется» в материальное подручное средство. Далее, посредством материальной деятельности – с помощью последнего – получается идеальная Продукция в виде, положим: масштабного распространения знания (идея кусочка мела); урегулирования взаимоотношений в обществе на не законодательном уровне (идея нравственности: нравственных принципов, заповедей, норм поведения и т. д. и т. п. И затем, полученная идеальная новизна, взаимодействуя со «стариной» (Хаосом), вновь «трансформируется» в материально ощущаемую – на уровне бытия человека – нужду.

Как видим, так до конца и не разрешенный вопрос, что есть сущее, – неожиданно всплывший в онтологическом различении Хайдеггера, – внес свою лепту в изначальную запутанность метафизики. Это тот вопрос, разобраться в котором никому ранее, до Хайдеггера, не приходило в голову. Но ведь именно с этого вопроса должна была начаться метафизика как фундаментальная онтология. Четкое уяснение вопроса, что есть сущее, каким видом оно должно обладать и какие сопутствующие факторы сопровождают его (сущего) возникновение, уже выводят нас на столбовую дорогу разрешения ведущего вопроса (что мы и сделали в разделе 1, продемонстрировав это разрешение на Рис. 1 и 2). Более того, разрешение этого вопроса выводит нас на постановку основного вопроса, осуществленную (постановку) Хайдеггером: что есть Бытие само по себе (что есть «бытийствование бытия» или «истины Бытия»). Спрашивается, почему? Да потому что получение Продукции (с помощью подручного средства) не является самоцелью человека, создающего и идею, и новое подручное средство. Эта Продукция позарез необходима не столько этому человеку, сколько соци-уму в целом для его полноценного существования. Ведь без постоянного притока этой Продукции его существование невозможно. Так что эта Продукция, как оказалось, производится – должна производиться, по крайней мере – не по прихоти человека, не исходя из его, положим, эгоистических интересов, а по требованию соци-ума. Именно он выдает «заказ» продуктивно мыслящему человеку на то, чтобы сначала «разработать» идею (как механизм разрешения возникшей проблемы), а затем уже создать подручное средство, владея которым можно производить эту Продукцию.

Вот здесь-то затребованность Продукции соци-умом в целом выводит нас не только на основной вопрос, но и на «другое начало». Потому что только соци-ум в своем великом молчании способен генерировать основную новизну, новизну в виде зарождения (и созревания) Необходимости в ней. Это и есть Бытие само по себе: по Хайдеггеру, «бытийствование бытия», осуществление «истины Бытия» и т. д., а по-нашему, молчаливо осуществляемое бытие соци-ума на этапе События-1. Это то начало, которое является и основой, и побудительным мотивом к тому, чтобы проявилось бытие человека. (Но проявиться оно может только на следующем этапе, этапе События-11).

Именно здесь, в открытии (обнаружении) природного вида бытия народа (как соци-ума в целом) проявилась гениальность Хайдеггера. И человек – как продуктивно мыслящий, так и просто существующий – к этому процессу Бытия самого по себе никакого отношения не имеет. Никакое сознательно-волевое воздействие на этот процесс с его стороны просто не возможно. Человек здесь – щепка в водовороте «исторических» (Хайдеггер) СОБЫТИЙ. То есть, этот процесс осуществляется «автоматически», спонтанно, сам собой, независимо от человека, без его ведома и какого-либо интеллектуального усилия с его стороны, и даже без осознания того, что именно происходит. (Можно сказать, что здесь уже свершается будущее человека). А, не имея к нему отношения, бытие соци-ума как Бытие само по себе не было замечено человеком с дней основания метафизики, вплоть до Хайдеггера.

Но человек становится необходимым соци-уму с того момента, как эта Необходимость в новизне созреет и уже проявится в виде какого-либо негативного фактора: лишенности в чем-либо, недостаточности чего-то, неудобства пользования чем-либо и т. д. Тандем бытия соци-ума с бытием человека (продуктивно мыслящего) был задуман самой Природой. И он был ею осуществлен только потому, что в какой-то момент существования человекоподобного существа самой Природой в его мозг на генетическом уровне была внедрена способность спонтанного (иррационального) генерирования новизны в виде идей. Не будь этой способности, никакой социальной организации на этой Земле не было бы. Наделив человека этой способностью, Природа, сделав человека подручным средством соци-ума, тем самым создала сам соци-ум. То есть, она, – одновременно выполнив две задачи, – вывела человекоподобное существо на уровень социо-умного существования.

Не будь этого, были бы образования живых сообществ наподобие прайдов, стай, стад, колоний и т.д. Можно сказать, что человеку несказанно повезло в том, что он оказался, – благодаря внедренной в его мозг способности продуктивно мыслить, – создателем (совместно с Природой) соци-ума как социальной организации общества. Вопрос только в том, оправдает ли он возложенные на него самой Природой надежды. Не погубит ли он своими бездумными действиями и мыслями свое же собственное детище (соци-ум) и детище самой Природы.

Из этого следует: если, согласно Хайдеггеру, человек «пастух бытия», то его «пастушество» не столько в том, чтобы быть всего лишь «стражем» при бытии, сколько в том, чтобы исполнять функцию родовспоможения у бытия соци-ума самого по себе. Стражничество его лишь в том, чтобы вовремя заметить уже созревшую в соци-уме Необходимость в новизне. И заметить именно ту новизну, которая на данное время необходима соци-уму, то есть ту, в которой у него есть нужда. Дальнейшая же функция бытия человека, который наделен способностью создавать новизну, заключается в том, чтобы, обнаружив это, осуществить акт рождения затребованной соци-умом новизны. А это значит разработать механизм (идею) исполнения «заказа» соци-ума (народа как целостной общности), а уже затем создать сам инструмент (подручное средство) с помощью которого потребность соци-ума (в Продукции) может быть удовлетворена.

Однако не следует думать, что соци-ум в своем бытийствовании является полновластным диктатором (тираном) своей воли. Бытие соци-ума находится с бытием человека во взаимодополнительной связи. И можно сказать, что «родовспоможение» осуществляет не только человек у соци-ума, но и соци-ум у человека. Бытие соци-ума зависит – в силу обратной связи (рекурсивной петли, по Морену) – от бытия человека. И в первую очередь, от бытия человека продуктивно мыслящего. Не будь у человека способности создавать новизну, у соци-ума не было бы того «материала» (новизны), который, – взаимодействуя с тем Хаосом, который в нем уже имеется, – зарождал бы все новые и новые Необходимости в новизне.

Итак, в заключение: произведя наше разъяснение относительно возможной двойственности взгляда на сущее, мы еще раз убеждаемся в том, что в некоторой степени беды самой метафизики, и отчасти даже фундаментальной онтологии Хайдеггера, произошли только оттого, что не была раскрыта сама сущность идеи:

– как и для чего она (идея) возникает,

– каков ее структурно-функциональный состав,

– что получается в процессе раскрытия ее смысла,

– в чем сущность (метафизическое свойство) искомого сущего,

– как оно формируется, а затем превращается в подручное средство,

– какую функцию исполняет последнее

– и для чего соци-уму необходима новая Продукция?

Имей метафизика знание обо всем этом, ей не пришлось бы плутать по закоулкам бытийственной истории со времен Парменида. Но, видать, такова судьба у метафизики. И не исключено, имей другую судьбу, она бы нашла другие «закоулки» своего блуждания. Свойство заблуждаться, – а вернее, блуждать подобно частице в непредсказуемом броуновском движении, – скорее всего, относится к самой сути спонтанного развития жизни. Рациональность имеет здесь слишком уж низкую цену.

7.6. Два пути развития соци-ума: цивилизационный и природный

Опять же памятуя приведенное нами эпиграфом слова Хайдеггера из «Гераклита», снова взглянем на предложенную им идею и даже заглянем за тот горизонт, который он обозначил в период создания «Черных тетрадей», «Вкладов», «Парменида», «Гераклита», «Ницше» (в 2-х томах) и других произведений.

В тексте предыдущего подраздела мы уже применили новое для нас выражение «природный вид Бытия соци-ума». В тексте ниже постараемся уяснить для самих себя, какой смысл скрывается за этим словосочетанием. Что касается основной идеи Хайдеггера, то задача философии состоит в том, чтобы разобраться, в чем именно она заключается. (Ведь недаром же он полагал, что его философия будет понята не так уж скоро). Это, во-первых. Во-вторых, надо понять, какое рациональное зерно заложено в этой идее. И в-третьих, если оно все же в этой идее заложено, то необходимо разобраться в том, как можно было бы эту идею осуществить в рамках то ли уже сложившейся цивилизации, то ли цивилизации внове создаваемой. От того, что уже сложилось мы никак не можем уйти. Но можем ли мы свершить «прыжок» в «другое начало»? А если этот «прыжок» возможен, то, главное, какова будет цена за этот «прыжок»? От чего мы должны будем отказаться, чтобы изменить вектор своего цивилизационного направления, то есть цивилизационного вида бытия соци-ума на вектор природного вида бытия того же соци-ума.

Как мне сейчас представляется, основная идея Хайдеггера заключается в следующем. Есть цивилизационный путь развития западного общества в целом. И он осуществляется в обозримом философией виде вот уже 2,5 тысячи лет. Это путь научно-технического совершенствования окружающей человека среды в направлении облегчения его, человека, физического существования. Если же исходить из общего развития человеческого сообщества, то картина такого развития в самых общих (условных) чертах будет выглядеть следующим образом. Сначала это была задача выживания в среде обитания (первобытное общество), затем – сносного существования (вплоть до конца Средневековья), а уже потом – достижения благосостояния в Новые и Новейшие времена. И этот процесс – понимаем ли мы его суть или не понимаем до конца – осуществляется в направлении генерирования человеком тех идей, которые реализуют направление (вектор) этого пути.

То есть стрела этого пути с дней зарождения человека разумного была направлена к человеку. Человек был средоточием этого направления. И вот, наконец-то, она, эта стрела долетела до него. Замаячила перспектива осуществления его мечты – достижения благосостояния. Но оказалось, что направлена она в сердце самого человека, а вернее, в сердце цивилизации, которую он создал. Цивилизационный путь развития оказался под угрозой самоуничтожения. И угроза на данное время исходит от возможного применения атомного оружия, перенаселения, катастрофического изменения экосреды, терроризма и т. д. Но, сколько таких угроз нам может преподнести в дальнейшем научно-технический прогресс, мы даже не представляем, и представить себе не можем. Атомная угроза – всего лишь первая «ласточка».

Складывается такое впечатление, что этот прогресс – в виде получаемых нами и обещаемых нам благ легкого и безбедного существования – заманивает нас в какую-то неведомую нам ловушку. (Вот уж воистину: бесплатный сыр лишь в мышеловке). Но задумываемся ли мы над тем, к чему может привести этот путь? Не получится ли так, что научная техницизация организованной нами самими среды обитания убаюкает нас и задушит в своих объятьях? Уже сейчас человек идет к тому, – а частично уже пришел – чтобы вести обездвиженный образ жизни. Не ожидает ли нас в дальнейшем «обездвиженный» образ жизни нашего интеллекта (ума), то есть продуктивного мышления. Полное удовлетворение наших физиологических потребностей естественным образом приводит к отсутствию потребности в генерировании новых идей. Вот тот «потолок», упершись в который, мы можем быть раздавлены как душевно-духовные существа. Ведь с удовлетворением физиологических потребностей автоматически сами собой отомрут потребности духовные, что мы частично уже и наблюдаем на данном этапе нашего развития, и наблюдаем в достаточно катастрофических размерах. Все определяется функциональной потребностью – или отсутствием таковой – того или иного организма. Вся история развития жизни на Земле свидетельствует о том, что тот орган, который перестает функционировать, отмирает. Функция определяет, каким должен быть орган, ее исполняющий. Глаз появился не потому, что живому организму надо было видеть, а потому, что функция ориентации в среде обитания (поиск пищи, полового партнера, избегание встречи с хищником и т. д.) была востребована самим организмом.

Это – в общих чертах и в его перспективах – мы обрисовали цивилизационный путь развития, направленный на человека как средоточие этого мира. И с точки зрения человека этот путь объясним и вполне оправдан. Потому что только человек может обустроить среду обитания вокруг себя и даже удобно разместиться в ней как в постели. Но вот не выйдет ли это удобство ему «боком»? Да, действительно, без технического прогресса человеческое сообщество, скорее всего, вряд ли бы выжило. Ведь были же в истории человечества такие ветви развития – вроде неандертальцев, – которые, как можно предположить, вымерли или были уничтожены более технически оснащенными группами человекоподобных существ. Но вопрос в том, не «перегнула ли палку» западная цивилизация в своем техническом оснащении и навязывании последнего другим цивилизациям? Сначала мы (хомо сапиенс) устранили со своего пути развития возможных конкурентов – тех же неандертальцев. Теперь же заблистала надежда устранить с пути развития всех тех, кто не может быть причислен к «золотому миллиарду», и расположиться уже не как в «постели», а как в царственном ложе. Но остановится ли человек на этой ближайшей «перспективе»? Что ему еще может взбрести в голову? И эта «перспектива» исходит от элиты цивилизованного западного общества! Но что может случиться, окажись у власти менее цивилизованное сообщество? Может ли современная цивилизация гарантировать хотя бы саму цивилизованность подхода к данному вопросу?

А теперь переходим от описания цивилизационного пути развития к рассмотрению того пути развития, который, как мне представляется, предлагает – конечно, не в явном виде – Хайдеггер. Но рассмотрим мы то, что он предлагает через призму того, что мы изложили в этом тексте. Иначе говоря, идея Хайдеггера будет находиться в центре фокусирующих (освещающих) сторон нашей призмы. И таковыми сторонами у нас будут следующие:

– соци-ум не может ни существовать, ни развиваться без постоянного притока новизны и циркуляции в нем последней;

– соци-ум, как и человек, продуктивно мыслящий, являются видообразованиями самой Природы, поскольку человек от Природы наделен способностью создавать новизну – в виде идей – и «снабжать» ею соци-ум;

– человек, продуктивно мыслящий, был «задуман» самой Природой Подручным Средством у соци-ума, то есть тем, кто непосредственно причастен к доставлению этой новизны в соци-ум;

– в самом же соци-уме происходит постоянное и независимое от воли человека – и без его ведома и осознания – зарождение и созревание разного рода Необходимостей в новизне, и к этому, как мы полагаем, причастен процесс самоорганизации самой «ткани» социальной «материи», о которой мы, по сути дела, мало чего знаем, а главное, не знаем самой сути этого процесса;