Читать книгу: «Океан аргументов», страница 25

1.2. Способ условного определения кармы и деятеля

Предположим, кто-то может сказать: «Утверждая, что такие вещи как деятель и активность не существуют, вы защищаете это как определенный [факт] и потому впадаете в ошибку принижения [онтологического статуса] вещей. А утверждая, что та несубстанциональность⁵²⁰ действия и деятеля (bya-byed-kyi-dngos-po-med-pa), существует как таковость, вы занимаетесь материализацией (sgro-btags)».

ММК, глава VIII, шлока 12⁵²¹:

Деятель зависит от кармы.

Карма – от этого самого деятеля.

Помимо зависимого возникновения

Нет никакой иной причины их установления к бытию.

Для вас, считающих, что вещи существуют по собственной природе, сказать, что та вещь, которая существовала прежде, позднее не существует, означает принижение [онтологического статуса] всех вещей, потому что при допущении самосущего бытия вещей неприемлемо, чтобы они стали вообще несуществующими. Мы же не признаем у всех вещей их собственную природу, поскольку они имеют взаимозависимое происхождение. Следовательно, как это может быть принижением [онтологического статуса] абсолютного или относительного существования, поскольку мы считаем, что ничто не существует как нечто абсолютное, а в качестве относительного мы признаем все, что имеет взаимозависимое происхождение. Как говорится в «Ратнавали»,

{196}

Некто, увидев мираж, подумал: «Это – вода»,

Но, придя туда, обнаружил: «Здесь нет той воды».

Тот, кто цепляется за это, – глупец.

Точно так же тот, кто цепляется за слова об этом мире,

Похожем на мираж, что «он существует» или «не существует»,

Является омраченным.

А [у кого] есть омраченность, тот не свободен [I: 55, 56].

Если прежде силой неведения был измышлен объект,

А позже появилась убежденность в нем,

То в то время, когда вещь не воспринимается,

Где можно обнаружить несуществующую вещь (dngos-po-med)? [I: 98]

Устранение цепляния за самосущее существование вещей похоже на то, как устраняется фиксация на мираже, принимаемом за воду, поэтому не является принижением [онтологического статуса]. Когда вещи не воспринимаются как существующие по собственной природе, как тогда могло бы быть абсолютно установленным к бытию несубстанциональное (не-вещь), т. е. то, что не имеет собственной природы? Вещи никоим образом не существуют как [нечто] абсолютное, поэтому и их несубстанциональность (dngos-med) тоже не существует как [нечто] абсолютное.

Следовательно, относительные вещи, которые похожи на воду, привидевшуюся в мираже, устанавливаются к бытию только путем признания их искаженным сознанием мирских людей и принятия их просто как обусловленных⁵²². Но никак иначе.

Таким образом, поскольку то, что не функционирует и не зависит от кармы, неприемлемо считать деятелем, Лхеджин, будучи деятелем, зависит от кармы, т. е. в зависимости от нее он появляется, т. е. становится устанавленным к бытию. То, что не осуществляется деятелем, не является кармой. Поэтому не только деятель является зависимым, но и карма тоже при опоре на деятеля возникает, т. е. устанавливается к бытию. Помимо этого невозможно увидеть другую причину, т. е. метод самосущего установления к бытию.

Это говорит о том, что мадхьямики признают [деятеля и карму] как взаимозависимо существующие феномены и не признают, что они существуют самосущим способом. Тем самым открывается различие между мадхьямиками и реификационистами в понимании способа существования, и это демонстрирует также различие между ними в отношении способа несуществования.

1.3. Применение этого аргумента к другим феноменам

ММК, глава VIII, шлока 13⁵²³:

Точно так же следует понять схватывание (присвоение)⁵²⁴.

Поскольку карма и деятель устранены [как самосущие],

Посредством деятеля и кармы

Следует познать все остальные вещи.

Точно так же, как карма и деятель являются просто установленными к бытию во взаимной зависимости, и подобно тому, как они не являются установленными к бытию самосущим способом, следует понять это схватывание (nye-bar-len-pa).

{197} Если есть это схватывание (nye-bar-len-pa), то поскольку это схвачено, то имеется объект схватывания (nye-bar-blang-bya), и поскольку есть это схватывание, то поскольку это схвачено, то имеется субъект схватывания, или присвоитель (nye-bar-len-pa-po). И следует понять, что они просто установлены к бытию взаимозависимым способом, а не существуют как самосущие.

Более того, предположим, кто-то спрашивает: «Почему они не установлены к бытию самосущим способом?» Отвечаем: потому что тот самый аргумент, посредством которого было элиминировано самосущее существование деятеля и кармы, опровергает и самосущее существование схваченного и субъекта схватывания, или присвоителя. Способ применения этого аргумента заключается в том, чтобы применить его к неоднородным случаям, рассмотрев по отдельности то, что является присвоителем, и то, что не является присвоителем; то, что является и не является присвоителем; то, что является объектом присвоения, и то, что не является объектом присвоения, а также то, что является и не является объектом присвоения. В результате делается вывод, что [самосущее] присвоение (схватывание) не имеет места.

В том, что присвоитель и объект присвоения установлены к бытию в их взаимной зависимости, следует удостовериться не только посредством опровержения самобытия кармы и деятеля. Кроме этого, следует опровергнуть также посредством логики абсолютного анализа, примененной к двум – деятелю и карме, самосущее существование остального, т. е. также всех индивидуальных вещей помимо двух аспектов действия и присвоения. То есть тот, у кого есть мудрость, должен познать их как установленные в их взаимной зависимости. Это относится ко всем следующим вещам: порождаемое и порождающий, уход и уходящий, видимое и видящий, характеристика и характеризуемое, то, что приходит к бытию, и то, что вызывает это к бытию. Аналогичным образом, это часть и целое, качество и носитель качества, достоверное познание и объект познания и т. д.

Способ применения состоит в том, чтобы применить аргумент к неоднородным парам. Это такие пары: то, что является порождающим, и то, что является уходящим; то, что не является порождающим и то, что не является уходящим; то, является и не является порождающим, и то, что является и не является уходящим; то, что является порождаемым, и то, что уходит; то, что не является порождаемым, и то, что не уходит; то, что является и не является порождаемым, и то, что уходит и не уходит. Это также такие неоднородные пары: часть и качество, не-часть и не-качество, то, что есть и не есть часть и качество; целое и носитель качества, нецелое и не-носитель качества, то, является и не является целым и носителем качества. К остальным следует применить его точно так же.

{198} Поскольку опровержения, выполненные в первой главе посредством исследования порождаемого и порождающего, во второй главе – прихода и ухода, в третьей главе – объекта видения и субъекта видения, в четвертой главе – характеристики и характеризуемого, отрицают лишь самосущее существование порождаемого и порождающего и т. д., то они не опровергают их существование. Когда они опровергаются, то определяются в их взаимной зависимости и устанавливаются к бытию как имеющие взаимозависимое происхождение. Поскольку достоверное познание и объект познания [определяются и устанавливаются] сходным образом, то невозможно не принять, что достоверное познание и объект познания являются взаимозависимыми, и также нет разницы в отношении доказательства и объекта доказательства.

Смысл коренного текста заключается в том, что в случае таких [феноменов] как причина и следствие и т. д. они также являются не просто конвенциональной взаимозависимостью, но и два смысла⁵²⁵ являются взаимозависимыми. Ибо это – контекст, в котором на основании взаимозависимости в отношении смысла объекта и субъекта действия (bya-byed) и всех конвенций опровергается существование в силу собственной природы. Поэтому огонь устанавливается к бытию в зависимости от дыма, порождаемого им, а не существует самосущим способом как нечто независимое. Это не похоже на другие системы, в которых огонь рассматривается как независимый от дыма и т. д.

Следует понимать, что это применимо ко всем главам. Поскольку все вещи должны устанавливаться как существующие в их взаимной зависимости, то у них нет возможности независимого существования – самосущим способом, самостоятельно. Следовательно, благодаря аргументу взаимозависимого возникновения устанавливается отсутствие самобытия. При опоре на убежденность, индуцированную посредством этого, разрушаются все структуры (dmigs-gtad) цепляния за характеристики, воспринимаемые как фиксированные. Тем самым пресекаются все ошибки в понимании правильного воззрения, этернализм и нигилизм (rtag-chad) – крайности [онтологического] преувеличения и принижения. До тех пор пока объясненный выше смысл пустоты от самобытия не постигнут в качестве смысла взаимозависимого происхождения, будут сохраняться остатки фиксированных структур цепляния за истинно существовующее. А также не станет вполне освоенной в качестве собственной системы [доктрина] взаимозависимого происхождения, в соответствии с которой «из этой причины возникает это». Также не будет искреннего состояния подлинной убежденности в ней, поэтому не будет преодолена опасность впадения в одну из крайностей – этернализм или нигилизм.

{199} Допустим, кто-то говорит: «Поскольку говорится, что смысл присваиваемого и присвоителя является постигаемым так же, как “все остальные вещи следует понять”, то нет необходимости в утверждении “Присвоение следует понять аналогичным способом”». Хотя это и верно, для того чтобы стало понятным, что эти два были главными для абсолютного анализа, они представлены по отдельности. В последующих главах исследование этих двух тоже часто будет встречаться.

2. Дополнение цитатами из сутр окончательного смысла

Итак, в отношении таких вещей как благая и неблагая карма и ее деятель показано с помощью аргументов, что все активности и деятели пусты от самосущего бытия. Для того чтобы показать, что это относится к учению сутр окончательного смысла, и что в этой главе говорится о необходимости объяснить все утверждения о том, что активность и деятель не воспринимаются, здесь приводится краткое дополнение цитатами из сутр окончательного смысла.

В «Упалипариприччха-сутре» (nye-bar-‘khor-gyis-zhus-pa) говорится:

Я показал ужасных адских существ.

Хотя многие тысячи живых существ встревожены,

Тем не менее, перерождающиеся существа, что идут

В дурные уделы, никогда не являлись существующими.

Те острые ножи, копья, оружие

И причиняемый ими вред не существуют.

Из-за концепций существа в тех нижних мирах

Видят свое тело пораженным оружием, но оно не существует.

Разнообразные прекрасные цветы, которые распускаются,

И великолепные золотые здания, радующие взор,

Не имеют создателя.

Они являются установленными силою концепции.

Мир полностью измышлен благодаря концепции.

Посредством цепляния за воспринятые образы (‘du-shes)

Существа – «младенцы» проводят различение.

Но ни цепляние, ни отсутствие цепляния не возникают.

Будучи лишь концептами, они иллюзорны, подобно миражу.

Здесь объясняется, что те, кто идут в дурные уделы, действия и деятели, которые причиняют им вред, и что объекты и субъекты действий в высших мирах являются пустыми от самобытия и установленными силою конвенциональных концепций.

{200}

3. Резюме главы VIII и формулировка ее названия

Итак, следует удостовериться в том, что если бы активность и деятель не являлись просто установленными к бытию силою концепции, а вместо этого считались бы существующими в силу собственной сущности, то тогда деятель и активность являлись бы чем-то иррациональным. Необходимо понять, что эти два [феномена] устанавливаются как взаимозависимые.

Это был комментарий к главе VIII, которая состоит из 12 шлок и называется «Исследование причины – кармы (дейстия) и ее деятеля».

Библиография

Список сокращений

Абхидхармакоша 1998 – Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). Раздел I: Учение о классах элементов; Раздел II. Учение о факторах домирирования в психике / изд. подгот. Е. П. Островская и В. И. Рудой. – М.: Ладомир, 1998. – 670 с.

Дараната 1869 – Буддизм, его догматы, история и литература. – Ч. 3: История буддизма в Индии/ сочинение Даранаты, пер. с тиб. В. Васильева. – СПб., 1869. – 288 с.

IBP 2005 – Indian Buddhist Pandits: From “Jewel Garland of Buddhist History”/ Trans. by Lobsang N. Tsonawa. – Dharamsala: LTWA, 2005.

МА 2004 – Чандракирти. Введение в Мадхьямику. Перевод с тибетского, комментарии, глоссарий и указатели Донца А. М. под общей редакцией Монтлевича В. М. – Спбю: Евразия, 2004. – 464 с.

ММК – Нагарджуна. Праджня-нама-муламадхьямакакарика, Toh. 3824, dBu ma tsa 1b1–19a6

MMK 1993 – Nāgārjuna: A Translation of his “Mūlamadhymakakārikā” with an Introductory Essay by Kennet K. Inada. – Delhi: Sri Satguru Publications, 1993. – 204 p.

MMK 2016 – dpal-mgon-‘phags-pa-klu-sgrub (автор – Прославленный Покровитель Арья Нагарджуна). dbu-ma-rtsa-ba’i-tshig-le-ur-byas-pa-shes-rab-ces-bya-ba-bzhugs-so (название текста – Коренные строфы о срединности: текст, называемый Мудростью). – ser-byes-rig-mdzod-chen-mo-gra-tshang (Издатель: великая сокровищница знаний – дацан Сера Дже), 2016. – 47 p.

Toh. – A Complet Catalogue of the Tibetan Buddhist Canons / Edited by Hacuju Ui, Munetada Suzuki, Yensho Kanakura [and] To-Kan Tada. – Sendai Tohoku Imperial University Aided by Saito Gratitude Foundation, 1934. – 702 p.

Tsong khapa 2001 – rJe-tsong-kha-pa-blo-bzang-grags-pa (автор – Чже Цонкапа Лосанг Драгпа). rTen-‘brel-bstod-pa (Хвала зависимому возникновению)//Chos-sphyod-rab-gsal-skal-bzang-skye-bo’i-mgul-rgyan-zhes-bya-ba-zhugs-so (Текст, называемый «Ожерелье блистательных практик Дхармы счастливых существ»). – Mundgod (N.K), Karnataka, India: Drepung Loseling Library Society (Издатель), 2001. – Pp. 270–279.

Tsong khapa 2006 – rJe Tsong Khapa. Ocean of Reasoning: A Great Commentary on Nāgārjuna’s Mūlamadhyamakakārikā / Translated by Geshe Ngawang Samten and Jay L. Garfield. – Oxford University Press, 2006. – 603 p.

Tsong khapa 2012 – Tsong- khapa- blo-bsangs-grags-pa (автор). dBu-ma-rtsa-ba’i-tshig-leur-byas-pa-shes-rab-ces-bya-ba’i-rnam-bshad-rigs-pa’i-rgya-mtsho-zhes-bya-ba-bzhugs-so (“Океан аргументов: Большой комментарий к тексту «Муламадхьямакакарики», известному как «Мудрость”) // rje-tsong-kha-pa-chen-po-i-gsung-‘bum (Собрание сочинений Чже Цонкапы). – Vol. 15. – Pe cin (место издания): khrung-go’i-bod-rigs-pa-dpe-skrun-khang (Publisher). – 2012. – 663 p. (тиб.)

Источники, цитируемые Чже Цонкапой в предварительном разделе и гл. I–VIII

I.Сутры из Кангьюра в редакции Деге

Секция Праджняпарамита (Shes-phyin)

Бхагавати-праджняпарамита-хридая-сутра, Toh. 21, ka 144b4–146a3

Ваджрачхеддика-праджняпарамита-сутра, Toh. 16, ka 121a1–132b7

Санчаягатха, Toh. 13, ka 1b1–19b7

Шатасахасрика-праджняпарамита-сутра, Toh. 370, vol. Ka – vol. A

Секция Аватамсака (Phal-chen)

Дашабхумика-сутра (Будда-аватамсака-махавайпулья-сутра), Toh. 44, kha 166a5–283a7

Секция Ратнакута (dKon-brtsegs)

Бодхисаттвапитака-сутра, Toh.56, kha 255b1–294a7

Вирадаттагрихапатипариприччха-сутра, Toh. 72, ca 194a1–204b1

Растрапалапариприччха-сутра, Toh. 62, nga 227a7–257a7

Татхагатачинтьягухьянирдеша-сутра, Toh. 47, ka 100a1–203a7

Винаявинишчая-упалипариприччха-сутра, Toh. 68, ca 115a1–131a7

Секция сутр (mDo-sde)

Аджаташатрукаукритьявинодана-сутра, Toh. 216, tsha 211b2–268b7

Анаватаптанагараджапариприччха-сутра, Toh. 156, pha, 206a1–253b7

Анитьята-сутра, Toh. 310, sa 155b5–157a5

Брахмавишесачинтипариприччха-сутра, Toh. 160, ba 23a1–100b7

Гаганаганджа-париприччха-сутра, Toh. 148, pa 243a1–330a7

Лалитавистара-сутра, Toh. 95, kha 1b1–261b7

Ланкаватара-сутра, Toh. 107, 108, ca 56a1–191b7 и 192a1–284b7

Махабхерихаракапариварта-сутра, Toh. 222, dza 84b5–126b7

Махамегха-сутра, Toh. 232, Wa 113a1–214b1

Манджушривикридита-сутра, Toh. 96, kha 217a1–241b7

Манджушривикурванапариварта-сутра, Toh. 97, kha 242a1–257b7

Марадамана-сутра, Toh. 97, tsha 242a1–257b7

Махакарунапундарика-сутра, Toh. 111, cha 56a1–128b7

Питапутрасамагама-сутра, Toh. 60, nga, 1b1–168a7

Ратнакара-сутра, Toh. 124, tha 213a1–292b7

Самадхираджа-сутра, Toh. 127, da 1a-175b

Уданаварга, Toh. 326, sa 209a1–253a7

Шалистамбха-сутра, Toh. 210, tsha 116b2–123b1

Сутры, цитируемые в тексте, но не расположенные в Кангьюре

Татхагатакоша-сутра

II.Сутты палийского канона

Samyuttanikāya. Vols. I–IV /Edited and translated by Swāmī Dvārikādāsa Śāstrī, Bauddha Bharati series 40. – Varanasi: Bauddha Bharati, 2000.

III. Тантра (rGyud)

Манджушримула-тантра, Toh. 543, rGyud na 105a1–351a6

Суварнапрабхасоттамасутрендраджа-сутра, Toh. 556, 557, Pa1s1b1–273a7, Pha1b1–62a7

IV.Индийские шастры из Тенгьюра в редакции Деге

Арьядева. Чатухшатакашастракарика, Toh. 3846, dBu ma tsha 1b1–18a7

Авалокитаврата. Праджняпрадипатика, Toh. 3859, dBu ma wa, sha, za.

Бхававивека. Мадхьямакахридаявриттитаркаджвала, Toh. 3856, dBu ma dza 40b7–329b4

Бхававивека. Праджняпрадипамуламадхьямакавритти, Toh. 3853, dBu ma tsha 45b4–259b3

Буддапалита. Буддапалитамуламадхьямакавритти, Toh. 3842, dBu ma tsha 158b1–281a4

Васубандху. Абхидхармакошабхашья, Toh. 4090, mNon pa ku 26b1–258a7

Васубандху. Абхидхармакошакарика, Toh. 4089, mNon pa ku 1b1–25a7

Васубандху. Вьякхьявьюкти, Toh. 4061, sems tsam, shi 29a2–134b2

Васубандху. Мадхьянтавибхангатика, Toh. 4027, sems tsam bi 254b7–260b5

Васубандху. Панчаскандхапракарана, Toh. 4095, sems tsam, shi 11b4–17a7

Дхармакирти. Праманаварттикакарика, Toh. 4210, tshad ma ce 94b1–151a7

Камалашила. Мадхьямакалока, Toh. 3887, rGyud ni 57a2–106b7

Майтрея. Мадхьянтавибхангакарика, Toh. 4021, sems tsam phi 40b1–45a6

Нагарджуна. Локатитастава, Toh. 1120, bsTod tshogs ka 68b4–69b4

Нагарджуна. Муламадхьямакавриттиакутобхая, Toh. 3829, dBu ma tsa 29b1–99a7-

Нагарджуна. Праджня-нама-муламадхьямакакарика, Toh. 3824, dBu ma tsa 1b1–19a6

Нагарджуна. Ратнавали (Раджапарикатаратнамала), Toh. 4158, sPrin yig, ge 107a1–126a4

Нагарджуна. Шуньятасаптатикарика, Toh. 3827, dBu ma tsa 24a6–27a1

Нагарджуна. Шуньятасаптативритти, Toh. 3831, dBu ma tsa 110a4–121-a4

Нагарджуна. Сутрасамуччая, Toh. 3934, dBu ma, ki 148b1–215a5

Нагарджуна. Вайдальясутра, Toh. 3826, dBu ma, tsa 22b6–24a6

Нагарджуна. Виграхавьявартаникарика, Toh. 3828, dBu ma, tsa 27a1–29a7

Нагарджуна. Юктишастикакарика, Toh. 3825, dBu ma, tsa 20b1–22b6

Чандракирти. Бодхисаттвайогачарачатухшатакатика, Toh. 3865, dBu ma ya 30b6–239a7

Чандракирти. Мадхьямака-аватара, Toh. 3861, dBu ma ‘a 201b1–219a7

Чандракирти. Мадхьямака-аватара-бхашья, Toh. 3862, dBu ma ‘a 220b1–348a7

Чандракирти. Муламадхьямакавриттипрасаннапада, Toh. 3860, dBu ma ‘a 1b1–200a7

Чандракирти. Прадиподьётана-нама-тика, Toh. 1785, rGyud ‘a 1b1–201b2

Чандракирти. Юктишастикавритти, Toh. 3864, dBu ma ya 1b1–30b6

Шантидева. Бодхичарья-аватара, Toh. 3871, dBu ma la 1b1–40a7

Источники и литература, цитируемые во вступительной статье и в примечаниях к переводу

I. Труды Нагарджуны и Цонкапы в современных изданиях

Nagarjuna. The Philosophy of the Middle Way/ Translated with an introduction by David J. Kalupahana. – Alba New-York, New York: State University of New York Press (SUNEW-YORK Series in Buddhist Studies), 1986. – 412 p.

Nagārjuna. Ratnāvalī with Commentary/ edited by N. Samten. – Sarnath: Central Institute of Higher Tibetan Studies Press, 1991.

Nāgārjuna: A Translation of his “Mūlamadhymakakārikā” with an Introductory Essay by Kennet K. Inada. – Delhi: Sri Satguru Publications, 1993. – 204 p.

Nagarjuna. The Philosophy of the Middle Way/ Translated with an introduction by David J. Kalupahana. – Alba New-York, New York: State University of New York Press (SUNEW-YORK Series in Buddhist Studies), 1986. – 412 p.

Tsong khapa. Drang-nges-legs-bshad-snying-po (Сущность превосходного объяснения окончательного и нуждающегося в интерпретации) / Edited by Geshe Yeshe Thab khas. – Sarnath: Central Institute of Higher Tibetan Studies Press, 1997.

dpal-mgon-‘phags-pa-klu-sgrub (автор – Прославленный Покровитель Арья Нагарджуна). dbu-ma-rtsa-ba’i-tshig-le-ur-byas-pa-shes-rab-ces-bya-ba-bzhugs-so (название текста – Коренные строфы о срединности: текст, называемый Мудростью). – ser-byes-rig-mdzod-chen-mo-gra-tshang (Издатель: великая сокровищница знаний – дацан Сера Дже). – 2016. – 47 p. (тиб.)

rJe-tsong-kha-pa-blo-bzang-grags-pa (автор – Чже Цонкапа Лосанг Драгпа). rTen-‘brel-bstod-pa (Хвала зависимому возникновению)//Chos-sphyod-rab-gsal-skal-bzang-skye-bo’i-mgul-rgyan-zhes-bya-ba-zhugs-so (Текст, называемый «Ожерелье блистательных практик Дхармы счастливых существ»). – Mundgod (N.K), Karnataka, India: Drepung Loseling Library Society (Издатель), 2001. – P. 270–279. (тиб.)

rJe Tsong Khapa. Ocean of Reasoning: A Great Commentary on Nāgārjuna’s Mūlamadhyamakakārikā / Translated by Geshe Ngawang Samten and Jay L. Garfield. – Oxford University Press, 2006. – 603 p.

Tsong- khapa- blo-bsangs-grags-pa (автор). dBu-ma-rtsa-ba’i-tshig-leur-byas-pa-shes-rab-ces-bya-ba’i-rnam-bshad-rigs-pa’i-rgya-mtsho-zhes-bya-ba-bzhugs-so (“Океан аргументов: Большой комментарий к тексту «Муламадхьямакакарики», известному как «Мудрость”) // rje-tsong-kha-pa-chen-po-i-gsung-‘bum (Собрание сочинений Чже Цонкапы). – Vol. 15. – Pe cin (место издания): khrung-go’i-bod-rigs-pa-dpe-skrun-khang (Publisher). – 2012. – 663 p. (тиб.)

II. Вторичные источники на европейских языках

Буддизм, его догматы, история и литература. – Ч. 3: История буддизма в Индии/ сочинение Даранаты, пер. с тиб. В. Васильева. – СПб., 1869. – 288 с.

Будон Ринчендуб. История буддизма / пер. с тиб. Е. Е. Обермиллера; пер. с англ. А. М. Донца. – Изд. 2-е, доп. – СПб.: Евразия, 1999. – 336 с.

Шоннупэл, Гой-лоцава. Синяя летопись. Deb-ther sNgon-po. История буддизма в Тибете, VI–XV вв. / пер. с тиб. Ю. Н. Рериха; пер. с англ. О. В. Альбедиля, О. Ю. Харьковой. – СПб.: Евразия, 2001. – 768 с.

Indian Buddhist Pandits: From “Jewel Garland of Buddhist History”/ trans. from Tibetan by Lobsang N. Tsonawa. – Dharamsala: LTWA, 2005. – 136 p.

mKhas grub. A Dose of Emptiness: An Annotated Translation of the sTong thun chen mo of mKhas grub dGe legs dpal bzang by José Ignacio Cabezón. – Delhi: Sri Satguru Publications. A Division of Indian Books Centre, 1992. – 590 p.

Tāranātha’s History of Buddhism in India / Trans. from Tibetan by Lama Chimpa and Alaka Chattopadhyaya. – Simla, 1970. – 472 p.

III. Литература на европейских языках

Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: религиозно-философские трактаты. – М.: Восточная литература РАН, 2001. – 799 с.

Донец А. М. Доктрина зависимого возникновения в тибето-монгольской схоластике. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2004. – 268 с.

Frauwallner E. “Die Entstehung der buddhistischen Systeme” // Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, I. Philosophisch-historische Klasse Jg. Göttingen. – 1971. – 6. – S. 115–27.

Hahn M. Hundert Strophen von Lebensklugheit. Nāgārjuna’s Prajñāśataka. Tibetisch und Deutsch. / Eingel., hrsg. u. übers. von Michael Hahn. – Bonn, 1990. – S. 124.

Hayes, Richard P. “Nāgārjuna’s Appeal” // Journal of Indian Philosophy 22. – 1994. – P. 299–378.

Inada Kennet K. Introductory Essay. Inada: Nāgārjuna: A Translation of his “Mūlamadhymakakārikā” with an Introductory Essay. – Delhi: Sri Satguru Publications, 1993. – P. 1–34.

Kalupahana D. A History of Buddhist Philosophy: Continuities and Discontinuities. – Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1994. – 304 p.

Nakamura, Hajime. Indian Buddhism. – Osaka: Kuft Publication, 1980. – 343 p.

Pezzali Amalia. The Works of Nāgārjuna in Sanskrit In: Sanskrit and world culture: proceedings of the Fourth World Sanskrit Conference of the International Association of Sanskrit Studies, Weimar, May 23–30, 1979. – De Gruyter, 1986. – P. 502–507.

Robinson Richard H. Early Mādhyamika in India and China. – Madison, Milwaukee, London: The University of Wisconsin Press, 1967. – 347 p.

Ruegg David S. The Buddhist Philosophy of the Middle: Essays on Indian and Tibetan Madhyamaka. – Boston: Wisdom Publications, 2010. – 442 p.

Walser Joseph. Nāgārjuna in Context: Mahāyāna Buddhism and Early Indian Culture. – N.-Y.: Columbia University Press, 2004. – 369 p.

Wayman Alex. Untying the Knots in Buddhism. Selected Essays. – Delhi, 1997. – 633 p.

Williams Paul. Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations. – New York: Routledge, 1989. – 456 p.