Читать книгу: «Сияние тишины. Том I», страница 6

24. Сказка о том, как не найти себя, но обрести покой

Перед началом большой и долгой войны самурай посетил отшельника и задал ему вопрос:

– Я желаю познать себя. Я хочу познать, кем я был до всех рождений и кем я буду после них. Я жажду осознать себя истинного, свою настоящую природу. Я алчу познать «исходную точку» своей сущности. Как мне это сделать?

– То, что ты видишь, не является тобой. Ничто из того, что ты видишь, не является тобой. Придерживайся этого суждения, и ты неизбежно придёшь к познанию себя. Ничто не считай собой – вот путь познания себя. Смотри на всё со стороны – вот метод.

– Почему то, что я вижу не является мной? – смутился самурай.

– То, что ты видишь, когда-то возникло для тебя и когда-то для тебя исчезнет. Потому это просто временное явление, но не ты. И относиться к нему, как к себе – это значит пребывать в заблуждении.

– Мне следует отбрасывать явления, которые не являются мной? Так я буду продвигаться внутрь себя самого? – начал размышлять воин.

– Нет, ничего не нужно отталкивать. Явления сами приходят и уходят, не нужно с ними ничего делать. Позволь им приходить и уходить так, как им свойственно это делать. Будут приходить и уходить привычные и странные явления, будут приходить и уходить приятные и неприятные явления. Просто помни, что наблюдаемое здесь и сейчас явление не есть ты. Смотри на всё со стороны. Больше ничего не нужно делать.

– Не могли бы вы уточнить, о каких явлениях идёт речь?

– О всех явлениях без исключения. Физические объекты, физические ощущения, чувственные переживания, мысли, мистические феномены, многое прочее. Просто помни, что наблюдаемое здесь и сейчас явление не есть ты. Ничто не считай собой. Даже благости и трудности в пути не считай собой.

– Исключений нет совсем?

– Да, исключений действительно нет. Даже сама идея «Я» – это не ты, а всего лишь одна из мыслей, которая тобой не является. И намерение познать себя – это тоже не ты…

Самурай был хитроумным человеком, а потому догадался спросить:

– Мысль о том, что наблюдаемое явление не является мной – это тоже не я. Верно ли такое рассуждение?

– Всё верно. Ни один наблюдаемый объект не является тобой, в том числе и эта мысль, – согласился отшельник. – Нет ни одного наблюдаемого явления, на который ты мог бы навесить ярлык «Я». Явления возникают, явления исчезают, а потому они не являются тобой. Явления не имеют самости, каждое из них обусловлено предыдущим явлением, а потому ни одно из них нельзя назвать изначальной точкой. Всё, что ты видишь – это не ты.

– Так кто же я до всех явлений? Что я такое?

– Просто практикуй, как я сказал тебе, и ответ придёт сам собой…

Так закончился разговор самурая с отшельником. После него началась длительная и тягостная война. И вот, спустя десятилетия, когда война закончилась, самурай в компании друзей и боевых товарищей вспоминал об этом разговоре:

– Ну так что, ты смог познать себя? – спросили друзья, выслушав рассказ.

– Долгие годы я пребывал в осознанности, о которой говорил мастер. Я помнил, что наблюдаемое здесь и сейчас не является мной. Я помнил, что физические объекты, мысли, чувства – это не я. Потом я понял, что единая совокупность мыслей и чувств, именуемая человеком – это вновь не я. Потом я понял, что само восприятие объектов, мыслей, чувств – это снова не я. Потом я понял, что отсутствие чего-либо – это тоже не я… Любое «нечто», каким-бы оно ни было – это не я…

– Так познал ты себя, или нет? – в нетерпении продолжали интересоваться друзья.

– Мастер передал мне полную истину в самом начале: то, что я вижу, не является мной. То, что будет находиться или теряться – это не я. Нельзя найти объект, который является мной. Можно только познать, что все без исключения объекты мной не являются. Это и есть подлинное познание себя.

– Так в чём же твоя природа?

– То, что я вижу, не является мной. Я даже не могу сказать, существую я, или меня нет, поскольку бытие или небытие не есть я. Что я могу сказать о своей природе? Пожалуй, что ничего. Но не следует считать эту тишину ответом – она тоже не я.

Друзья самурая пришли в замешательство, но вот один из них воскликнул:

– Как же ты понял, что твой путь завершён?

– В начале пути было ожидание. Я надеялся, что достигну чего-то в своей практике. Моя практика была битвой с ложными отождествлениями, а мысль о том, что наблюдаемое явление не есть я, была моим мечом… Но потом пришло глубинное и подлинное понимание того, что каждое явление не есть я. Искать нечего, находить нечего. Удерживать, тем более, нечего… И тогда мысль о том, что наблюдаемое не есть я, перестала быть мечом и стала садом отдохновения. Так осознанность из вечной битвы превратилась в сияющий покой. Но и он, конечно же, тоже не я.

25. Сказка об аскете из нижних миров

Однажды к аскету, проводившему много времени в медитации, в утреннем тумане явился дух из нижних миров и сказал такие слова:

– Я воплощён в одном из нижних миров. Мне положено испытывать страдания в течении тысяч лет. Но я накопил благую карму на небольшой разговор с вами, мастер. После этого разговора я тут же вернусь в тот нижний мир, в котором мне положено пребывать. Прошу вас, ответьте на мои вопросы!

Аскет был настолько предан медитации, что потерял всяческую способность удивляться и совершенно спокойно ответил духу:

– Что бы ты хотел узнать от меня?

– Прошу, скажите, как вам удаётся быть таким спокойным в своём бытии? Спокойствие – это единственное, чего я жажду…

– Дело в том, что я обрёл свой путь. Путь делает меня свободным, – отвечал аскет.

– В чём же заключается ваш путь?

– Каждое переживание страдательно. Помнить, что каждое переживание страдательно – это путь. Относиться к каждому переживанию как к страдальному – это путь.

– Неужели каждое переживание действительно страдательно? – задумался дух.

– Болезненное переживание страдательно само по себе. Здесь не требуется объяснений, – произнёс аскет.

Дух кивнул, выразив согласие. А аскет продолжил говорить дальше:

– Все переживания непостоянны. Приятное переживание страдательно, поскольку конец его неизбежен. И сколько бы ни было воли удержать приятное переживание, оно всё равно уйдёт. И когда оно уйдёт, переживающий расстроится… Если же живое существо удерживает себя от впадения в экстаз приятного переживания и смотрит на него осознанно – это самоконтроль, приносящий всё то же страдание, пусть и меньшее, чем потеря экстаза.

Дух молчал несколько мгновений, а затем произнёс:

– Да, это так. Я вынужден согласиться с вами… Но что вы скажите о нейтральных переживаниях?

– Нейтральное переживание страдательно, поскольку за ним неизбежно следует болезненное или приятное переживание. А болезненные и приятные переживания страдательны… Если же попытаться удержать нейтральное переживание, то оно тут же станет страдательным: все состояния непостоянны, следовательно, удержание нейтрального состояния невозможно, а потому грядёт потеря.

Дух вновь задумался:

– Неужели в живом существе нет ничего, кроме страданий?

– Все переживания страдательны, иных переживаний нет. Живое существо – это набор страдательных переживаний разного рода.

– Но как же желания живого существа? Неужели, они тоже страдательны?

– Желание – это всегда без исключения страдание. Желание – это внутренняя неудовлетворённость, а неудовлетворённость – это всегда страдание… И всё бы ничего, если бы живое существо могло иметь последнее желание, но ситуация совсем иная: за каждым желанием всегда приходит следующее. Потому поток желаний – это ничто иное, как поток страданий.

– Как интересно. А в чём именно суть желаний? Что заставляет их возникать?

– Каждое желание – это попытка избегнуть имеющегося здесь и сейчас страдания. Но, поскольку каждое переживание страдательно, покидая текущее страдание, живое существо неизбежно погружается в страдание следующее. И в том страдании возникает уже новое желание. Потому желание только создаёт странствие от одной боли к другой.

– Неужели все желания имеют такую природу?

– Все без исключения. Живое существо избегает голода, холода, плохого положения в обществе, много прочего. Но иногда оно может вообразить потенциальные голод и холод, а затем начать суетиться для их избегания в грядущем. Более того, живое существо может пребывать в относительном комфорте, но внезапно осознать, что можно есть больше и иметь более высокий статус – в этот момент начнёт реализовываться всё то же страдательное желание.

– Но если желание исходит не из боли, а от изобилия? Например, из желания поделиться благом с окружающими?

– Даже такие желания являются страданием. Видеть нуждающихся живых существ – это страдание для тебя. И вот ты стремишься им помочь… Безусловно, такие желания более благородны, чем эгоистические. Однако, они так же остаются страданиями. Более того, сам ход событий в этих желаниях никак не меняется: как только ты поможешь одним несчастным существам, так тут же увидишь других. И их несчастье тут же принесёт тебе страдание.

– Как коварны желания…

– Желания – это единственная ширма, которая скрывает от живого существа природу вещей. Каждое живое существо знает, что текущий момент страдателен. Но заблуждающееся живое существо верит своим желаниям. Оно думает, что если текущее желания будет удовлетворено, то страдания навсегда исчезнут. Но на самом деле это не так. Придёт иное страдание. В действительности бытие абсолютно страдательно.

– Может быть есть какой-то способ обмануть страдания, перехитрить их? Может можно как-то пребывать в удовольствии, не касаясь страданий?

– Не пытайся обмануть страдания. Как бы ты ни исхитрялся, бытие всё равно останется страдательным. Попытка убежать от страданий в удовольствия – это ещё одно желание, которое по итогу приводит к тем же, а может и к большим, страданиям.

– Но что же делать? – в глазах духа промелькнуло отчаянье.

– Когда живое существо по-настоящему понимает абсолютность страданий, именно тогда и начинается путь, осознанность. Всё просто: помни, что каждое переживание страдательно. Относись к каждому переживанию как к страдательному. Больше не нужно ничего.

– Что же путь даёт живому существу?

– Все переживания страдательны. А потому достигать нечего и незачем. Познавший страдтельность всех переживаний пребывает в покое, безмятежности, и здравом разуме. Он видит все переживания страдательными и ничего не пытается заполучить, ни от чего не пытается убежать. Тот же, кто ещё не познал истину, посредством желаний странствует от одного страдательно переживания к другому. И в каждом своём странствии он надеется найти удовольствие, не омрачённое страданиями. И каждый раз он находит лишь новое страдание. И потому его бытие – это вечная суета, не дающая плодов.

– Есть ли некий признак того, что я правильно следую пути? Есть ли признак того, что я по-настоящему воспринимаю страдательное переживание как страдательное переживание?

– Такой признак есть. По-настоящему страдательное переживание воспринимается как страдательное переживание в тот момент, когда на него не навешен ярлык «Я». Практик видит страдательное переживание как страдательное переживание в тот момент, когда не отождествляется с ним.

– Наверное, между следующими пути и пока ещё не обретшими его есть какое-то внутреннее различие?

– Нет, никаких различий нет. Каждое живое существо старается не быть жертвой страдания. И те живые существа, что ещё недостаточно исследовали своё бытие, следуют желаниям для этого. Они верят, что исполнение желаний избавит их от страданий. Но такое поведение наоборот делает живых существ марионетками страдания, поскольку желание – это странствие от одного страдания к другому. Тот же, кто понял, что каждое переживание страдательно, начинает пребывать в покое и невозмутимости. И он по-настоящему перестаёт быть вечной жертвой страданий.

– Наверное, в пути есть какие-то трудности?

– Если что-то кажется трудностью, то это страдание. И к нему следует относиться ровно так, как к любому другому страданию. Путь крайне прост: знай, что текущее переживание страдательно. Так же страдательны и все иные переживания.

– Неужели всё настолько просто?

– Единственная сложность – это надежда. Живое существо может надеяться пребывать в совершенно нестрадательных переживаниях. Именно это в начале мешает ступить на путь. Именно это в дальнейшем временами искушает оставить путь. Но тот, кто понял тщетность этой надежды, обретает истинный покой. Он знает, что каждое переживание страдательно, а потому достигать нечего и незачем.

– Разные духовные пути предполагают разные картины реальности. Какова картина реальности в вашем представлении? Как возникла Вселенная, как она прекратится?

– Подобные вопросы не имеют смысла. Каждое переживание страдательно. Какой смысл знать, как устроена Вселенная? Мудрый спокоен относительно подобных вопросов, поскольку знает, что любые аспекты Вселенной страдательны…

– Представление о Вселенной помогает человеку избежать страха неудачных перерождений… – смутился дух.

– У того, кто видит все переживания страдательными, нет подобных страхов. Они просто не имеют смысла. Любое переживание будет страдательным, и не важно, в какой сфере Вселенной оно происходит. И не важно, как Вселенная вообще устроена…

Дух задумался, а затем задал новый вопрос:

– Сколько же живое существо должно сохранять верность пути?

– Пока живое существо видит страдания, оно должно следовать пути. Живому существу следует воспринимать страдательные переживания исключительно как страдательные переживания. Если же какое-то страдательное переживание будет воспринято иначе, то живое существо моментально погрязнет в иллюзии и попадёт в ловушку невежества. Так оно снова станет марионеткой страданий.

– Значит, видеть страдания как страдания нужно вечно, – задумался дух.

– Не совсем так. Мудрые говорят, что переживания зарождаются и укрепляются только тогда, когда мы желаем их. Если же мы видим их страдательными, то мы более не испытываем к ним желания. И со временем переживания растворяются без следа. Так живое существо может достичь полного затухания всех страданий.

– Как же можно описать затухание страданий? Что о нём можно сказать? Поскольку живое существо состоит исключительно из страдательных переживаний, наверное, затухание страданий – это небытие, пустота?

– О затухании страданий можно сказать только одно: в нём нет никаких страданий. Увы, все остальные суждения будут только предположения или выдумками.

– Замечательно! Значит, мне нужно разрушать переживания, поскольку все они страдательны?

– Не нужно разрушать никакие переживания. Все переживания затухают сами собой. Следует просто не создавать новые переживания. То есть следует не желать новых переживаний. Так старые переживания затухнут, а новые не возникнут. Так переживания прекратятся сами собой. А лучший способ для этого – это видеть все переживания страдательными. И тот, кто исследовал бытие, понимает, что все переживания именно таковы. И потому абсолютное освобождение вполне естественно для мудрого… Путь крайне прост: все переживания страдательны. Относись к каждому переживанию как к страдательному. И на этом всё.

Услышав эти слова, дух согнулся в поклоне, а затем растворился вместе с утренним туманом.

26. Сказка о корне каждой проблемы

Однажды путник, отдыхающий в оазисе, находящемся в самом центре пустыни, произнёс:

– Как хорошо было бы знать корень всех проблем человека! Уверен, это знание облегчило бы жизнь очень многим!

Эти слова услышал дух, покровительствующий оазису. Дух был добр и мудр, а потому путешественник, к удивлению для себя, уловил в шелесте листьев ответ:

– Отношение к временному, как к вечному – вот корень каждой проблемы человека. Понимание того, что временным является поистине всё – вот начало подлинной мудрости.

27. Сказка о невозможности унести что-либо за Великий Предел

Один духовный искатель был очень самоотвержен в своём пути. Он тратил многие часы на изучения древних текстов. Ещё больше времени он тратил на медитации. Но в один прекрасный день этот человек потерял всю свою озабоченность и стал абсолютно спокойным, даже беспечным. Друзья его спросили:

– Что случилось с тобой?

– Нельзя ничего перенести за Великий Предел. Всё, что воспринимается, однажды будет оставлено – переход за великий предел будет именно таким. За Великий Предел нельзя унести богатство, нельзя унести родных и близких, нельзя унести тело, нельзя унести чувства, нельзя унести переживания, нельзя унести знания. Нет ничего, что можно было бы взять с собой. Любая суета, чем-бы она ни была продиктована, абсолютно бессмысленна…

– Но как же духовные практики? – возмутились друзья.

– Духовные практики нужны только для того, чтобы показать, что за Великий Предел нельзя ничего унести. Туда нельзя унести в том числе и духовные практики.

Тут друзья духовного искателя разделились в мнениях и стали выносить противоположные суждения:

– Наш друг стал нигилистом. Его представление о сути вещей – это ничто, небытие, – говорили одни.

– Наш друг постиг беспредельное. Наш друг понял, что изначальное и конечное абсолютно нехарактеризуемо. И в него нельзя пронести ни одно явление, обладающее какими-либо характеристиками. Мудрые говорят, что перерождения происходят именно от цепляния к характеризуемым явлениям. Если же цепляний к этим явлениям больше нет, то не будет и перерождений. Оставив все привязанности к характеризуемым вещам, в том числе и привязанность к практике, наш друг освободился от перерождений. Он больше не будет перерождаться, – говорили другие.

Но бывший духовный искатель только посмеивался над спорщиками, и повторял:

– Нельзя ничего перенести за великий предел. Нет ничего, что можно было бы взять с собой…