Читать книгу: «Путь Неба, или Сокровенное знание ойратов. Орчлңгин йосн, өөрдин заң – закон Вселенной – мировоззрение ойратов», страница 3

СҮ – субстанция трех миров

Сакральная субстанция сү (сю – транскрипция) – основная составляющая души и духа, духовная энергия человека, первооснова сознания. В субстанции сү встречаются Верхний, Средний и Нижний миры.

Сү также означает дыхание. В этом значении слово сохранилось у ойратов Синцзяна [Эрденибаяр, Ж. 1995].

Основа сү находится в двух важнейших понятиях души и духа человека: сүмсн и сүлд.

Сү имеет значение и подмышек. Именно через них и темя человек получает сакральную энергию Неба во время специальных обрядов, например, во время возведения на ханский престол монгольских императоров. Канал этот считается двусторонним, что подразумевает возможность утраты энергии: до сих пор сохраняется народное поверье о запрете сразу после пробуждения и приема пищи вытягивать руки вверх – таким путем энергия может покинуть тело.

От основы сү произошли многие слова духовной культуры.

Сүзг – вера, прилежание, сердечный, искренне любящий (подразумевается осознанная, полная концентрация сү);

Cүм – храм, как средоточие духовной энергии и знаний.

Сохранилась группа слов, обозначающих пиковую реализацию энергии сү.

Сүр – величие, импозантность, мощь, соревнование;

Cүрә – воодушевление, вдохновение;

Cүртә – величественный, грозный, сильный/исключительный;

Cүҗ – обилие, изобилие, означающее внутреннюю наполненность чем-либо, например, любовью, грудным молоком, водой в колодце.

В ойратском языке имеются слова и оппозиционные по смыслу вышеприведенным, обозначающие наличие повреждения сү.

Сүрдх – бояться, пугаться, робеть, трусить;

Cүлдр – павший духом, морально убитый, инертный, слабый, вялый.

Таким образом ойратский язык показывает нам, что субстанция сү связана с качеством человеческого духа.

По всей видимости субстанция сү присутствует и в слове сүй, означающее отросток от корня, побеги, всходы, молодую зелень. И в данном случае также показана наполненность молодого растения энергией жизни.

СҮМСН – душа-сознание

Сүмсн происходит из Нижнего мира и после смерти возвращается туда же, если ее не возносит в Верхний накопленная духовная энергия души өр. Сүмсн имеется и у позвоночных животных.

Сүмсн – основная душа индивида, она – его точная копия. Это душа-двойник, которая растет, взрослеет и стареет вместе с человеком, наделена его характером, именем, и именно на нее обращены колдовские действия, заговоры, порчи.

В отличие от әмн сүмсн способна покидать тело и путешествовать по тонким мирам. Она наиболее активна во время сна, поэтому считается, что человека нельзя будить громким криком – душа может не успеть вернуться обратно. Сүмсн может покинуть тело и в результате сильного испуга, что чаще встречается у маленьких детей.

В сүмсн могут быть пробои, дыры, через которые утекает энергия, и которые необходимо восстанавливать. Человек, тело которого покинула сүмсн, начинает болеть, чахнуть, хиреть, становится равнодушным ко всему. Такое состояние может длиться от нескольких недель до года, хотя есть утверждения о том, что кому-то удается протянуть и до двух-трех лет. Потом неизбежна смерть. Однако если на тревожащие признаки обратить внимание сразу же, есть большая вероятность вернуть душу сүмсн по энергетической ниточке, связывающей ее и живого человека. Существует специальный обряд призвания души сүмсинь дуудх, которые умели делать как обычные люди, если вовремя заметили неладное, так и шаманы, а впоследствии и буддийские ламы.

Сүмсн, в первую очередь, именно энергия. В потустороннем мире энергия – единственный источник жизни и от того главный предмет охоты. Обладающие демонической силой шаманы смогут выбить сүмсн и напитать ею собственное тело. В этом случае невольно ставший донором неожиданно заболевает и быстро умирает, либо заканчивает жизнь самоубийством, перед этим лишаясь сознания, которое мутнеет, путается. Если причина такого состояния ослабленного, как будто беспричинно заболевшего человека определена точно, возможен обряд по совершению замены души. Как правило, используют овец, чьи души чисты и энергетически схожи с человеческой. Сүмсн восстанавливает информацию личности постепенно, в течение нескольких месяцев, возможно, и года.

К счастью, шаманов, обладающих такой силой, единицы, а выбить сүмсн даже из обычного, психоэмоционально здорового человека почти невозможно. Более легкой добычей становятся люди, измотанные морально и физически.

С древности считается, что сүмсн имеет очень маленький размер и в течение суток путешествует по телу человека. Поэтому раньше существовали запреты на некоторые виды операций в определенные дни. Например, даже простая заноза может повредить здоровью или вовсе убить человека, если в этот самый момент сүмсн будет находиться в этом самом месте.

Душа, согласно народной астрологии, меняет свое местонахождение в течение лунного месяца. В первый день лунного месяца она находится в большом пальце ноги, во второй день – в лодыжке, в третий день – в мускулах, в четвертый день – в пояснице, в пятый день – в коленном суставе и т. д. [Борджанова Т. Г.]

После смерти, в отличие от әмн, которая, как мы помним, остается у тела и охраняет кости, сүмсн в течение, как минимум, трех суток находится в доме покойного и только потом уходит в путь для достижения иных миров, но при этом слышит и понимает всё, что происходит в доме умершего. Путешествие души длится около 49 суток. В зависимости от накопленной духовной энергии душа должна попасть в Верхний или Нижний мир.

Духи предков также питаются энергией, поэтому так важно помнить о них. Если потомки забывают о предках, ушедшие все равно возьмут энергию сү, но уже, возможно, во вред живым.

ӨР – заря

Душа өр – не главная душа для жизни, без нее человек не умрет, в отличие от отсутствия әмн или сүмсн. Но не заботясь о развитии өр, человек остается на примитивном уровне, по сути, не отличаясь от животных. Именно она дает нам шанс быть людьми в высшем смысле этого слова. Благодаря ей в душе человека есть свет. Өр – духовное и чувственное начало, в основе которого находится цог – жар (искра) духа.

Душа өр посылается Небом, потому в значении слова имеются также такие понятия как заря и розжиг. Огонь в ойратской тенгрианской культуре – это символ Солнца, небесных светил и символизирует чистую нравственность, духовную красоту. Заря – начало дня, восхождение Солнца. Таким образом, в одном слове закрепилось начало света как в духовном, так и в физическом мире.

Өр – чистая душа, именно ее развитие обеспечивает осознанность человека, высшее духовное развитие. Өр создает гармонию между людьми. Благодаря өр человек принимает ответственность за других.

Понимание чистой души не могло не отразиться в языке:

өр-өвч – сердобольная душа;

өр өвдх – сочувствовать, жалеть;

өр хатурх – озлобиться, ожесточиться (дословно душа становится твердой, жесткой);

өршәл – помилование, прощение, пощада (отсюда и расхожее выражение «Теңгр өршәтхә!» – «Пусть смилостивится Небо!»).

Развитие өр в конечном итоге может привести к появлению сүлд – небесного дара и защиты как для самой личности, так и ее рода и народа. Өр развивается через умения достигать цели, брать ответственность на себя и жертвовать во имя жизни и процветания всех, через сострадание, совершенствование личного потенциала (кү). Улучшая душу өр, человек становится наполненным, его жизнь интересна, полна событий, чувств, вдохновляюща для других. Такие люди становятся замечательными, выдающимися, великими.

Конечно, в ойратском обществе люди, понимая назначение каждой из душ, формировали особую систему воспитания, цель которой – развить өр. Поэтому сам термин «воспитывать» обозначается производным от «өр» – өргх и дословно означает возвышать, возвысить человека, иными словами, разжечь огонь в его душе, озарить, дать начало его свету.

Человек, не формирующий өр, становится пустым, мрачным, тоскующим, с неизбежным внутренним конфликтом, даже несмотря на карьерные высоты и подъем по социальной лестнице. Отсутствие света – тьма, которая будет управлять человеком. Потому так важно с самого раннего детства не затушить жар души, а, наоборот, воспламенить, превратить в свет.

Не случайно слово «развиваться» в ойратском языке также является производным от «өр» – өргҗх. Развитие подразумевает подъем на новую высоту. С полетом души, образно выражаясь, связан термин «өргмҗ» – вдохновение. Это слово используется и в таких значениях как возвеличивание, восхваление, помощь, что также отражает высоту взлета души.

После смерти индивида сформированная душа өр, ее накопленная энергия и личная сила (күчн) возносит сүмсн в Верхний мир.

Монголы всегда придавали особое значение воспитанию өр у высших правителей. В старину старались выбирать в ханы именно таких людей, способных понимать и принимать чувства, желания и интересы других. Нүдндән һалта, нүүртән герлтә (в переводе на русский означающее «В глазах – огонь, в облике – свет») – признак наличия «өр». Таких воинов, военачальников, членов команды искал Чингисхан по всему свету. Детей-сирот с этими признаками он усыновлял и отдавал на воспитание своей матери Оэлун: она, как никто другой, умела пробудить в человеке внутренний огонь, харизму. Люди именно такого типа составили основу его управленческого корпуса. Человек вялый, инфантильный, безыдейный, эгоистичный не мог встать даже во главе десятка.

Правитель ответственен за всех людей, населяющих его страну, он лидер – воплощение духа народа и ядро общества, символ единства. Поэтому и ставка его называлась соответственно – өргә. Блистательный полководец, сберегающий людей, пользующийся их беспрекословным уважением и доверием, назывался өрлг.

В теле человека душа өр локализуется в верхней части туловища и голове, отсюда и название өрч – грудобрюшная преграда, диафрагма (разговорно – грудь); өргн – челюсть.

Өр выступает посланницей Верхнего мира, и потому ойраты маркировали границу с ним производными словами:

өрк – дымовое отверстие в юрте;

өргл – вершина, пик.

Первостепенное значение для ойратов развитие өр косвенно подтверждает однокоренное слово «долг» – «өрн». Наш главный долг – совершенствоваться духовно, возвышать свою душу. У человека, не платящего долги, душа при жизни уходит во мрак, его цог тухнет, а после смерти сүмсн попадает в Нижний мир, и он не сможет накопить достаточно личной силы и энергии, чтобы подняться в Верхний.

Душа өр связана с духом, духовным развитием, со стремлением человека идти вперед, вверх. Развивать ее можно через кү (о нем подробнее далее). Развивая кү, мы поддерживаем жар жизни цог.

Обратите внимание на успешных ньюсмейкеров, которые реализуют проекты на основе своих талантов. Их личность зажигается, они как будто искрятся, светятся. О таких людях говорят, что они наделены особым магнетизмом и харизмой. Их сейчас называют лидерами общественного мнения или инфлюэнсерами, чьи слова и действия наполняют смыслом жизнь тысяч, миллионов людей.

Этапы развития души өр

Цог

С самого зачатия каждому человеку дается душа өр, которая на этом этапе представляет собой цог, как мы помним, дословно означающее жар от углей без пламени. Это начальное состояние души, которое относительно сравнимо с чистым листом бумаги. Его возможно использовать как угодно: писать, рисовать, делать фигурки-оригами или даже разорвать. Душа цог, подобно бумажному листку, также имеет варианты духовного развития: сохранять жар, раздувать пламя или же затушить его.

В раннем детстве очень многое зависит от ближайшего окружения. Родители и близкие люди, помогающие сохранению жара души, растят ребенка с развитым эмоциональным интеллектом, способным чувствовать, сострадать, слышать себя и других людей. Сохраняя цог, индивид всегда может подняться на ступень выше в своем духовном развитии, он открыт миру, способен любить, находить новое, восхищаться другими, жертвовать собой, временем и материальными ресурсами во имя высших ценностей. Это теплый, пылкий человек, с которым можно идти по жизни.

В монгольских языках имеется значение слов с основой «цог», связанное именно с духовным развитием. И означает оно блеск, сияние, величие, силу, мощь. В старину существовало символическое имя Цогта.

Как поддерживать жар души? Ответ прост: развивать заложенный в каждом из нас природный потенциал, собственные таланты и способности. Стремиться к познанию, не переставать учиться чему-то новому. Жизнь должна быть интересной. Но самое главное – быть искренним во всем: делах, словах, поступках.

Если человек научается из цог возжечь пламя заль, он может стать выдающимся, замечательным, великим, в дальнейшем способным получить сүлд – небесный дар, чтобы стать великим правителем и хранителем своего народа. Если же цог гасится, так и не вспыхнув, велика вероятность навсегда остаться во тьме комплексов, страхов, предрассудков. Такой индивид становится способным лишь на реализацию биологических потребностей и исполнение чужих желаний.

Заль

Если цог – это жар, то заль – это пламя, которое возникает не на пустом месте, возжечь его можно из той самой искры. Возжечь огонь в своей душе – важнейшая задача для любого человека, ставшего на путь самопознания, мощный эволюционный шаг духовного роста.

В ойратской традиции считается, что в душе настоящего мужчины всегда должен гореть огонь. Само слово «мужчина», «залу», в языке получило огненную основу. Залу означает и юность, ведь именно в этом возрасте человек способен наиболее ярко гореть.

Огонь – ипостась Солнца на Земле. Ойраты – дети Солнца. Поэтому в душе каждого ойрата должно быть пламя, маленькое солнце. Мужчина – это залу, человек с огнем в глазах и светом в облике. Гаснет огонь в душе, мужчина перестает быть мужчиной. Возжечь пламя означает внутренне озариться, когда появляется огонь в глазах, а человек словно светится изнутри. Важное условие при этом – светить людям, освещая им путь, а еще важнее – зажигать их сердца.

Внутреннее пламя выражается через харизму. Личность с пламенем в душе увлекает своими идеями, проектами, целями, и эти его духовные, творческие устремления становятся общими. Он пробуждает и зажигает сердца и умы людей, становится героем своего времени. Его пламя не убывает, но распространяется от души к душе подобно тому, как разгорается костер.

Если в душе человека зажигается пламя – всё становится возможным. Когда пробуждается, внутренне озаряется человек – озаряется и весь мир, он наполняется гармонией и светом. Каждый человек – отражение Вселенной.

В старину считалось, что каждый мужчина должен иметь пламя в своей душе. Такому избирательному гендерному подходу соответствовало логическое объяснение.

Во-первых, мужчина – добытчик, охотник, воин, опора семьи, и он не может пасть духом, иначе потухнет огонь его очага. Дух мужчины должен всегда находиться в тонусе, чтобы он был готов в любой момент вступить в смертельную схватку с врагом, зверем и не уронить честь семьи, рода, нации. В этом значении поддержание пламени в душе мужчины имеет первостепенное значение.

Во-вторых, мужчины энергетически намного уязвимее женщин. Женщине, как правило, почти невозможно полностью потушить жар своей души в силу природы. Только женщины имеют данное от природы право выносить и родить детей, они же в силу физиологических особенностей, связанных с кормлением, вынуждены их воспитывать и находиться большей частью дома. Исторически так сложилось, что ведением хозяйства занимается женщина. Самые обычные хозяйственные дела, рутинные обязанности по приведению уюта и приятные хлопоты по наведению красоты держат ее в тонусе, не дают потушить свое начало, свой цог.

Мужчины же в условиях отсутствия опасности, постоянно находясь в зоне комфорта, легко теряют не только пламя, но и сам жар, искру мужского духа. Они могут быстро утратить мужественность и морально опуститься. Природа не наградила так называемый сильный пол тем мощным внутренним энергетическим началом, какой есть в «слабых» женщинах. Поэтому издревле почти во всех народах мужественность поддерживалась искусственно через традиции, обычаи, обряды, состязания. У большинства народов сохранились традиции почитания мальчиков, мужчин, а обычаев, поддерживающих женское начало, наоборот, не так много, ибо оно естественно.

Тем не менее, каждая женщина также должна возжечь огонь в душе. Но в силу природных особенностей и социальных ролей у женщин редко возгорается большое пламя, им, образно говоря, важно зажечь негасимую свечу. Не случайно символом красоты женщины является свеча. Если мужчина – Солнце, то женщина – Луна. Свет женщины мягкий, ласковый, нежный.

Сегодня почти исчезли древние знания и традиции. Уровень благополучия таков, что многие мужчины утратили дух, их пламя никогда не возгоралось, а цог еле теплится в душе, отчего многие стали инфантильными, безответственными эгоистами.

Есть такие выражения: «сгорел на работе», «спекся», «перегорел», однако, если человек смог возжечь заль, пламя своей души, подобное ему не грозит. Конечно, могут быть взлеты и падения, но не случится выгорания. Сгореть можно лишь в том случае, если человек тратит жизненный потенциал кү не на дело своей жизни. Если живет чужими интересами, а не в гармонии со своим заян. Либо сходит со собственного пути, растрачивая потенциал на посторонние дела.

С пробуждением и поддержанием пламени души связана молитва. Естественно, понятие отразилось и в языке. Молиться на ойратском звучит «зальврх», которое, скорее всего, произошло от соединения двух слов «заль» (пламя) + «бәрх» (держать, получать, сохранять, управлять). Молиться, значит, получать и удерживать огонь, данный Небом, управлять им. У молитвы в тенгрианстве огненная природа. Отсюда и понимание важности осознанности в диалоге с Небом, он должен происходить на родном языке, молящийся должен быть со словами единым целым.

Молитва должна заряжать человека, это разговор с Тенгри – Небом – Богом. Человеку важно обнажить свое самое сокровенное и при этом пробудиться к действию. Молящийся в тенгрианской традиции пробуждает и раздувает огненную природу своего «Я». Поэтому для того, чтобы начать молиться правильно, надо понимать и принимать свою природу, основу своего заян, жизненный потенциал кү и ставить цели.

Тенгрианская молитва – это медитация, соединение энергии ки, находящейся во Вселенной, с внутренними духовными устремлениями человека, их гармонизация, слияние, концентрация и воспламенение. Через медитацию тенгрианец создает условия во Вселенной для достижения поставленных целей. Концентрирует и направляет свободную энергию ки на их реализацию, формирует энергетическую основу продвижения собственных духовных устремлений. Когда мы обращаемся к Тенгр, вернее, ведем с Ним диалог мы возжигаем пламя в своей душе. Мы должны быть искренними, только так мы можем озариться, светиться и гореть. Тенгрианская молитва – это очистительный огонь в душе, мощный заряд для активных действий. Это истинное обращение к высшим силам, способное пробудить и сконцентрировать энергию Вселенной.

Но здесь следует подчеркнуть, что пламя в нашей душе возгорается при совокупности двух причин: наше собственное намерение идти по собственному пути в соответствии со своим заян и поддержка Неба. Если мы ошибаемся в выборе пути, небесного благословения не будет, пламя не возжечь, миссию трудно будет исполнить.

В общем, чтобы возжечь пламя нужно чувствовать, понимать и принимать заян. Еще сложнее было правителям, им нужно было получить Су Заль – великое пламя или огненную харизму.

Огненная основа души өр получила свое продолжение и в физиологии человека, и в предметах одежды. Так, например, считается, что внутренний огонь человека поднимается по телу наверх и выходит через темя. Темя переводится как зула, основой этого слова является зул – лампадка. Темя, через которое выходящий внутренний огонь соединялся со Вселенной, очень берегли. С этим связан запрет посторонним людям трогать голову и гладить волосы.

В старину у ойратов была особая прическа с выбритой головой и растущими волосами только на темени, которые сплетались в косу. Она играла роль своеобразной антенны для связи с Вселенной. А для того, чтобы беречь темя и косу, ойратский мужчина надевал шапку, на которую в обязательном порядке пришивалась красная кисть.

По древней традиции ойраты считались детьми Солнца. Красная кисть улан зала – это проявление сакральной субстанции сынов Солнца, символизирующая не только небесное светило и его лучи, но и сияние (нимб) самих ойратов, внутреннего света.

За срыв красной кисти налагался серьезный штраф.

В ойратском языке правительство, управление переводится как залвр (от залх – управлять). Думается, что совпадение корней слов неслучайно. Управление – это распределение и направление энергий. Подразумевалось, что высший менеджмент должен концентрировать в себе пламя души народа, поддерживать его. В этом вся суть эффективного управления: правительство должно светить людям, быть нравственно чистым, служить идеалам, показывать пример и, самое главное, зажигать сердца.

Система образования, культуры, молодежной политики, социальные службы, экономика – все обязано быть направленным на сохранение и развитие творческого потенциала каждой личности в большой или малой стране, теплоты в отношениях как между людьми, так и между государством и личностью. Это значит, что в основе госуправления главенствующие позиции отведены прозрачности, нацеленности на творческое развитие собственных граждан, соблюдение их прав и свобод. Мерилом всех без исключения государственных решений служит простой вопрос: «Как изменится жизнь людей, насколько они станут счастливей?»

Нравственная константа играет определяющую роль в управлении и при подборе кадров. Правительство должно создавать такие условия, чтобы каждый гражданин ощущал свою важность и нужность, был необходимым и эффективным звеном развития общества и государства.

Недаром на ойратский язык управляющий переводится, как залач – человек, управляющий энергиями, развивший свою личную духовную силу күчн. Порядок переводится как залмҗ – порядок, опирающийся на реализацию творческих и духовных способностей человека. Не сумевший настроиться, не желающий развивать свои способности – лентяй (залху).

Немаловажное условие для возгорания пламени – наличие свободного доступа ки. Человек должен ощущать дыхание Вселенной, ее ритмы, пульс, движение. Быть её осознанной частичкой, вдохновляться ею.

Сүлд или Су Заль

Сүлд – это высшая степень духовного развития. Великий человек при жизни становится ангелом-хранителем народа, земли, духовных ценностей. Из исторических личностей таковым был Суут Богд Чингисхан (великий, божественный Чингисхан).

По древней монгольской традиции считается, что сүлд может обладать только правитель, имеющий пламя в душе и зажигающий сердца людей. Огонь – чистое начало, символизирует духовную красоту и высокий полет мысли. Если правитель смог пробудить заль, воспламенить свою личную силу күчн, то у него и его народа есть хороший шанс получить сүлд.

Сүлд – это духовная мощь. Приходит она не только от воспламенения личной силы самого человека, но и от Неба. Правитель благодаря своей выдающейся духовной устремленности, морально-волевым качествам, умению содержать свою страну или регион в порядке, состраданию к людям и природе, следованию законам, справедливости может получить от Неба великий дар. Сама природа будет благоволить такому правителю: всё будет расцветать на его земле, а внешние и внутренние политические, социальные, экономические факторы будут складываться самым благоприятным образом.

В древности был разработан специальный ритуал призвания «Сүлд Тенгри». Считалось, что при точном исполнении этого ритуала человек получал право обладания особой силой и мог не бояться ни войн, ни каких-либо социальных или природных бедствий и потрясений.

Сүлд локализуется в голове, проявляется в виде сияния или нимба, когда зула (темя) как будто начинает светить. Калмыцкий ученый Ц-Д. Номинханов переводил слово «сүлд» и как счастье. Действительно, наличие сүлд делало счастливым не только его обладателя, но и всех людей в его стране, регионе. Сегодня определением «сүлд» в Монголии называют Девять знамен Чингисхана, в Калмыкии оно имеет значение герба, но в целом также означает высшую стадию развития духа.

Оппозиционное по смыслу слово «сүлдго» (не имеющий сүлд) – ленивый, немощный, слабый, флегматичный.

Историки доказывают, что после Чингисхана слово «сүлд» стало означать только его дух, остальным правителям стали принадлежать су заль – великое пламя (огненная харизма). По мнению ученых, изучающих Монгольскую империю, понятию «су» наиболее соответствует слово «харизма». «… если отдельные люди наделены просто харизмой, то хаган – великой харизмой, что явствует из текстов инициальных формул, где харизма хагана (qayan-u suu) называлась великой харизмой (yeke suu)». Правитель, имеющий сакральную субстанцию су, защищен от опасностей лично, такой лидер удачлив, его народ благоденствует. От су произошло слово «суут» – гений, великий. В современном монгольском языке суу переводится как величие.

Две сакральные субстанции, присущие хагану, – харизма (сүлд или су заль) и сила (күчн), идентичная силе Неба, – по представлениям монголов выполняли регулирующую функцию в двух отдельных, но связанных между собой областях: собственный народ, государство (улус) и Вселенная (дэлхий). [Крадин Н. Н., Скрынникова Т. Д.]

Сүлд – су заль – отражение культа Солнца. Сүлд и су заль появляются тогда, когда человек берет на себя ответственность за других, общество, страну. Сүлд покинет человека и его народ, если он будет думать только о себе. Сүлд воплощается в одном человеке, но служит всему обществу. Если правитель переставал отвечать интересам общества, его могли заменить другим. Более того, даже в случае природных бедствий кочевники -тенгрианцы могли усомниться в правителе и уйти от него. Например, как писал, Рашид ад-Дин, в период соперничества между Хубилаем и Ариг-Бугой за имперский трон, на шатер последнего налетел смерч, разметал его, много людей пострадало. Люди посчитали, что это небесное предзнаменование и откочевали. В глазах подданных Ариг-Буга не сумел получить благословение Неба, не получил су заль.