Читать книгу: «Всемирная философия в кратком изложении. Книга вторая. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии)»

© А. В. Ерахтин, 2020

ISBN 978-5-4498-6253-2 (т. 2)

ISBN 978-5-4498-4427-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

В России и за рубежом имеется большое количество монографий, учебников и учебных пособий по истории философии и ее современном состоянии, где дается подробное изложение многообразных школ и направлений мировой философии. Читателям часто бывает очень трудно освоить все это многообразие и составить целостное представление о развитии мировой философской мысли. Другая крайность – это чрезвычайно краткое и поверхностное изложение предлагаемого материала.

В нашей работе акцент сделан не на детальное описание различных философских учений, а на логику развития философской мысли, начиная от ее возникновения до современного состояния включительно. В учебном пособии дается содержательная характеристика основных философских школ и их наиболее авторитетных представителей, показан вклад этих философов в развитие мировой философской мысли. Это, по мнению автора, должно дать целостное представление о духовном развитии человеческого общества в области философии и ее связи с наукой и религией.

В рамках целостной концепции становления и развития мировой философии к изданию подготовлены следующие книги:

Кн. 1. Становление философии: Восток и Запад.

Кн.2. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии).

Кн. 3. Неклассическая западная философия XIX – XX вв.

Кн.4. Предмет и специфика философии, ее основные проблемы.

Кн. 5. Русская философия: история и современность.

Во второй книге учебного пособия рассматривается классическая философия западной Европы. В отличие от неклассической философии XIX – XX веков, классическая философия характеризуется следующими особенностями:

• Признание предмета философии и ее специфики.

• Уверенность в естественной упорядоченности мира, которому присущи объективные причинно-следственные связи и закономерности.

• Вера в идеалы научной рациональности, которая характеризуется строгой логичностью, доказательностью, ориентацией на возможность достижения истинного знания.

• Убеждение в наличии прогресса в развития общества и возможности его усовершенствования на началах разума и справедливости.

• Стремление к целостности, монистичности и завершенности философских систем.

Классическая философия формируется в Древней Греции. Уже первые ее представители пытались постичь природу мира в целом, свести все многообразие существующего к единому первоначалу, раскрыть причины и объективные закономерности мира. Основные черты философской классики особенно четко были представлены в философских системах Демокрита, Платона и Аристотеля¹. В античной философии очень обстоятельно были исследованы две фундаментальные проблемы, которые легли в основу всего последующего развития классической философии: проблемы бытия, сущности мира, и проблемы его познания, проблемы истины. Философия, имеющая своим предметом всеобщее, – наука внеопытная, устанавливающая принципы бытия и познания, исходя из самого мышления. Такое понимание философии, как ее называет Аристотель, или метафизики, как она стала называться позднее, было воспринято средневековой схоластикой, превратившей метафизику в учение о сверхчувственном бытии – бога и его познании.

Средневековая философия, развивается в тесной связи с религиозной формой сознания, она начинает формироваться во II веке н. э. Христианская философия – это синтез иудейско-христианской мифологии и греко-римской философии. Первым христианским философом, заложивший основы греческой патристики был Филон Александрийский. Он впервые предпринял перевод образного языка Ветхого Завета на язык понятий греческой философии. Его учение явилось теоретической основой формирования патристики и стало связывающим звеном между язычеством и христианством. Патристика – это учение отцов церкви, которое стало привлекать рационалистические философские понятия для обоснования христианских догм.

Выдающимся представителем патристики был Клемент Александрийский, который заложил основы христианской философии. Придя к христианству от платонизма, Клемент сохранил уважение к философии. Философию он называет «бесценным сокровищем», обретению которого мы должны посвящать все свои силы. Философия необходима для того, чтобы перейти от веры к истинному знанию. Философия союзница веры, но между ними есть различия. В религии истина дана целиком и полностью, а в философии она содержится опосредованно и частично. Клемент доказывал, что античная философия является необходимым предшественником христианства, но стремился подчинить ее откровению.

В отличие от гностиков, стремящихся сблизить античную философию и христианство, другой представитель патристики, Тертуллиан обосновывает тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Он утверждает, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Всякая философия и сама еретична, и источник всех религиозных ересей. Ересь означает «выбор», философы – «умы спорливые», занятые «празными вопросами и разговорами», они не знают истины, «они еще ищут, стало быть, не нашли». Он добавляет: «Где нет Бога, там нет и истины», поскольку истина от бога, а философия и религиозные ереси от дьявола.

Тертуллиан утверждает, что христианская вера содержит в себе истину и не нуждается в доказательстве. Ему приписывают известную фразу: «Верую, ибо абсурдно». Этот тезис Тертуллиана довольно точно выражает смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума. Понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологией, что было характерно для всего последующего периода развития христианской философии.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин – «блаженный» у православных и «святой» у католиков. Он написал около ста работ против науки и материалистической философии, в защиту и обоснования христианской религии. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало огромное влияние на всю христианскую Западную Европу.

В конце VIII – начала IX веков центр философской мысли переместился на запад и север Европы. Носителями культуры становятся прежние варвары. Объединению западноевропейских народов способствовал католицизм, церковные догматы которого явились основой духовной жизни народов Европы. Задачей философии становится поиск рациональных путей обоснования веры. Несмотря на сходство по многим параметрам, между схоластикой и патристикой имеются и различия. Задачей патристики было создание системы догматов из того, что содержалось в Священном писании. Схоласты уже располагали догматической конструкцией, поэтому их задача состояла в том, чтобы упорядочить христианскую философию и сделать ее доступной для необразованных христиан. Начало схоластики приходится на IX столетие, а ее развитие продолжается до конца XV века. Отцом схоластики, наряду с Эриугеной, называют Северина Боэция – римского философа, государственного деятеля и христианского богослова. Для латинского средневековья Северин Боэций – один из главных авторитетов в античной философии и логики, а также в специальных науках (арифметике, геометрии, музыки, астрономии, риторике). Боэций перевел и прокомментировал все основные логические произведения Аристотеля, сформулировал вопросы, ставшие главными для последующего развития схоластики: рациональные доказательства бытия бога, божественного устройства мира, свободы воли и совместимость ее с провидением, оправдания существования в мире зла и другие.

Северин Боэций, как уже отмечалось, был видным государственным деятелем, но в результате придворных интриг был заключен в тюрьму и казнен. Находясь в тюрьме в ожидании смерти, он написал свою самую значительную книгу «Утешение философией», которая многократно переиздавалась. В этой книге Боэций затрагивает почти весь круг фундаментальных проблем античной философии. В лице Боэция средневековая философская мысль достигает значительного теоретического прогресса в области онтологических разработок. Он пытался синтезировать платонизм, аристотелизм и христианскую философию, обогатить греческую философскую традицию новым духовным опытом.

В развитии христианской философии церковь традиционно опиралась на труды Платона и его последователей, но это уже перестало соответствовать потребностям общества. Платонизм был направлен против естественно-научных исследований. Аристотелизм стал жизненно необходим для университетского образования и развития научно-философского знания, но он приводил к подрыву основных догматов католицизма. Церковь накладывала запреты на изучение трудов Аристотеля, но интерес к нему не уменьшался, а запреты не помогали. Поэтому в 1245 году изучение трудов Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 году уже никто не мог получить степень магистра, не изучив труды Аристотеля. Возникла необходимость приспособить философию Аристотеля к потребностям церкви, очистить его философию от элементов материализма.

Грандиозную попытку приспособить философию Аристотеля к учению католической церкви, систематизировав и обновив христианскую догматику, предпринял Фома Аквинский. Его работы, кроме богословия и философии, посвящены проблемам права, морали, экономики и государственного устройства. Фома был завершителем католической теологии и систематизатором схоластики. Он создал выдающийся теолого-философский синтез, в контекст которого были включены фундаментальные проблемы философии: онтология, гносеология, социология и др.

Начиная с XV века, в западной Европе происходит ряд фундаментальных изменений в социально-экономической и духовной жизни. Это время зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств и глубоких социальных конфликтов. Культура эпохи Возрождения была тесно связана с развитием естествознания и великими географическими открытиями

Возрождения – это переходный этап от христианской философии к философии Нового времени. Кризис феодализма и зарождение буржуазных отношений привел к падению влияния церкви. Процесс секуляризации, т.е. освобождение от влияния религии и церкви, происходит во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви, приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия.

У истоков философом Возрождения стоял Николай Кузанский – папский кардинал и епископ. Кузанский был не только философом и теологом, но и крупным ученым, особенно в области математики и астрономии. Он пытался переосмыслить многие философские проблемы Средневековья в контексте идей гуманистической эпохи. Он понимал, что бог не столько объект той или иной религии – христианской, мусульманской или иудейской, – сколько понятие межрелигиозное, и хотел сделать все выводы из учения о едином боге.

Центральной проблемой философии Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Он охватывает все сущее и содержит мир в себе, а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум. Пантеистическое приближение бесконечного бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройству космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира богом. Он представляет отношение бога и мира как отношение целого и части. Бог, с точки зрения Кузанца, – это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная «ограниченный» максимум. Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные и ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом.

Отождествление Кузанским бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушало ту картину космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Если до него мир рассматривался как конечный, ограниченный сферой неподвижных звезд, с Землей, расположенной в центре, то Кузанский высказал гениальную для того времени идею, что Земля является одним из многих небесных тел и подобно другим светилам совершает движение. Но не только Земля, но и Солнце не являются центром Вселенной, поскольку в космосе нет ни одной неподвижной точки. Большое влияние космологические идеи Николая Кузанского оказали на Дж. Бруно, который соединил гелиоцентрическую теорию Коперника с гениальными диалектическими идеями Кузанца. Бруно полагал, что существует множество миров, которые возникают и уничтожаются. У каждого мира – своя Звезда. «Существуют, – пишет он, – неисчислимые солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца». Материя – это активное творческое начало, преисполненное жизненных сил, она обладает самодвижением, всеобщей одушевленностью. Природа в своих недрах способна порождать не только жизнь, но и сознание. Бруно был убежден в том, что жизнь во Вселенной не ограничивается ее земными формами, а вечно продолжается в каких-то других формах в бесконечных звездных мирах.

Родоначальником философии Нового времени является Френсис Бэкон – основатель традиций материализма и эмпиризма в Англии. Основные мотивы философии Бэкона – познание природы и подчинение ее власти человека. Цель науки – в принесении пользы человеческому роду, наука должна служить жизни и практике. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила». Творчество Бэкона оказало сильное влияние на духовную жизнь Англии. Его идеи явились стимулом для основания Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – такие как Бойль, Гук, Ньютон и др. Однако Бэкон сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Метод индукции позволяет обнаружить эмпирические законы, а для создания теоретических законов необходимо применение дедуктивного метода.

Продолжателем и систематизатором философии Бэкона стал Томас Гоббс, создавший первую в истории философии завершенную систему механического материализма. Материализм Гоббса основывался на данных научной мысли XVII века, в основном века – механики и геометрии, которые он считал образцом научного мышления. Отрицая метафизику Аристотеля как науку о сверхчувственном бытии, Гоббс отрицает ее и как науку о всеобщем, растворяя предмет философии в предметах частных наук. Философия для Гоббса совпадает с рациональным мышлением, она отвергает теологию, астрологию, «учение» об ангелах и иных сверхъестественных вещах, поскольку опирается только на твердый фундамент разума. Но своеобразие материализма Гоббса состоит в том, что, отрицая существование духовных субстанций, поскольку он не признает бестелесных духов, Гоббс наделяет дух телесными свойствами.

Время Гоббса было насыщено бурными революционными событиями, выдвигавшими на первый план проблемы власти, права и государства. Гоббс считал себя Эвклидом в области общественной науки. Познакомившись с «Началами» Эвклида, он был поражен, с какой логической необходимостью вытекают там выводы, и был крайне удивлен, почему люди до сих пор не смогли применить этот метод к области общественной жизни. Он пришел к выводу, что геометрический метод должен быть образцом всякого научного мышления. В то же время Гоббс понимал, что частные интересы не позволяют политикам делать выводы, ведущие к окончательной и достоверной истине. В работе «Левиафан» содержится его знаменитое рассуждение о зависимости научных выводов от интересов, связанных с собственностью: «Я не сомневаюсь, что если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила бы чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью… учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии».

Гоббс сравнивает государство с «механическим чудовищем» Левиафаном, обладающим необычайной и страшной силой, которая может защитить не только частные интересы, но и интересы партий и больших общественных групп людей. В противовес феодальной теологической концепции государства Гоббс выдвинул натуралистическое учение о власти, согласно которому государство имеет не божественное, а естественное установление. Исходя из естественного равенства людей от природы, в трудах Гоббса получил свое теоретическое обоснование лозунг буржуазной революции «Свобода, равенство и братство». Социальное учение Гоббса оказало большое влияние на общественную мысль всех европейских стран XVII – XVIII веков.

Крупным представителем английского материализма, продолжателем идей Бэкона и Гоббса был Джон Локк. Основная заслуга Локка в истории философии заключалась в разработке сенсуалистической теории познания. Задачу философии он видел в исследовании познавательной способности человека, в выяснении происхождения человеческого знания. Критикуя теорию врожденных идей, Локк заявлял, что человек вступает в жизнь с разумом, который подобен чистому листу бумаги. Голова новорожденного – это чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знания. Вслед за Бэконом Локк полагает, что единственным источником всяких идей может быть только опыт. Он сформулировал основной принцип сенсуализма: «В разуме нет ничего такого, что вначале не было бы в чувствах». Чувства – источник знания; разум – своеобразный руководитель, систематизирующий данные чувства.

В своих социально-политических взглядах Локк исходит из концепции естественного права. Но естественное состояние общества не является «войной всех против всех», как у Гоббса. Наоборот, это состояние равенства, состояние свободы, но не состояние произвола. Ограничивает свободу человека естественный закон. Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная им на основе «договора», путем ограничения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной. Локк отстаивал идею разделения властей (законодательной, исполнительной и федеративной), чтобы исключить злоупотребление властью.

Если Гоббс отказывал подданным в праве обсуждать действия «суверена», то Локк, наоборот, считает, что «договор» возникает на основе уважения естественного закона, естественного права. Поэтому, если правитель нарушает эти правила, его подданные вправе отказаться от договора. В случае нарушения государством своих обязательств или нарушения им прав граждане имеют право поднять восстание против незаконной, несправедливой и деспотической власти. Эти идеи Локка повлияли на таких видных представителей французского Просвещения как Руссо и Вольтер.

Одним из выдающихся родоначальников философии и науки Нового времени был Рене Декарт. Он сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Бэкон сыграл в истории английской философии. Декарт стоит у истоков рационалистической традиции. В труде «Рассуждение о методе» он задался целью разработать такой универсальный метод познания, которым бы могли пользоваться ученые всех областей научного знания. Это дедуктивный метод – метод движения мысли от общего исходного принципа к единичному и частному. С помощью этого метода можно логическим путем вывести все остальное и познать любую истину. Основной принцип методологии Декарта – требование простоты и ясности исходных положений. Как и Бэкон, Декарт начинает с сомнения в достоверности всего, что до сих пор считалось несомненным знанием. Поскольку все научные истины взаимосвязаны, особое значение он придает метафизике, которая является фундаментом всей системы человеческого знания

Построение философской системы должно начинаться с некоторого интуитивно ясного представления. Есть непреложное, ясное представление – «я мыслю». Ведь если существует сомнение, то существует и мышление. Основываясь на факте мышления, мы приходим к выводу о существовании мыслящего субъекта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Отсюда Декарт делает вывод о существовании души. От мышления как свойства Декарт переходит к признанию реальности особой субстанции, атрибутом которой является мышление. Предмет, обладающий мышлением, как свойством, есть нематериальный предмет, поскольку, как полагает Декарт, материя не может мыслить. Духовная субстанция неделима и существует вечно. Но как от «Я», как особой мыслящей субстанции, найти выход к объективному миру, к «не – Я»? Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи бога

Для построения целостной философии природы Декарт вынужден ввести вторую субстанцию – материю, атрибутом которой является протяжение. В мире имеется три типа онтологических объектов: бог, душа и материя. В отличие от материалистической физики Декарта, его философия дуалистична. Мир творение Бога, но он состоит из двух независимых субстанций: материальной и духовной. Атрибутом духовной субстанции является мышление, а материальной – протяжение. Обе субстанции несоизмеримы: тело не может действовать на душу, а душа на тело

Декарт был одним из творцов науки Нового времени. Он внес важный вклад в развитие космологии. Его идея развития мира по естественным законам, явилась предвестницей канто-лапласовской гипотезы. Созданная им аналитическая геометрия, послужила поворотным пунктом в развитии математики: он ввел метод координат и создал систему алгебраических обозначений, которые используются в современной науке. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия, закон сохранения и инерции движения. Декарт вел разнообразные исследования в области физиологии, широко применяя методы анатомирования трупов животных и человека. В результате этих работ Декарт установил схему двигательных реакций, предвосхитив учение о рефлекторной дуге. Ему принадлежит и гениальная догадка о том, что впоследствии вошло в науку под названием «условных рефлексов». Не случайно великий русский физиолог И.П.Павлов установил у себя бюст французского философа. Философия Рене Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие мировой философии.

Важное место в развитии философии Нового времени занимает выдающийся нидерландский философ Бенедикт Спиноза. Будучи рационалистом, он стремился построить философию на основе безусловно достоверных положений. Дедуктивный метод, который используется в математике, он считал единственно правильным путем, ведущим к истине. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии. Поэтому свой главный труд «Этику» Спиноза изложил геометрическим методом. В основу своей философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции. Как и Аристотель, он считал, что проблема субстанции является ядром метафизики. Субстанция, по определению Спинозы, самостоятельна, ни от чего не зависит и является причиной самой себя. В отличие от Декарта, склонявшегося к деистической трактовке бога, Спиноза стоит на позиции пантеизма. Бог не находится над природой и не является ее творцом, он находится в ней как ее имманентная причина. В силу этого природа, по выражению Спинозы, обладает «абсолютно бесконечной способностью существования», она и причина, и следствие, и сущность, и существование.

Природа субстанции выражается в атрибутах – существенных и всеобщих ее свойствах. Субстанция обладает бесконечно многими атрибутами, но Спиноза считает, что нам известны только два – протяженность и мышление. Если у Декарта протяженность и мышление рассматривались как две разные субстанции, то у Спинозы – это два атрибута одной и той же субстанции. Для описания единичных вещей, которые являются конечными, Спиноза использует понятие «модус». Модусы не существуют наряду с субстанцией, напротив, субстанция существует только через свои модусы. Модусов бесконечное множество. Они относятся к единой субстанции, как бесконечные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой.

Продолжая рационалистическую линию, Спиноза, в отличие от Декарта, отрицает существование у человека врожденных идей. Он признает наличие у человека только врожденных способностей приобретать знания. Высшим уровнем познания является интеллектуальная интуиция, которая дает возможность познания сущности вещей. Свободу Спиноза определяет как осознанную необходимость. А раз так, то человек во всем должен полагаться на разум, а не на чувства и тем более не на аффекты. Он должен соотносить свое поведение с господствующей в мире необходимостью. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!» – главное этическое требование Спинозы. Учение Спинозы оказало огромное влияние на развитие всей последующей философской мысли. Спинозовское «субстанция есть causa sui» было высоко оценено Гегелем. Л. Фейербах назвал Спинозу Моисеем современных ему вольнодумцев и материалистов. Г.В.Плеханов полагал, что «современный материализм представляет собой только более или менее осознавший себя спинозизм».

Выдающимся представителем немецкой философии и науки Нового времени был Готфрид Лейбниц. Философия Лейбница явилась синтезом важнейших идей ведущих философских школ XVII века. Он был сторонником компромисса в философии, стремился примирить веру и знание, религию и науку, телеологию и механическую причинность. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции. Мир богат, неисчерпаем по обилию красок, свойств и качеств. Следовательно, и в философии мир нужно рассматривать исходя из таких принципов, которые могли бы объяснить богатство мира. В полемике с Декартом, Спинозой, Локком и Толандом, Лейбниц создает систему объективного идеализма. Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах». Монада, будучи целостной, неделимой, непротяженной субстанцией, не подвергается обычным процессам рождения и гибели. Рождается она только вместе с актом творения. Существует бесконечное множество монад, и каждая из них индивидуальна. Главным атрибутом монады выступает сила, или энергия. Действие каждой монады исходит из внутреннего побуждения. Лейбниц толкует монаду как духовную единицу бытия.

В теории познания Лейбниц рационалист, противник сенсуализма и продолжатель линии Декарта. Сенсуалистическому образу «чистой доски» Локка, он противопоставляет образ глыбы мрамора, прожилки которой намечают формы будущей статуи. В знаменитую формулировку сенсуализма: «в разуме нет ничего, чего прежде не было бы в чувствах», Лейбниц вносит рационалистическое добавление: «кроме самого разума». Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии, явившейся предпосылкой и непосредственной основой немецкой классической философии

После окончания английской буржуазной революции материализм не мог долго доминировать в британской культуре. В философской мысли Великобритании наметился явный поворот к идеалистическим учениям. Наиболее значимым английским философом первой половины XVIII века, родоначальником субъективного идеализма был Джордж Беркли. Будучи глубоко верующим человеком, он посвятил свое творчество защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма и свободомыслия. Основной тезис философии Беркли гласит: «Существовать – значит быть воспринимаемым».

Отстаивая принципы субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма. Поэтому вопреки исходному положению своей философии он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи бы не превратились в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога. Бог – это такой субъект, который во всяком случае не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир: мир звезд, планет и Земля со всем, что существует на ней. Именно бог «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей. Но объясняя происхождение реальных вещей воздействием бога, Беркли тем самым покидает почву субъективного идеализма и переходит на позиции идеализма объективного.

Беркли был противником науки, но неверно было бы отрицать его вклад в развитие философии. Он очень четко и остро поставил вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Он привлек внимание философов к психологическим сторонам процесса познания, подготовив тем самым проблематику Д. Юма, позитивистской и неопозитивистской философии. Главное противоречие философии Беркли состояло в том, что, с одной стороны, он отрицал существование материальной субстанции, как и любой другой общей идеи, но, с другой стороны, у Беркли существовали такие общие идеи как бог и мир в целом, которые нельзя разложить на простые ощущения. Разрешить эти проблемы пытался Д. Юм.

Давид Юм – английский философ XVIII, оказавший большое влияние на развитие идеалистической философии. В сущности, Юм продолжает принципы сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником наших ощущений, отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Берклии – в боге, то Юм отвергает оба эти решения. Позиция Юма выглядит следующим образом: существует ли внешний мир как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно, как утверждает Беркли, мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так-же мало говорят о его существовании, как и о его не существовании. Другими словами, согласно Юму, вопрос, поставленный таким образом, не имеет решения, а поэтому его и не стоит ставить. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм. Философия Юма оказала большое влияние на последующую мысль. В XVIII в. он пользовался большим авторитетом среди французских просветителей, оказал сильное влияние на И. Канта, который говорил, что Юм пробудил его от «догматического сна». Влияние идей Юма испытал А. Шопенгауэр и различные философы позитивистского направления.