Читать книгу: «Девять принципов мироздания. Часть 4», страница 6
Поэтому смирение и связанное с ним непротивление злу, вовсе не пассивны, как может показаться на первый взгляд. Вообще праведность не может быть пассивной, т.к. в её основе лежит борьба с грехом. Именно с грехом, а не с его носителем – человеком, ведь когда мы отвечаем злом на зло мы боремся не с грехом, а с человеком.
Скажем насколько слов о двух обязательных для праведности проявлениях – великодушии и благодеянии. ВЕЛИКОДУШИЕ – это свойство, присущее Человеку, вставшему на путь праведности. Оно позволяет последнему искренне прощать, жалеть и уважать себя и людей, быть терпимым к чужому мнению. Оно же не позволяет ему мириться с грехом, как в себе, так и в других.
БЛАГОДЕЯНИЕ – это комплекс мыслей и поступков Человека, которые он способен сотворить за счёт наличия у него великодушия. Они направленны на искупление собственной греховности, а тек же направленны на помощь в борьбе с грехом других людей.
Гнев, как смертный грех, является проявлением нетерпимости к другим людям и их мнениям. Праведность противостоит этому греху в форме ТЕРПИМОСТИ и БЛАГОДУШИЯ. Терпимость, по сути, конкретное проявление смирения в аспекте противостояния агрессии, проявлением которой и является гнев. Благодушие, являясь показателем отсутствия душевного страха, противостоит гневу по принципу активного непротивления страху. Рассмотрим эти качества подробнее.
Гнев, чаще всего проявляется в формах нетерпимости вплоть до проявления открытой агрессии.Терпимость, полным отсутствием агрессии, поглощает её, и, тем самым, нейтрализует. Однако, терпимость не может возникнуть на пустом месте, ведь она является следствием отсутствия в Душе данного Человека страха, поражающего его грехом, а значит и агрессией. Отсутствие страха порождает благодушие, как уверенность Человека, что он способен победить любой страх, а, следовательно, и его проявления, т.е. грех. Эта уверенность вызывает в душе Человека чувство благости, которое выражается тем, что данный Человек чувствует своё слияние с миром, т.к. отсутствует страх, отстраняющий его от мира, и это чувство и является благостным. В таком состоянии Души, Человек может обладать воистину безграничной терпимостью, и, тем самым, противостоять любой агрессии.
Если Человек, за счёт собственной терпимости, уверенно противостоит направленной на него агрессии гнева, то гнев оборачивается против того, кто его породил, вызывая у него приступы панического страха и тем более сильными, чем больше он упорствует в своём грехе. У него остаётся только два выхода – либо перестать грешить, т.е. гневаться, либо погибнуть от собственного страха. Это ещё один способ проявления активного непротивления злу.
Алчность, являясь смертным грехом, представляет собой форму проявления страха, причём не абстрактного страха, а конкретно страха, что чего-то человеку, подверженному этому греху, не хватит или что его обойдут вниманием, что кому-то достанется больше чем ему. Этому греху противостоят ЩЕДРОСТЬ, причём щедрость не только в материально-финансовом отношении, а щедрость во всём, что подразумевает широту Души.
Под щедростью следует понимать свойство Человека делиться с другими людьми всем, что имеет, даже себе в ущерб, не ожидая за это никакого воздаяния. Причём это не относится лишь к материальной стороне бытия, хотя и это имеет место. Более важна духовная щедрость, при которой Человек делится теплом своей души со всеми, кто в этом нуждается. Щедрость всегда связана с великодушием, которое, в свою очередь подразумевает ШИРОТУ ДУШИ.
Зависть, как смертный грех, является следствием незнания человеком самого себя. В результате этого незнания человеку кажется, что он чем-то обделён, что другим дано всё, а ему ничего. Этот, на первый взгляд, не очень страшный грех, не страшен только на первый взгляд. На самом деле, человек, поражённый этим грехом, лишает себя главного – радости от собственной жизни. Его уже ничего не радует, зависть не даёт покоя, толкает его на любые подлости, что устойчиво ведёт его по пути греха.
Что Человек может противопоставить зависти? В первую очередь познание самого себя, ибо только знание о себе, причём ни то, что Человеку с самого рождения внушают, а настоящее знание о себе.
Действительно, современный человек, лишивший сам себя бессмертия, полностью ассоциирует себя со своим физическим телом, и вне его представить себя просто не в состоянии. Почему это произошло? Произошёл этот отказ от собственного бессмертия вследствие того, что вера человека была перенацелена на изначально ложные утверждения. Я, конечно, ни сколько не оспариваю научное естествознание, которое изучает законы бытия материального мира, в том числе и физического тела человека. Ложь содержится в той философии, которая оставляет право на жизнь только материальному содержанию Мироздания. Извечный вопрос – что первично бытие или сознание, т.е. бытие, определяет сознание или сознание определяет бытие? Уже в том, как сформулирован вопрос, содержится лукавство. В чём же оно заключается? Это лукавство в том, что, когда говориться о бытие, совершенно непонятно о каком бытии идёт речь. Если под бытием, имеется в виду, бытие Содержаний Мироздания, тогда эта формулировка справедлива. Действительно, бытие Содержаний Мироздания определяет бытие всех форм последнего, в том числе и сознания. Это бесспорно. Однако, лукавство в том, что в этой формулировке сознание связывают с бытием вовсе не Содержаний, а с бытием форм, причём, форм преимущественно материальных. Вот в этом то и состоит подвох. Сознание, являясь инструментом эволюции Мироздания, само по себе определяет в каких формах, причём не только материальных, будет проявлено то или другое Содержание Мироздания, а, следовательно, определяет формы проявления бытия последних.
Отсюда следует вывод, что бытие Человека вовсе не определяется бытием его физического тела, а наоборот, физическое тело формируется сознанием при воплощении человека, а после этого весь период бытия этого тела, обеспечивается сознанием. Кроме того, сознание, воздействуя на окружающий мир, изменяет последний, а вовсе не наоборот. Иными словами, можно сказать, что бытие материальных форм является, по сути, следствием бытия сознания.
Под воздействием лжи, которую вносит в сознание человека материалистическая «философия», вера человека переключается от истинного положения дел в иллюзорный мир материализма, в котором правят бал материальные формы, а сознание – большая и главная часть Человека, является лишь следствием бытия материальных форм. Эта позиция, превращает Человека из подобия Божия, в некий объект, которым и является физическое тело человека. Если человек уверовал в такую позицию по отношению к самому себе, у него только один путь – путь греха, а, следовательно, путь к смерти конечной.
В такую ложь способен поверить только разум, являющийся продуктом вложенных в мозг человека различных программ, заинтересованными в неведении человека Силами и Сущностями. Они совместно с грехом глушат связь Души с физическим телом, и человек становится послушной игрушкой в их руках.
Однако, Душа не может поверить в эту ложь, т.к. прекрасно знает истинное положение дел. Поэтому в Душе человека поселяется страх за неминуемые последствия поступков и помыслов человека, т.е. за действие его физического тела, которое она не смогла подчинить своей воле. Поэтому основным чувством человека, вступившего на путь греха, является постоянный, непреходящий страх, который вытесняет любовь, низводя её до банальной похоти. Этот же страх, помимо лишения человека творческих возможностей, лишает его радости жизни, превращая её, по сути, в ад, и этот ад поселяется в Душе такого человека. Естественно, человек в таком состоянии Души, не способен иметь о себе и своём предназначении сколь-либо правильного представления. Именно отсюда и возникает зависть
Как человек может правильно оценить себя, свои возможности, для противостояния греху и зависти в частности? Путь здесь только один, это большое желание сойти с гибельного пути, и огромный труд по реализации этого желания. Только пройдя этот тяжёлый, единственно достойный для человека путь, последний обретает САМОДОСТАТОЧНОСТЬ, основанную на знании себя, и является лучшим средством против зависти.
Чревоугодие грех, связанный напрямую с физическим телом, т.е. наиболее плотной его частью – тем, что мы каждый день видим в зеркале и что привыкли считать собой. Суть его заключается в том, что человек, вследствие своей греховности, перестаёт воспринимать информацию от Души, а вместо этого полностью занимается реализацией всё возрастающих “потребностей” тела. В результате сознание такого человека потихоньку закрывается, его эволюция замедляется и может даже совсем остановиться. Сам по себе этот грех, вроде бы не очень серьёзный, однако тем, что он замедляет эволюцию человека, он способствует проявлению на почве, подготовленной чревоугодием, грехов любой тяжести. Многие наивно считают, что чревоугодие относится лишь к обжорству. Отнюдь нет. К чревоугодию относится целый комплекс грехов, непосредственно связанных с увлечением человеком собственным телом. Человек, вступая на путь борьбы с собственной греховностью, может противопоставить такие добродетели как, умеренность, воздержание, пост, аскеза. Цель этих добродетелей – заставить физическое тело человека полностью подчиниться воле человека. Как только человек подчинит своё тело собственной воле – он может считать, что первый шаг перехода с греховного пути на путь праведности им сделан. Чем раньше он это сделает, тем больше у него шансов справиться и с другими грехами, а чем дольше он будет потакать телу, тем меньше шансов когда-нибудь порвать с грехом.
Прелюбодеяние – грех сродни греху чревоугодия, но в отличие от последнего связан в большей степени не с физическим телом, хотя и с ним тоже, а с эмоционально-чувственной сферой человека. Суть этого греха в том, что он, подменяя собой любовь, эксплуатирует творческий потенциал человека во вред ему, растрачивая его творческую энергию в форме сексуальной энергии, направляя её на получение плотских удовольствий, а не на сотворение нового человека. Человек, попавший под власть этого греха, растрачивает себя впустую,, получая в обмен опустошение, недовольство жизнью, а отсюда обида на неё. Он постоянно ищет всё новые ощущения, т.к. старые быстро приедаются и не приносят удовольствия. В результате человек впадает в самый мерзкий разврат и извращения. Прелюбодеяние – один из самых коварных грехов подстерегающих человека, прельщая его видимостью получения удовольствия, но стоит только поддаться, и человек пропал.
Что человек может противопоставить этому коварному греху? Прелюбодеянию человек противопоставляет ЦЕЛОМУДРИЕ, ВОЗДЕРЖАНИЕ и ДУХОВНУЮ ЧИСТОТУ. Целомудрие или мудрость целого – это способность сохранить и приумножить собственный творческий потенциал, направляя его на решение задач собственной эволюции. Целомудрие возможно лишь при ясном понимании человеком реальной цели своего воплощения. Целомудрию способствует воздержание, которым является свойство человека внутренне и внешне противиться прелюбодеянию, испытывая к нему отвращение. Это, своего рода инстинкт, существующий в человеке совместно с совестью, а проявляющийся, в связи с этим, стыд служит индикатором прелюбодеяния. Аналогичным способом действует и духовная чистота человека, только вместо чувства стыда, она проявляется посредством чувства брезгливости. Трудность борьбы с прелюбодеянием заключается ещё и в том, что человеку помимо соблазна, приходится противостоять собственному сексуальному инстинкту.
Леность, как смертный грех, является последним в их череде и ещё более коварном, чем даже прелюбодеяние. В чём же его коварство? Главное коварство лени, что она начинает овладевать человеком совершенно незаметно, практически не применяя для своих целей явных соблазнов. Она, в основном поражает волю человека, отвлекает его внимание, не позволяет ему сконцентрироваться. Леность можно условно разделить на две формы – телесную и духовную лень. На первый взгляд, телесная лень менее тяжкий грех, чем лень духовная. Это конечно так, но она открывает дорогу для лени духовной, которая, в конечном счёте, полностью парализует волю человека, направляя его на путь греха. Противостоять лени достаточно трудно, т.к. она подавляет волю человека, поэтому для успешной борьбы с ней человек должен приучить себя к труду, полюбить труд, потому что только трудолюбие, причём как телесное, так и духовное способно укрепить волю и тем самым победить лень.
3.2.3. Механизм воздействия греха и праведности на восприятие сигналов Души Человека физическим телом и наоборот.
Как мы знаем мембрана между трёхмерном физическим телом Человека и его четырёхмерной Душой образована преимущественно пространственными формами, т.е. наименее «плотными» реальными формами. Эта последняя оболочка Души одновременно первая физического тела образует своеобразную мембрану, которая не пропускает в Душу ничего греховного. Если мембрана не загрязнена грехом, то связь между Душой и телом Человека идеальная, т.е. информация от Души к телу и наоборот проходит беспрепятственно, вследствие чего, не искажается.
Когда Человек совершает грех, то греховная информация сливается с постоянным потоком информации исходящей от тела к Душе. Проходя через мембрану, информация очищается от греховной, которая задерживается мембраной. Этот процесс сопровождается неприятным чувством вины, и именно его мы и называем совестью. Информация греха, как правило, представлена преимущественно «плотными» формами, которые загрязняют и утяжеляют мембрану, а вместе с ней и Душу Человека. Если мембрана чистая, то любой грех вызывает очень сильное проявление совести, т.е. на начальном этапе загрязнения совесть, если Человек прислушается к ней, является хорошей защитой от греха. По мере загрязнения мембраны, проявления совести затухают. Соответственно проводимость мембраны, как в одну, так и в другую стороны снижается и в момент, когда проявления совести прекращаются, прекращается и связь Души с телом. Этот момент означает, что человек окончательно вступил на гибельный путь греха и теперь сойти с него без посторонней помощи вряд ли сможет.
По мере ослабления связи Души и тела, последнее уже неспособно правильно функционировать, он начинает болеть, быстро стареет. Эмоциональность человека по количеству и качеству проявляемых им эмоций, резко снижается, причём начинают значительно преобладать эмоции негативного плана. После полного прерывания связи Души с телом, происходит ДУХОВНАЯ СМЕРТЬ человека. Что это значит? А означает это то, что Душа больше не контролирует созданное ей тело, т.е. творец прервал связь с собственным творением и с этого момента творение, т.е. тело как форма обречено на распад. Оно ещё какое-то время просуществует, пока не будет исчерпана его жизненная энергия. Тело ещё будет подавать признаки жизни, т.е. оно будет ходить, что-то делать, о чём-то говорить, но человек уже мёртв, т.к. больше нет связи Души с телом. Посмертная судьба таких людей ужасна, но об этом мы поговорим чуть позже.
Что происходит в случае, когда Человек совершает праведный поступок? В этом случае информация праведного поступка, по сути, может свободно проходить сквозь мембрану от тела к Душе. Так оно и происходит, но только при условии отсутствия у данного Человека греховности, т.е. его мембрана должна быть чистой. В противном случае информация праведности уходит на погашение греховности. Это происходит за счёт большей подвижности праведной информации, относительно греховной. В связи с разностью скоростей реализации между праведной и греховной информацией, меньшая по объёму праведная информация способна нейтрализовать гораздо большую по объёму греховную информацию. Эта закономерность вытекает непосредственно из скорости и качества мышления Человека. Действительно, Человек, имеющий позитивное мышление и высокую скорость последнего более склонен к праведным поступкам. Сама скорость мышления служит достаточно надёжной защитой от греха, а праведные поступки увеличивают эту скорость ещё больше. Любая греховная информация имеет скорость реализации значительно меньшую, чем информация праведности.
Отсюда вытекает правило, которое гласит, что объём греха или греховной информации, который может быть нейтрализован праведностью или праведной информацией, не может быть меньшим или равным объёму праведной информации. Нейтрализация греховной информации носит название Искупление греха.
Разница между объёмом греховной информации и объёмом праведной информации, необходимой для искупления данного объёма греховной информации будем называть коэффициентом искупления греха или просто коэффициентом искупления. Этот коэффициент может быть использован в дальнейшем для оценки тяжести того или другого конкретного греха. Естественно, что чем меньше этот коэффициент, тем тяжелее данный грех.
В заключении следует сказать, что проявления греха, в не зависимости от его тяжести, ведёт к опасному загрязнению внешней оболочки Души Человека, которое в конце концов может привести к духовной смерти человека, а затем и преждевременному прерыванию его воплощения.
3.2.4. Посмертная Судьба Человека в связи с уровнем его греховности.
Здесь мы с вами рассмотрим, что происходит с Человеком после его развоплощения. Посмертная Судьба развоплощённого Человека напрямую зависит от уровня его греховности на момент окончания воплощения.
С момента развоплощения единая Душа Человека расщепляется на две части – судьбу Души и судьбу тела, каждая из которых продолжает своё бытие уже как самостоятельный субъект. Правда бытие тел в отрыве от Души продолжается очень недолго. Физическое тело Человека, лишённое связи с Душой, сразу же начинает распадаться, причём распад начинается с самых плотных, т.е. вещественных форм физического тела Человека. Как только окончательно прерывается связь тела с Душой, в нём сразу же прекращаются все физиологические процессы, и клетки тела начинают отмирать. Спустя трое суток завершается распад эфирного тела Человека. К концу девятых суток происходит завершение распада астрального тела и на сороковые сутки распадается ментальное тело Человека. На этом полностью заканчивается бытие физического тела Человека.
Однако существуют три варианта судьбы физического тела после прерывания его связи с Душой. Это вариант духовной смерти человека, вариант святости Человека и вариант искусственного мумифицирования тела человека. Рассмотрим их подробнее.
При духовной смерти человека связь тела с Душой полностью не прерывается, остаётся только тоненькая нить,по которой тело получает минимум информации, необходимой для функционирования только самых необходимых физиологических процессов. Эта ситуация может сохраняться достаточно долго, по большому счёту, пока не закончится время, отпущенное на его воплощение, хотя, в зависимости от того как будет протекать дальнейшее бытие тела, этот срок может быть сокращён. После духовной смерти человека бытие его тела протекает, словно в аду, хотя тело этого и не осознаёт. Оно постоянно болеет, с ним то и дело случаются различные несчастья, оно практически не испытывает радости от собственного бытия.
Совсем другая судьба физического тела Человека, который во время своего воплощения сумел достичь уровня святости (уровень мышления не ниже второй половины третьего уровня). В этом случае перестает функционировать только вещественное тело Человека, однако разложения его не наблюдается, оно естественным образом мумифицируется, превращаясь, в конце концов, в МОЩИ, которые обретают свою собственную судьбу. После превращения вещественного тела Человека в мощи, его «тонкие тела» сохраняются, делаясь более концентрированными, чем у воплощённого человека. Именно они, взаимодействуя с аналогичными «тонкими телами» верующих людей, которые поклоняются этим мощам, вызывают эффект чуда, т.е. верующие люди действительно исцеляются, у них случаются озарения и многое другое. Именно естественное мумифицирование тела умершего Человека с образованием мощей, способных оказывать чудодейственное влияние на верующих людей, является основным критерием определения святости данного Человека.
Последний вариант представлен искусственной мумификации тела Человека, связанная с религиозными или национальными обычаями. В этом случае сохраняется только вещественная составляющая физического тела, а его «тонкие тела» распадаются. По сути, здесь мы имеем дело уже не с субъектом, а объектом, конечная судьба его – распад, а бытие его продолжается ровно столько, сколько его будут искусственно поддерживать тем или иным способом. В любом случае этот вариант только формально похож на мощи, а по сути, ничего общего с ними не имеет.
В отличие от тела, чья посмертная судьба в подавляющем большинстве случаев просто распад, бытие Души продолжается, а условие бытия её, напрямую зависят от степени загрязнения мембраны, которая, как вы, наверное, помните, является, по сути, внешней оболочкой Души и определяет её посмертную судьбу. Как это происходит? Что бы ответить на этот вопрос, рассмотрим механизм определения посмертной судьбы Души подробнее.
Здесь возможны три варианта: восходящая посмертная судьба Души, нисходящая посмертная судьба Души и конечная смерть Души. Первые два варианта имеют место в связи с физической смертью Человека и зависят от уровня его греховности на момент физической смерти Человека.
Как же работает механизм определения посмертной судьбы Души Человека? Здесь действует принцип гидростатического равновесия. Вот как это происходит. После физической смерти Человека, т.е. его раз воплощения Душа лишается «якоря», которым является для воплощённого Человека его физическое тело, которое привязывает Душу к миру, где воплощено её физическое тело (в нашем случае к трёхмерному миру, хотя тело может быть воплощено в мире любой мерности).
После того, как Душа покидает своё физическое тело, её уже ничего не привязывает к данному миру. На память от тела у души остаётся только внешняя оболочка, которую мы будем называть ДУХОВНОЙ МЕМБРАНОЙ. Именно она, вернее степень её загрязнения греховностью и есть тот критерий, по которому определяется дальнейшая судьба Души.
Духовная мембрана, при условии её чистоты, не отягощает Душу, и она свободно поднимается в слои реальности, плотность которой соответствует плотности данной Души. Общая плотность Души тем меньше, чем меньше её долг перед Высшем Сознанием, т.е. насколько полно Душа реализовала свою задачу воплощения. Если Душа полностью выполнила задачу, то в этом случае она сливается с высшем сознанием, сохраняя свою индивидуальную структуру, для получения задачи нового воплощения и создания для этого необходимых условий. Этот период у Души может длиться неопределённый отрезок времени, во время которого Душа, помимо труда, наслаждается неземной Любовью.
Однако, такаю судьба постигает только самую малую часть Душ, тело которых обладало уровнем мышления не ниже четвёртого. Все остальные Души, получившие после развоплощения восходящую судьбу, имеют отягощение тем или иным объёмом невыполненной части задачи воплощения, т.е. долг, а от размера этого долга зависит то, как высоко сможет подняться Душа. Естественно, что чем больше долг у Души, тем ниже уровень, на который она поднимается. Именно уровень, который достигает Душа в посмертии, определяет время и условия будущего воплощения, причём, чем выше уровень, тем дольше Душа может наслаждаться отдыхом, т.к. задача нового воплощения тем сложнее, чем выше уровень. Соответственно, чем больше масштаб задачи, тем больше требуется времени на подготовку нового воплощения.
При задолженности равной или большей пятидесяти процентов, новое воплощение возможно только в срок не более одного года, а новое воплощение происходит в условиях, в которых закончилось прошлое воплощение данного человека. Следует иметь в виду, что период между воплощениями очень важен для Человека и не только из-за того, что в это время Душе задаётся задача будущего воплощения и создаются условия необходимые для нового воплощения, но ещё и тем, что в это время, Душа, имеющая восходящую посмертную судьбу, буквально пропитывается Любовью, чем повышаются её творческие возможности. Понятно, что, чем больше промежуток между воплощениями, тем большими творческими возможностями будет обладать воплощающийся Человек. Необходимо помнить, что восходящую посмертную судьбу имеют Души, чьи тела обладают на момент смерти уровнем мышления не ниже третьего уровня.
Теперь рассмотрим вопрос – что ожидает Душу при нисходящей посмертной судьбе человека? Под эту форму посмертной судьбы Души человека попадают Души, чьи тела имели уровень мышления не выше второго и не ниже верхней половины первого уровня мышления, т.е. те Души, тела которых с одной стороны были греховны, а с другой всё же пытались встать на путь праведности.
Здесь, в отличие от восходящего пути судьбы, происходит не подъём души на более высокие уровни, а, наоборот, погружение Души в более плотные слои реальности. Это погружение зависит от степени загрязнения духовной оболочки греховностью, причём, чем больше степень этого загрязнения, тем более глубоко погружается душа. Слои реальности, сквозь которые происходит погружение Души, вплоть до последнего слоя, который достигнет данная Душа и где достигается равновесие между плотностью оболочки души и плотностью данного слоя реальности являются ЧИСТИЛИЩЕМ данной конкретной Души. При погружении Души происходит её очищение от грязи греховности, при этом она испытывает страдания. Чем глубже погружается Душа, тем большие страдания испытывает Душа. Достигнув дна, Душа через страдания очищается от греха и начинает подниматься. Как только она достигает уровня, с которого началось погружение, её страдания, прекращаются, и она снова начинает воплощение. В этом случае можно говорить о том, что Душа искупила свои грехи, а процесс очищения от греха называется ИСКУПЛЕНИЕМ ГРЕХОВ. Как мы видим, в случае нисходящей посмертной судьбы Душа вместо отдыха страдает, а по окончанию страданий сразу же воплощается.
Последний вариант посмертной судьбы Души Человека – самый страшный по своему исходу, ибо ведёт он к конечной смерти, при которой распадается не только тело человека, но и его Душа. Этот вариант судьбы начинает развитие зачастую задолго до физической смерти человека и определяется как духовная смерть человека, т.е. ещё при жизни физического тела человека, связь Души и тела обрывается.
Этот вариант судьбы ожидает людей нижней половины первого уровня мышления, вставших на путь греха и упорствующих на нём. Зачастую эти люди являются марионетками в руках Сил и Сущностей, которые через данных людей осуществляют собственную эволюцию, а расплачивается за это человек. И он действительно виноват тем, что выбрал греховный путь, и тем самым, сам себя лишил воли, вследствие чего попал в зависимость.
ГЛАВА 4. Человек – стихия.
В этой главе мы рассмотрим вопрос – как Человек взаимодействует со Стихиями и как Стихии воздействуют на человека, в зависимости от уровня мышления последнего. Как мы знаем, при воплощении Человека, его Душа формирует весь набор форм, из которых образуются сначала тонкие тела, затем всё более плотные и, в заключение образуется самое плотное – вещественное тело Человека. Имея в своём составе формы, с преобладанием той или иной Стихии, воплощённый Человек, постоянно должен уравновешивать их, в противном случае он может попасть в зависимость от стихийных сил и, тем самым, навредить собственной эволюции.
4.1. Макроструктура воплощённого Человека с позиции Стихий.
Как мы помним, макроструктура воплощённого Человека, не считая высшего Сознания, представлена Душой Человека и его физическим телом. Что касается Души, она структурно образована пространственными формами, которые наиболее подвижны и имеют наименьшую плотность из всех реальных форм, что по своим характеристикам соответствует Стихии Огня. Действительно, вообще все формы связанные с Сознанием, представлены формами Огня, т.е. за исключением сотых долей процента, это формы состоят из форм Стихии Огня. Так как Душа Человека, по сути, есть некое многослойное образование, созданное на основе пространственных форм Сознания, только имеющее большую плотность, чем Сознание, то она так же состоит из форм Стихии Огня, только объём форм других Стихий несколько больший, чем у Сознания. Особенно концентрация более плотных Стихий, чем Стихия Огня наблюдаются в духовной мембране Души, и в этом заключается её свойство улавливать греховность Человека. Здесь действует принцип – подобное притягивает подобное. В связи с тем, что духовная мембрана Души имеет наибольшую из всех оболочек Души плотность, она содержит в своём составе и наибольшую, хотя и незначительную по объёму долю более плотных Стихий, чем формы Стихии Огня. Именно формы этих более плотных Стихий являются теми центрами кристаллизации, которые притягивают и удерживают греховность.
В отличие от Души, физическое тело Человека включает в свой состав все четыре Стихии, примерно в равных объёмах. Как мы знаем, реальные формы не могут не иметь в своём составе хотя бы одной Стихии. Поэтому, когда мы называем реальную форму, например, форма Стихии Огня, мы имеем в виду преобладающую в этой форме Стихию, но помним, что и остальные Стихии в этой форме так же присутствуют, правда, в подчинённом объёме.
Как мы помним, физическое тело Человека имеет четыре оболочки или четыре «тонких» тела Человека. Каждое из этих тел образованно реальными формами с преобладанием той или иной Стихии, которая, по сути, определяет свойства и функционирование этих тел или оболочек. Рассмотрим каждую из них подробней.
4.1.1. Ментальное тело Человека.
Ментальное тело Человека структурно близко Душе, т.к. его слагают в основном пространственные формы, которые, по сути, являются формами Стихии огня. Иными словами, ментальный уровень Человека сродственен структурно и качественно Сознанию. В отличие от Сознания, ментальный уровень Человека имеет большую плотность, чем Сознание, за счёт того, что формы Стихии Огня, образующие этот уровень, содержат в своём составе больший объём остальных Стихий, чем формы Стихии Огня, образующие ментальный уровень.
Как мы знаем, ментальный уровень Человека обеспечивает процессы мышления последнего, т.е. является исполнительным механизмом непосредственного творчества Человека. Поэтому его можно считать частью общего Сознания Человека, и рассматривать как оперативную или исполнительную часть последнего. Так как ментальный уровень непосредственно является частью физического тела Человека, его можно охарактеризовать, как телесное Сознание или СОЗНАНИЕ ТЕЛА.
