Читать книгу: «Скифы и ольмеки», страница 8

Пантеон

Бог Ицамна (Itzamna) – “дом ящерицы”, его изначального выводят из понятия о мире – вселенная, это огромный дом, стены которого рептилии (сама – мир, санс., та – место\дом, та-сама – Итсама-он, или су-мна – мир, санс., та-су-мна – Итсамна). В его имени сама – солнце-луна, та – местонахождение, которое должно соприкасаться с небом – это гора – то есть Итсамна – бог\гора солнца и луны, как массан – бог (лув., маса-асан, асан – камень\гора) и он же у ближайших родственников мархас (пал., мара-Хаси, см. выше). У хеттов (и прочих анатолийцев, см. ранее) известно почитание богов\гор: НаМНи\АМАНус – бог\гора луны, Хаззи\Каси (обратно Сах) – бог\гора солнца – (Х)АСи + (А)МАНус – СА-МАН – та-Саман – Итсамна. Вместе две горы\боги (хеттов) обозначались\назывались Таса или так называлась гора с двумя вершинами (Хаззи и Намни) – то есть Тасама (Итсамна) полное наименование, не унижающее Намни\Аманус. То, что Итсамна – гора (солнца-луны) поддерживает значение слова уитс – гора (майя) – утёс\Таса. В помянутом выше Теотиуакане главные пирамиды, это пирамиды\горы Луны и Солнца, причём пирамиду Солнца, которая была построена раньше и стояла одна почти 200 лет, построили подле горы Серра-Гордо (Хор-та). Там же (Теотиуакан), в едином сакрально-архитектурном ансамбле с пирамидами Солнца и Луны, построен отдельный комплекс с пирамидами поменьше, называемый “Цитадель” (Ciudadela) – неивестно происхождение этого названия, но оно безусловно поддерживает заявленное [Цита-дела – Аста-дела, Аста – обратно Таса – Итсамна, Аста – индоарийское соответствие хеттской Тасе, аста – местопребывание\дом, санс., дела – идол (от теля\телец) – бог, см. Далай-лама]. Подобный (Ciudadela) храмовый комплекс инков в Куско называется Саксайуаман, как гора в непосредственной близости (Сах-Сама-он, Сах – обратно Хази\Каси – Куско, кроме того, СахСаМа-он – СахАрМа-дах, что тоже Сагарматха, он – дах). Изначальный Ицамна, бог всего (васу – бог), со временем размножился ипостасями, представляющими части Всего [напр. Ицамна-Кабуль – творец, создатель, Кабуль – гопала – защитник (санс.), Кубера – бог индоариев – кобь-ар, кобь (обр. бог) – волхование\гадание, счастье, удача, др. рус. – от бога]. Изначальная всеобъемлемость Ицамны подтверждается (уже) тем, что бог солнца (майя) был его воплощением, или один из них был отцом другого, а женой Ицамны была богиня луны. Имя бога солнца – Кинич Ахау (Ка-Анта, ка – солнце и боги, аха – день, ахум – мир, дух, санс), в ночной версии он бог-ягуар (яГуаР – Хор, см. выше), его инкская версия – Инти (Анта). У ацтеков богом луны был Мацтли (мас\месяц). Исходя из прежней, в том числе, солнечности Итсамны, стоит помянуть хаттского\хеттского (арийского, см. ранее) бога солнца Эстана\Истануса – это практически имя американца без обозначения луны. В одном из хаттских мифов говорится о строительстве храма бога солнца Истана в священном городе Лахцан: у индоариев священный город Лхаса и священная гора Кайлас при которой (или заодно с ней) священная (же) гора Аста (Кайлас\Хаззи – (Л)Хаса\Лахцан, см. лабарна-табарна, хет., Аста-он – Истана). Мало того, хетто-хурритский верховный бог (на позиции Итсамны), бог громовержец Тесуб(а) (Таса-па) имел брата (или сына) по имени Ташмишу – это имя (уже с обозначением луны) практически не отличимо от индейской версии [Та-сама-са – (са-он, лув.) – Та-сама-он – Итсамна]. В этом месте обнаруживается замечательное, ранее незамеченное. Ташмишу самый близкий громовержцу Тесубу (Тархану) бог – такое, как правило, означало предыдущее единство. Итсамна, помимо того, что “дом”, он покровитель правителей, до того, как был водружён на небо (ольмеками), заведовал одно время земными делами, другое водными. Такое брожение по этажам мироздания было присуще Посейдону – ипостаси Тархана (см. СА, СХ), эквиваленту (по Геродоту) Тагимасада – покровителя царей скифов (и\или “царских скифов”), который соипостась Хальмасуита – бога престола\трона – покровителя хеттских царей [Итсамна – та-сама-он, Хальмасуит – хала-маса-та, та – земля\место (др. егип.), ида – земля (далее дама\дом), хала – земля, вода, кула – дом, та-он (санс.), Хальмасуит – Ка-АрМа-Аста\хармия-аста, хармия и аста – дом (санс.), аста – столъ-дъска (таса) – трон\престол (др. рус.), он же Ханвасуит – Хан-васу-та, васу – бог (лув.), васа – обитание, дом (санс.); Тагимасад – дах-маса-та – да(х)-сама-он – Итсамна, Тагимасад – текам-аста, текам-земля (хет)]. Главная богиня, супруга Ицамны – Иш-Чебель (Ис-Таба-ар – Табити), её ипостась – Иш-Таб, другая супруга Ицамны (заодно и Кинич-Ахау) богиня радуги и луны Иш Тель (Иштар), они же (богини) богоматери. У ацтеков богоматерь имела имя Коатлике (Хат-лекха, лекха – бог, санс., хат – защита, см. Хатхор), а богиня звёзд – Ситлаликуэ (Иштар-лекха, астра-звезда). Ещё одна богоматерь ацтеков, Чимальма (та-МА-АрМа) не считала нужным выпячивать своё происхождение, чего нельзя сказать о практически всех богинях инкского пантеона – они Мамы, как например Мама-Альпа – Мать-Земля (Альпа-Арпа – рупа-земля, санс.).

Чак – бог грозы (грома и молнии), перешёл к майя от ольмеков. Будучи четырёхликим, он располагался в четырёх углах земли – то есть, как представляется, был верховным богом ольмеков. Из-за того, что его имя схоже с обозначением топора (майя) и сам Чак изображался с топором, которым вырубал из туч молнию и гром, полагают его имя – “топор”, который чекан или секира (др. рус., Чак-он – Сах-ра) – если это и совпадение, то созвездие Орион – Сах (др. егип.) – Чакра у инков, перенявших религиозные возрения от майя, в тоже время, чакра – колесо (санс.), оно же коло и Коло – созвездие Орион (др. рус.). Кроме того, колесо (также на др. рус.) ещё и чигирь (чак-ар\ра), “кладезь знаний” (Википедия) этого не знает и определяет значение этого слова из названия водоподъёмного (водочерпательного) устройства, основа которого колесо. Чигирь назывался в Хорезме “чикир”: помимо того, что в Хорезме и окрест, в интересующие эти изыскания времена, имел хождение язык, мало отличающийся от древнерусского (скифский, САКский, Хорезм – Хора-земь, см. ранее). Первая планета, которая в древности была уличена в движении (кружении) по небу – Венера, на Руси называлась Денница или Чигирь-звезда, мало того, только в древнерусской и русской (в широком смысле) ономастике (фамилии, топонимы) слово чигирь широко представлено (напр. Чигирин – название города и фамилия). В других местах это устройство (“чикир”) называлось “сакия” (Месопотамия, Египет) и “чахр” (Индия, Иран) – без коментариев. Что весьма показательно: о Чигирь-звезде говорили – ярче, чем самые яркие звёзды – здесь сопоставление (параллель) – Сах – царь звёзд. К слову, некоторые ломают голову над происхождением названия созвездия Орион в иудейской традиции – Кесиль\Кесил (букв. “глупец”, ивр.) – им невдомёк, что оно не из языка этой традиции: Кесил – Каси-ар, каши – царь и солнце, санс. – обратно Сах – царь звёзд – сомневающимся стоит узнать, что Чигирь-звезда – Венера – Зохар (ивр. Сах-ар). Помимо топора, изображения Чака характерны джедообразным (Джед – Орион – Сах) головным убором и наличием факела, который (умозрительно джед) также символ Саха. Кстати, созвездие Орион (также умозрительно) – две горы, обращённые друг к другу вершинами – одна отражение другой – Таса-Аста – джед (см. Итсамна – Та-СаМа – две горы). У инков (и соседей) известны объекты поклонения, называемые чакана – каменные ступенчатые кресты с кругом в центре – символическое изображение мира: созвездие Орион\Сах – (помимо Коло) Кружилия (др. рус.) – круг и крижь-крест (др. рус., см. ранее и выше). Со временем Чак поделился на маленьких чаков, попрятавшихся по сенотам [сенот – провал\яма в земле – от тсонот – колодец (майя): при том, что яма (тсонот) противоположность горы (уитс\утёс, майя\др. рус.), тсонот – “утёс-нет”]. Соответствие Чак – Сах не трудно заметить и на людском уровне: майяские языки (чит. названия племён) чух (Чак), киче (обратное чух) и сакапультекский – соответствуют названиям (одних из) ариев – сакья, скифов – саки и обратные им каска и каси\каши – название народа страны Каши (санс.).

Бога дождя и грома ацтеков (с посохом-молнией в руках) звали Тлалок, он (как и положено) обитал на вершинах гор, а отца его звали Теккистекатль (Дах-Кази – бог-гора Хаззи – одна из опор Тархуна), майя называли его Чок (тот же Чак), сапотеки – Косихо (Каси), тотонаки – Тахин\Цахин (Сах-он), миштеки – Цауи (Tсауи – Таса) – то есть ТЛалоК\ТаХиН от ТаРХана. Тлалоку поклонялись и вышепомянутые пурепеча\тараски, первым правителем и пророком которых был Тариакури (Тлалок – Тариакури, Тархан – Таргитай), построивший первый сакральный центр Цинцунцан\Tzintzuntzani (трижды Таса, см. выше). Подобно Тархуну (хет.), Тлалок, со временем стал сельскохозяйственным богом. Женой Тлалока была Чальчиутликуэ – богиня плодородия и покровительница деторождения, как видится, позже и пресной воды: древнеегипетская богиня-покровительница беременных женщин и рожениц Таурт, изначально была богиней плодородия и являлась аналогом богини Ипат (от Хебат), мало того, она засветилась и как жена Сета (бывшего изначально частью Херуити – Хорста\Тархана, супруга которого Хебат\Табити), а другое имя американки Матлалькуёие (Матерь-лекха – богиня Ма, она же Хебат\Табити). То есть Чальчиутликуэ – версия Хебат\Ма (Чальчиу-та-лекха, ЧаЛьЧиу – ТауРТ). Сестра Тлалока – Уиштосиуатль – дважды Исида.

Непосредственным сотворителем мира майя считали и почитали бога ветра Хуракана. Некоторые робко (букв. на слух) предполагают происхождение слова “ураган” от имени этого бога, с чем стоит согласиться, с небольшими поправками, обоснованными ранее в предыдущих изысканиях: имя его Тархан и обозначение (его именем) сильного ветра имело место на другом континенте и не в том языке, на котором Хуракан – “тот, кто швыряет вниз” (молнию?) или “одноногий”. Бога Хуракана в грозотворительной деятельности представляли его помощники (тоже боги, трое) с молниеносными именами – без сомнения, изначально бывшие единым целым с патроном. Имена трёх богов-помощников включают слово какулха со значением “молния”: на киргизском слово-значение молния не тюркское (нет подобий) – то есть от скифов – чагылган, в котором вместе чак(х)орхан, тохархан и какулха – имеет место свидетельство обладания грозотворительной функцией, как Сахом, так и Тарханом – что поддерживает имя громовержца сапотеков Косихо или Кокихо [Кокихо – каку(л)ха – “молния” (см. солнце-сонце), Сах – обратно Косихо – Каси – гора молниетворителя Тархуна]. Сомневающиеся могут обратить внимание на написание имени Хуракана – Yuracan, Huracan, Juracan (см. Ипат-Хебат-Табити). Имя версии Хуракана, бога грозы народа киче Тохиля, помимо того, что подтверждает права звука “т” и согласуется с киргизским\скифским чагылган\тохархан – молния, позволяет сделать интересные вывод и уточнение предыдущих изысканий: название одних из скифов – тохаров полагалось, как дах-ары или измененное имя Тархана – вероятнее второе [Тарх-он – Тахар (см. ладонь – длань, др. рус.) – Тохиль], что поддерживает ещё более измененное имя версии Тлалока – Тахина, мало того, Тохиль бог киче, а одни из тохаров – кучаны (киче – куч-он). По одной из версий майя, Хуракан создал мир вместе (чит. заодно) с богом Кукульканом. Это “заодно” проистекает от изначального единства: оба боги бурь, Хуракан заведовал молнией, Кукулькан – огнём (молния и огонь – Тархан) – Хуракан – (Ку)Кулькан. По другой поздней версии мир создал, поздняя (же) версия Кукулькана – Кукумац: при том, что Хуракан не был пернатым – его посланником была птица Вок (см. Пополь Вух), Кукулькан – частично пернатый, а имя Кукумаца толкуется явно (Куку-МаСа), Кукулькан – совмещение Кукки (душа\сила), который птица, с Хураканом [Тархун и Курунта – Ульгень\Юргень и Каракуш-хан – Хуракан и (Ку)Кулькан; Каракуш-хана и версию Кукки почитали курыканы (кульканы), см. выше]. Хуракан создал первых людей-ягуаров, Кукулькан изображался, в том числе, орлом\соколом и ягуаром. Хуракан и Кукумац (друг без друга никак) вместе с богиней Тепев создали людей из маиса – совпадение – Хуракан – Тепев (Табити) – очень маловероятно. К слову, о маисе: ячмень\ас-ма-он – ас-ма – ма-са – маис; маис – маца – то есть от бога (благо\бог), как и другая еда – мясо, каша (каши-солнце, санс.); кукуруза – ку-куруза (харсина – хлеб, хет\лув., что тоже корж – ка-рожь, ср. ку-куруза – Ку-кулькан) или куки-руза – гига-рожь (гигас – огромный, др. рус.). Откуда, становятся понятными имена богов кукурузы\маиса – Ах-Муна (Ка-Ма – Ма-Са, ма-луна, ка – са – солнце) и Юм Кааша (Ма-Каши, каши-солнце) или Вукуб Кааши (Вукуб – Воху-па, воху – благо, авес. см. выше).

Главным (с некоторых пор) у ацтеков был (потребовавший нового названия народа – мешика) бог солнца и войны – Уицилопочтли (Huitzilopochtli, ацт.). В предыдущих изысканиях (СХ), для вскрытия подноготной скифского бога Гойтосира, были проявлены исходные и связи его соверсий (Аполлона и Телепина), среди которых этруски, солнечный бог Усила и воинственный бог Аплу, ипостасями которого были Ратха (рать-война, др. рус.) и Сури (сура-солнце, санс.) – то есть индеец, бог солнца и войны – американская соверсия помянутых (Huitzilopochtli – Huit-zilo-poch – Гойтосир-пати), которая склоняет видеть (слышать) за словом гойто, кхад\худо – убивать (санс.\др. рус.), хатья – битва, хатха и гадха – сила (санс.), нежели Хат\гаити – ограждать\защищать (др. егип.\др. рус., см. выше). Кстати, есть вариант имени Уицилопочтли (Ойтосир-пати), в котором вместо поч\пати – пох (бог). Его заместитель Пайналь (Пан, см. Телепин – Теля-пан, тель\теля-идол-бог, см. ранее и выше), отец Мишкоатль (Маса – солнце-луна\единое светило, МаСах-тель, Мосох, мешика), мать Коатликуэ (Хат-лекха, в этом случае Huit\Хат – защита).

Кетцалькоатль, его родители Мишкоатль и Чимальма (Сама-Арма) – главный бог ацтеков, он змей и плодородие, изначально подчинялся богу Тлалокану, вернее происходил от него – об этом свидетельствует наличие у Кетцалькоатля двойника – бога грозы и смерти по имени Шолотль. Именем Кетцалькоатля названа примечательная птица кетцаль, она же квезал(ь): очень крупная (до 120 см), обитает в горах (чит. на горе), на высотах до 3000 м, селится в дуплах высоких деревьев (чит. священных, дупла\гнёзда на высоте не менее 50 м!), у самцов перья на голове в виде хохла (~ нимб\корона), а конец хвоста белый (молния), характерна тем, что сидя неподвижно на ветвях, при появлении добычи, молние-носно бросается на неё (не брезгует змеями). Таким образом, кетцаль\квезал – букв. гора-царь (кут-сар\каофа-сар, кут – вершина, санс., каофа – гора, авес.), кроме того, эта птица семейства трогонов (Тархан). А ещё: имя Кетцаль сакрально связано именем бога Гойтосира (который царь), а в версии Кецаль с названием титула кесарь; квезаль – каофа-царь, каофа не только гора, но и военачальник – Кавиль (каофа-ар) – бог войны майя. Относительно второй части имени (коатль – “змей”): полагают, что Кетцалькоатлю соответствовал, появившийся позднее у ацтеков, связанный Тлалоком, бог ветров Ээкатль – “Ветер” (не змей); квезал (каоф-сар) – Кавиль – каоф-ар – кав-ар – хвар – солнце и бог, хвара – змея (авес.), что тоже коатль (змей, май.) в имени Кетцалькоатля – это обычная (неизбежная) запутанность, подтверждающая изначальное единство (ср. нака – небо, нага – гора, змей\змея и демон с человеческим лицом и змеиным хвостом, санс. – его подобие – Кетцалькоатль; асан – камень\гора, небо, сена – военачальник, санс., что тоже асна\сан, авес.\др. рус., сань – змея, др. рус.). Какая птица была сакральной изначально, истинной и без прикрас, понятно, в том числе, из того, что в пирамиде Луны (в Теотиуакане – городе Кетцалькоатля), в погребальной камере были обнаружены скелеты 13 орлов (ягуаров только три).

Бог Виракоча почитался главным (или одним из) у инков и других обиталей региона Анд (Анта): его происхождение выдают отождествление с богом-творцом Пача Камак (также творец – куКумац) и версия его имени – Хуиракоча (Хуракан), полное же его величание – Кон-Тикси-Виракоча (от Хан – Дах Каси – Тархан). В предыдущих изысканиях было показано: палайский громовержец Сапар(в)а (версия Тархана) у хеттов был (стал) Зипаландой (Сапара-Анта) – вторичным громовержцем – богом дождя, с сельскохозяйственным уклоном (это были постепенные изменения), (наверное) позже появляются боги плодородия Васезили (хет.) и Варвалия (лув.), от которых или параллельно им бог Вилусса\Велес. То, что это трансформация громовержца подтверждают названия одного города (Трои): Тархуиса – Тарувиса – Вилуса. То есть должен был быть переход от Тархана\Сапары к Варвалии – как раз имена Виракочи его демонстрируют: Тархан – Хуракан – Хуиракоча – Виракоча [к слову, Васезили + Вар(в)алия – варса – дождь (санс.), вершь – хлеб (др. рус.)]. Кстати, ровно по той же причине слово-обозначение ягуар имеет (и имело) версию явар, другое значение которого кровь – эта осмысленная сакральная двузначность отражена в изображениях бога-ягуара в виде кровь (асхар – кровь, лув., асХаР-КРоВь – ягуар\явар), мало того, ещё одно обозначение ягуара – онза (асан – кровь, санс.), которое, как кажется, неожиданно повторяет соответствия Хор – ансу (солнце) и хор – несу (см. выше). А ещё, явар (кровь) – явор – название дерева (др. рус.), листья которого имеют пурпурный или багровый (кровавый) оттенок, в некоторых местах его называют “сикомором” (Сах-МаАр, см. выше). Очень показателен бог бури, дождя (чит. громовержец) и других катаклизмов инков – Парьякака (Перуа-Куки, Перуа – пурпур), его воплощением был сокол, символом – четыре яйца по углам и одно в центре (см. Чак\Сах), был связан с девой Чикусосо (Чак-саса, саса-господин, чит. богиня). Как представляется, ипостасью Парьякаки был бог-убийца Парисиа [Перуа-сиу – Пар-са (барс) – са-Пар – Сапара, Пар-са – обратно Сарпа\Сальпа – Сах-Арпа, Арпа – гора громовержца Сапары\Тархуна, см. ранее и выше]. В этом месте стало возможным практически поставить знак равенства между палайским громовержцем Сапарой\Сапартой и индоарийским богом грозы Парджаньей (Са-парта – Парта-сан, са – сан), кстати, ранее не привлекалось: пьря – спор, гонение (гон – хан), победа (др. рус., пьря – пар, Са-пар-та, см. тапариала – править – та-пар, и тарх – побеждать, хет. – Тархан).

Чак о Сахе

В “Цитадели” (Теотиуакан), в центре, относительно четырёх, расположенных по углам, пирамид (четверной Чак\Сах) устроена пирамида с храмом, которые по сакральной логике должны соответствовать единому Чаку, но они посвящены Пернатому Змею – Кетцалькоатлю. Это ацтеки, придя в уже покинутый Теотиуакан, построили в центре “Цитадели” храм Пернатого змея (или перепосвятили ранее существующий храм Чака) – к тому времени у майя Чак был вытеснен Кукульканом при поддержке Хуракана (его молниеносных помощников\ипостасей), у ацтеков Тлалок (он же Чок – Чак) Кетцалькоатлем в паре с двойником-ипостасью Шолотлем, исполнявшим грозовую функцию. Скорее имело место не вытеснение – но трансформация. Четверная система Чака была повторена в случаях с последующими “водными” богами, Кукульканом и Кетцалькоатлем (сакральная геометрия сооружений, кувшины с водой в четырёх углах и пр.). Сапотекская версия Чака носил обратную версию имени – Косихо, в тоже время, Шолотля (двойника Кетцалькоатля) ацтеки называли Xolotl (Ксолотл – Кас-ар-тел, см. также выше Куско – Сак-сайуаман, Ксолотл – Ку-Шолотль, см. Кукулькан). У ольмекок небо – двуглавый змей, на теле которого звёзды (две головы – солнце и луна). Если в одних мифах майя по четырём углам земли стояли, поддерживающие небо, бакабы, то в других росли мировые деревья, также поддерживавшие небо. На каждом, из четырёх, растущих по углам, мировом дереве восседал сокол\орёл с двуглавой змеёй в клюве, и знаками дня и ночи на крыльях – Чак имел обыкновение, разгневавшись, молниями разгонять (см. хан-гон) солнце и луну (чит. двуглавого змея). На некоторых изображениях голова, гнобящего (гон-хан) двуглавую змею (солнце-луну), орла\сокола похожа на голову Чака (клювообразный нос и др.) – то есть, помимо того, что Чак доминировал в небе, сокол\орёл его воплощение. Итсамна – бог неба, Кукулькан – змей в перьях, Кетцалькоатль – Пернатый Змей – то есть они под Чаком, что должно проистекать из их производности от него – в тоже время (как показано) Кукулькан явно от Тархана, одно из воплощений которого орёл. Итсамна – бог неба, которое на вершинах двух гор, солнца и луны (Та-СаМа-он) – созвездие Орион (Сах) умозрительно – две горы, соединённые вершинами. Сопроизводность Кетцалькоатля с Итсамной (Таса-ма-он) от Чака\Саха (Таса-Аста, см. выше) предлагает параллельное (выше предложенному) толкование имени Пернатого Змея: Кетсаль – Ка-Таса-ар (как Ку-Кулькан) – Таса-ар – Таса-па (па ~ ар) – Тесуба, он же Тархан. Такое толкование [Ку(ки) + Таса-ар – Ка-Тасар- Кетсаль] согласуется с именами, его двойника Шолотля\Ксолотля (Ка-Сара-тел). Вновь “униженную” (в имени Кетцалькоатля) луну можно (лишь) утешить, помянув посредством (отмеченного выше) соответствия Чигирь-звезда – Сах – царь звёзд. Чигирь-звезда (Венера) утром и вечером “командует” сменой светил (солнце луну и наоборот), мало того, нередко её можно разглядеть и днём (потому Денница) – то есть она “контролирует” оба светила – как раз Венера у майя олицетворяла Кетцалькоатля. Майя были более архаичны, нежели ацтеки, и потому у них имя версии Кукулькана – Кукумац (Ку-ка-мас, ка-мас – солнце-луна), хотя ацтеки называли себя мешика (масах и\или маса – луна-солнце). Примечательно, что скифы, а затем древние русы название Чигирь-звезда относили также к комете с хвостом, которая умозрительно – замедленная версия молнии – опосредованная связь Чак\Сах – молния – какулха\Кукулькан – Тархан, кстати, в том числе поэтому же, выше имя Тлалока было употреблено, как Тлалокан. В этом месте, с учётом названия кометы с хвостом (замедленной молнии) – Чигирь-звезда, можно понять отчего луна и молния имеют (в том числе) практически одно обозначение (ман – мин, см. выше) – древние наблюдали, имеющие место, вспышки на луне вследствие падения на ночное светило, как собственно комет, так и астероидов, сопровождаемого подсвечиваемым выбросом грунта (хвостом). Относительно представления ольмеков о небе, как о двуглавом змее: созвездие Орион, умозрительно, это два змея (два обратных друг другу, совмещённых знака “Z”) – два змея сопровождали сооружения, посвящённые Кукулькану и Кетцалькоатлю – два переплетающихся змея на изображениях других, интересующих эти изыскания, культур, в том числе хоров (см. выше и ранее). Кстати, версии имён хора Уаджи – Зет (Z) и Джет (букв. “Змей”, см. выше). Два несовмещённых знака Z – свастика (сва\сива-Аста, шиу\сива – бог, хет.), что в языке, здесь используемом – звезда (СВаСТ – ЗВеЗД), которая в иных (языках) астра (Аста-ар). Как созвездие Сах\Чакра – крест и круг (Кружилия, др. рус., круг – криж\крест), свастика – крест и круг-солнцеворот, что показывает большую связь Саха с Солнцем, чем с другими объектами\явлениями мироздания (Сах – царь солнца касситов – обратно каси\каши – солнце индоариев), кстати, братом Чака был\было Солнце. Можно добавить, что, связанный с Сахом, олень-марал (МаРа, см. выше), на индейский лад – мазам (МаСа). Всё сходится, но бог Сах (в отличии от Чака) не замечен в склонности к грозотворению – верно по той же причине, что и в случае с Тарханом – из-за малого влияния (или его отсутствия) этого природного (чит. божеского) явления на жизнь в Древнем Египте. И тем не менее: как выше было показано, у древнеегипетского бога Мина изначально была способность творить молнии, отчего у него осталось имя (миннал – мо(л)ния), плеть (из) молний (на изображениях) и сверхспособность оплодотворять; не было отмечено, что он (изначальный) представлял созвездие Орион, отчего указанная плеть молний изображалась в форме Саха. Свидетельств ассоциации грома и молнии с Сахом немало в языке тех, кто не отправился на берега Нила: знак “z” (змей) и свастика – это зигзаг (молния, дважды Сах) и меандр (минчу – молния); сикха – огонь, луч (это молния), аса\ус – гореть, уничтожать (санс.); косой (зигзаг, Косихо – молния, см. выше), далее коса (обратно соха, см. ранее); шибание – гром, шибать – бить (Са-бити), что тоже секти (др. рус., Сах-та) и кси (санс. – обратное секти), далее секира (топор – Чак). Ранее (НГС) было показано, что древние предки обозначили удивительные (див-бог), необъяснимые, грозные природные явления и объекты, звуками, издаваемые страшными, опасными для жизни представителями животного мира, первыми из которых были звуки “р” (рык\рёв хищника) и “c” (шипение змеи) – откуда, помимо обозначений, издающих такие звуки (рёв-лев, ажи\уж – змея, авес.\др. рус.), в том числе (например), обозначения солнца (хор, ар, ас, хас), грома (грохот, рокот, др. рус.) и затем имена богов (Хор, Ар\Ра и др.): змееподобная-молниеподобная форма Ориона\Саха и слова-обозначения асани – молния (санс.) и сань – змея (др. рус.) – поддерживают и дополняют выше приведенное (громкие природные явления озвучивали себя сами: гроза – бах – бог, трах – трога – страх, трах – Тархан и подоб.). Чак изображался с признаками сокола (нос-клюв) и воплощённым в орле\соколе – Мин-Хор – совместная форма (богов) Хора\сокола и молниеносного Мина. Кроме того, воплощение Чака – ягуар (нос-клюв дополняли клыки ягуара) – Хор-Сет, он же Херуити (Хорт(с)– обратно Тархан) и Хармахис – лев с головой сокола. Таким образом: Тархан на горе Таса с вершинами\горами Хаззи\солнце и Аманус\луна – Чак на горе\горах Тасама (Та-солнце-луна); молния – перун (др. рус., Перуа-он), храдини (Хорт-он – обратно Тархан), capala (Сапара), тадит (Датта), асани (санс., Сах-он), фулгур (лат., Перуа-Хор\Тарх-Хор), спаракл (англ., Сапара – Сах-Перуа), косихо (сапотек.), чагылган (кирг., Чак-Хорхан, Чак-Тархан); главный бог саков (от Саха) – Тархан, у чух (от Чака) и киче – Хуракан (Тархан). Здесь можно уточнить имя индоарийского Парджаньи (Перуа-та-асани), кстати его брат Пушан (Пан, см. выше). Запутанность Тархана с Сахом была на виду всех предыдущих изысканий, но таковой, до знакоства с Чаком и его окружением, не воспринималась (например): Каспийское море (Кас), оно же Гирканское (Хорхан-Тархан) и Сихай (Сах). Исходя из имён американских грозовых богов, Косихо\Cocijo (сапотеков), Чак (майя), Тлалок (ацтеков), Tzahui\Цауи (миштеков), Тахин\Цахин (тотонаков) и названий созвездия Орион – Чакра (инков), Чурек (на Кавказе), Кесиль (евр. см. Косихо), можно сделать вывод, что обозначение\имя Сах произошло из звукоподражания грому\молнии (подобно “трах” – Тархан – Тлалокан) – “дах”, от которого тсах (см. трах – треСк) – чах (чак) и сах (Тахин, Дагон – Tzahui – Чак – Сах, как тура-сура, см. также “да-дах” – тад-бить (санс.) – Датта – громовержец, лув., Дедун, др. егип.) и обратная версия хас(у)\кас(и) (Косихо – с двусторонним звучанием, кстати, Косихо вполне может быть – Ка-Сах, то же можно сказать в отношении названий Куско и каска\казак, Ка – Кукки). Со временем обозначения одного явления дополнились смешанными (переходными) формами (Чак – Чакра – Чурек – Тархан – Тахин\Тенгри).