Читать книгу: «Скифы и хетты», страница 8

Анатолийцы после распада Хеттского царства

Явное присутствие племён скифского круга во Фригии, до “исторического” вторжения в Малую Азию, в VIII в днэ киммерийцев (см. СА) можно было бы списать на ошибки датировок и\или неправильную идентификацию курганных захоронений во Фригии (там же, СА) – дополнительная информация не помешает. Фригийцев, полагают, знал Гомер, упоминая в связи с Троянской войной, как малоазиатов и бывших заодно с троянцами – то есть они были обитателями тех мест до распада Хеттского царства, в бытность которого их (фригийцев) приход из Фракии не отмечен. Главными, наиболее почитаемыми, как сообщают, у фригийцев были богиня Кибела, которую во Фракии не знали или не поклонялись, и бог неба, всадник Сабазий, как раз которого считают фракийцем и соответственно пришедшим в Малую Азию с Балкан, где он был известен с III в днэ – когда фригийцы, как отдельный этнос, уже не существовали. Имя бога толкуют от древнегреческого Сабазиос, в котором, как утверждают, зиос – диеус (“бог”), при этом про первую часть имени (саба) ни слова: Саба-зий – Сап(он)-сиу, сиу – бог (хет.) – это простое и верное толкование ставит всё на свои места. То есть Сабазий – бог горы Сапон, производный от Сапары (Сап-ар – Сап-ас-ий, ар = ас), как другой производный (от Сапары) Пирва, связанный с конём (Сабазий – всадник, как Георгий Победоносец, а ещё имя\слово-значение Сабазий – это древнерусский Спас). Кроме того, Фригия не только Тригия\Трахея (от Тархана), но и Пригия\Пергам (от Сапарги\Сапары). Кибелу фригийцы не почитали – они поклонялись богине Амма(с), которую сторонние наблюдатели, некоторые из которых авторы (исследователи), отождествили с Кибелой, как (с ней же) Табити\Хебат (см. выше). Рядом с Фригией, в Комане (на реке Сарус\Сейхан, Каппадокия) почитали версию Аммас, богиню-мать Ма, известную на Балканах, в Македонии (не ранее VII в днэ) – то есть также поздно, кроме того, она там появилась “вместе с другими иностранными божествами” (Викип. англ.), что вполне допускает приход её (Ма) из Малой Азии, как представляется, вместе с основателями царства (Македония – Ма-хет-ан). В то же время, согласно древнегреческой традиции, культ богини Ма в Коману принесли Орест и Ифигения из Тавриды, где у тавро-скифов он (культ) был посвящён Артемиде, жрицей храма Артемиды скифской как раз и была Ифигения (кроме того, Ифигения – эпитет Артемиды). Орест и Ифигения – ровесники Троянской войны, их знал Гомер – то есть в те времена скифы почитали Артемиду или вернее Артимпасу, имена героев тому не противоречат (Орест – Хорст\Арес, Ифигения – Ва-хан, см. Ва-Инара – Венера, Ханна-ханна – аналог Хебат, т. е. Ва-хана\Ифигения – дочь Хебат, что тоже Артимпаса – дочь Табити). Смешение или слияние Табити\Хебат и Артемиды\Артимпасы, это обычное явление (Иштар – супруга Тешуба и подоб.), проистекающее из изначальной (древнейшей) воинственности богини-матери Ма\Табити\Хебат (см. выше ама – подчинять, оим – воин и подоб.), перешедшей позднее к дочери. Кстати, выше была показана связь обозначений Аринна – обратно Инара и Нерик: Ифигения – Ва-Хания (Хания – Канес – город-культовый центр хеттов\канесили), она же, как полагают, Ифианасса – Ва-Насса (Неса = Канес, хетты – неси, см. выше). По мнению Страбона, богиня Ма была принесена в Малую Азию киммерийцами (киммерийцы – гомары – го-Ма-ар, см. СА), точнее в Каппадокию. Каппадокия, это, помимо выше помянутой Команы или Камманы (хет.), где почитали богиню-мать Аммас, Табал (Та-Пала) – бывшие земли древней Палы, где богиня-мать почиталась под именем Камама – то есть Камману, Кум-ми (священная гора\место обитания, хет.) и кумми (священный, лув.) от имени богини (Камамы). Такое словообразование не противоречит ранее предложенному для Кум-ми (кум – камень\гора, земля, см. СА), так как, например, асан – камень\гора, санс. и благородный, авес.\др. рус. – то есть приемлемо богиня Камама – Кум-Ма (священная\благая Ма), а далее страна Камману (киммеры – кум-ма-ары, они же аримы, Арима – Ар-Ма – солнце-луна – ка-Ма-Ар – го-ма-ары – киммерийцы). Это можно подкрепить тем, что другое название города Комана – Иераполь – “священный город” (кумми – священный, лув.), а аналогов богини Ма именовали Мен и Энио (Камману – Кам-Ма-ан, Ма-ан – Мен-Энио), последних отождествляли с богинями-воительницами (см. Афина Паллада, Беллона – Пала-та, Пала-ан). Соответствия обозначений киммерийцев совсем не означает их прямое соответствие хеттам (и прочим лувам, палам и тд.) и, как представляется, их потомкам, фригийцам, но принадлежность к одному этносообществу – скифскому кругу высоковероятно, родиной или прародиной которого (как уже утверждалось в предыдущих изысканиях) Балканы\Фракия быть не могли, но как освоенные (обжитые) земли наверняка. Последнее можно поддержать неожиданным образом: Гомер знал о киммерийцах в Тавриде и аримах в Малой Азии; Геродот о таврах в Тавриде, скирмитах (саках-аримах) во Фракии, киммерийцах и собственно скифах в Тавриде и Малой Азии; они не знали палов лувов и хеттов, и их святыню Нерик – в то же время, потомки перечисленных, им известных, о ней (святыне) кое-что, как можно предположить, помнили, полагая себя от нориков (Норик-Нерик). За нориками видят племя таврисков, к ним же необходимо отнести близкородственное племя амбисонтов, которые (оба племени) обитали на землях “Норика – царства племени таврисков IV – I вв днэ” (Викип.), и которых причисляют либо к иллирийцам, либо к кельтам. При том, что именования племён не поддерживают заявляемое этноопределение [тавриски – тавры-саки, та(в)риски – этруски, Тавриск – “древнегреческий” скульптор из города Траллеса – Та(в)ра-алла в Лидии; амбисонты – ама-пас-анты, Ма-па-Санда]. Совсем необоснованно, исходя из двух надписей на “норикском языке”, написанном “одним из североэтрусских алфавитов”(!), в лучшей (читаемой) из которых видят имена Artebudz (Ар-Табити, Арта-Хебат) и Brogdos (Перк(ун)-та), относить его (язык нориков) к кельтским. Имена царей Норика (до др. римского периода): Эккео (см. скиф Аккас, лувиец Киккуни\Кик-хан), Боро (Пируа, пор), Тинео (скиф, Танай), Атта (лув. бог Датта, тата – отец, лув., др. рус.), Андамати (Анта-Ма-та), Экритусир (Крутия\Хорт-сар), Воккио (В-Эккео, см. выше и око-воко, др. рус.). После ознакомления с именами царей, можно озвучить другое название земли Норик – Каринтия (Крунтия\Рувантия\Ярри). На карте Дройзена, отражающей реалии тех времён, на землях Норика большая часть топонимов (города, реки) подобные: Овилава (ва-лувы), Иварус (исавры, савиры), Вокариум (ва-кары-ама), Саптикум (Сап-такама, такама-земля, хет., что тоже Сапон), Себатиум (Сапа-тиам, тиам-земля, лув., Сапа – сопъ – гора\сопка, др. рус), Тергалап (Тарх-ала-па), Тригисамум (Тарх-сам, сам – земля, см. СамКерц, Тама-Тарха, она же Тьмутаракань, сам-тиам-тама), Тарнасикум (Туран-сак), Теурния (Турания), Артобрига (Арата-гора, гора-берг, Арта-Перкун), Сурантиум (Сура-анта). На той же карте означены, вместе (по соседству) с амбисонтами, амбидравы (ама-па-дравы, дравы – та-равы – та-лувы, дравы – тавриски и, кстати, древляне). К месту вспомнить, мудрёное, на первый взляд (слух), название одних из скифов – ортокорибанты (арта-керб-анты – см. выше Арто-брига, бриг, обратно керб, керберии – киммерийцы, кроме того, см. выше имя Андамати – Анта-мат). Представляя амбисонтов, приводят их упоминание в надписи («Трофей Августа»), среди покорённых (др.) римлянами, соседних племён: винделиков, cosuanetes, rucinates, licates, catenates, ambisontes – которые видятся вендо-ликами или (в)анта-ликийцами, каси-антами, рус(ами)-антами, лик-антами (ликийцами), сат-антами (сат-Аста), ам-пас-антами. Там же помянуты реты, коих античные источники отождествляют с этрусками, и лигуры (лик-ары). “С присоединением региона Норик к Риму в качестве провинции его обитатели постепенно романизировались” (Викип.) – что это значит, можно уяснить на примере с даками, потомки которых румыны и молдаване. Сегодня у молдаван перобладают носители Y-гаплогруппы R1a1 (до 34 %), у румын (20 %), носителей собственно европейской Y-г\г I (у тех и других) чуть больше чем у русских (~25 %), а Y-г\г R1b вдвое меньше (чем I – до 13 %) – при том, что римляне и турки сделали свой вклад (R1b) – то есть даки, известные с V в днэ, были обычными европейскими скифами – даями\дахами (у Страбона даки – даои, т. е. даи-дахи). На землях Норика (на значительной части) обитали аланы (сарматы) – понятно, что точно пришедшие в тот край гораздо позже интересующих времён. Относительно других насельников Норика – очень вероятна их связь, как с Северным Причерноморьем, так и Малой Азией. При этом, Норик не Фракия, которая была “проходным двором” в истории – потому там была возможность для большей сохранности древней ономастики. И что примечательно, именно в тех краях найдено, как утверждают, одно из самых древних (из найденных) колесо, конечно же современное ямникам. В связи с последним, стоит отвлечься. Найденный в начале этого века, как утверждают, на земле (на одной из земель) Германии “Небесный диск из Небры” датировали “ок. XVII в до н. э.” (Викип.) и объявили его свидетельством существования ранее неизвестной европейской цивилизации, потомки которой понятно кто. Хотелось бы обратить внимание тех “потомков”, которым это объявили, на нижеследующее. Бронзовый диск с изображениями небесных светил (сделанных из золота) был найден некими злоумышленниками, вместе с другими предметами, в том числе с двумя бронзовыми мечами – уже на этом месте можно поставить под сомнение сам факт находки и место его обнаружения. Диск датировали по датировке мечей, на основании радиоуглеродного анализа “кусочка бересты, взятого с одного из мечей” (!?) – “1600 – 1560 гг до н. э.” (а почему диск – “ок. XVII в до н. э.”, см. выше): даже если “кусочек бересты” находился на одном из мечей со времени его изготовления, их (бронзовых) использовали по назначению если не сотни, то многие десятки лет, до того, как: “… в V в д.э. железные мечи полностью заменили ранее использовавшиеся бронзовые на всей территории Европы” (там же, Викип.), а в ритуальных целях положить в могилу могли ещё позже. Происхождение меди (для производства бронзы и последующего изготовления диска) определили из Штирии – это практически Каринтия (Норик), а золото из Карпат, которое, надо полагать, (неведомо когда) доставили в Норик, где и изготовили диск, который совершенно обыденно мог попасть куда угодно, как в прошедшем времени, так и сегодня, в том числе стараниями “злоумышленников”. Интереса ради (если не кстати): на диске, как полагают, изображено, в том числе, созвездие Плеяд, которое олицетворяли Криттики, воспитавшие Карттикею – Сканду (Криттики – Карттикея – Крунтия – Каринтия, Крунтия – Санда – Сканда). В НТГ было отмечено, что с потерей “арийского прошлого”, у европейцев-неиндоевропейцев возникла потребность найти что-то взамен, и восполняют они эту потерю бесцеремонно и грубо. Что касается полагания восточными славянами себя от нориков, которые из Норика: как утверждают, славяне пришли на земли Норика в VI веке – в это время они (славяне) стали известны под этим именем грамотеям, записывающим события (историю) – их ближайшие предки проживали в тех местах, под другими, разными названиями (см. выше русы-анты и подоб.), из одного скифского круга. Как выше показано, наименование Нерик связано с именами Аринна\Ариннити или Вурунсему, Инара\Аннари (он или она) и словами-значениями рано – солнце и аннара – сила (лув.) – норов (др. рус.): можно вспомнить исключительно (др.) русские имена Арина и Нюра, и то, что народ (нара-та) – люди (лидийцы\лувийцы), а также присовокупить значения древнерусского слова нора – оградъ (защищённое место, город, крепость), ложе (ложесно – утроба), оно же логово – лока – место обитания богов, мир\вселенная (санс.). В этом месте может возникнуть вопрос – как, при осмысленном толковании названия Нерика из индоевропейского языка, его хаттское (то есть неиндоевропейское), предшествующее хеттскому, навание могло быть Нарак.

Для дополнения и поддержки выше и ранее сказанного, можно добавить следующее. С востока (из Северного Причерноморья) помянутые выше племена подпирали бастарны: помимо того, что известны, родственные скифам-парнам, скифы-пасканы (пас-ханы – пас-тар-аны\бастарны, хан ~ тра), ареал их обитания совпадал с землями одновременной зарубинецкой культуры, связываемой с сарматами, славянами, балтами и будто бы германцами. “Будто бы германцами” – как раз на основании того, что бастарны будто бы германцы – интересно, а кем они могли быть на землях обитания сарматов (III в днэ – II в нэ), и каковы основания не верить Страбону, сообщившему, что часть бастарнов называлась роксоланы (сарматы), другие, певкины (ханы), атмоны (та-меоны) и сидоны (сат-аны) – то есть они (бастарны) более чем негерманцы (бастарны – па-Аста-Рунтия или пас-тураны, певкины – пеукины – па-ханы или па-аваханы, авахан-защищать, санс.). Относительно названия сидоны и подобных (см. выше сат-анты) и вероятной их связи с анатолийцами: известен близкородственный, потомственный лувийскому язык, обозначенный сидетским по названию города, его (языка) зафиксированного хождения – Сиде – как полагают “гранат”, который символизировал Артемиду, в честь которой именовали город – как видится, (возможное) толкование проще (Сиде – Аста – Аста-Арта – Арте-мида, см. выше); другое, проистекающее из этих разысканий, происхождение основывается на расположении Сиде в Лувии, где почитался Сайта\Санда. Кстати, если одна из версий имени богини (Аста-Арта) подобна таковой брата (Хорст – Аста + Арта, см. выше) – подобие вероятно и в имени\версии Артимпаса (Арта-Ма-Паса, Паса – па-Ас – Сапа, см. Фишт\Паст – Паса-Аста, т. е. АСтАРта – АРтимпаСА).

Свидетельства древнего родства

Святогор. Он не жил на Руси, а обитал на севере, на Святых горах, как видится, на которых Алатырь-камень (Алтай), где бог\боги и блаженные – оттого он Свято-гор и\или бога-тырь (Сиват – бог солнца, сиу\сив – бог, хет., он же зив\див, др. рус., тырь – камень\гора; кстати, богатырь – батыр, бог – ба\па, см. выше). Святой\священный на авестийском спэнта – от именования святой\священной горы громовержца Сапон (спэн – дух, авес. – бог, др. рус), которому соответствует древнерусское сопъ – гора (Сапон – сопъ он – т. е. бог). Святой\священный на древнерусском: агиосъ (Каси), благыи (Белуха\Перкун), правый (Пирва), сантъ (сонце-та – солнце-гора) – то есть, с учётом выше показанного, Святогор – Сапара (+ сопъ – гора, ари – святой, санс.), богатырь – Тархан. Другое, более информативное имя Святогора – Егор Святогор (Егор\Георгий – Таргитай – Тархан, см. НГС, СА). Его отец «тёмный» (первозданный мрак и темень перед грозой и молнией), при его передвижениях содрогалась земля (землетрясение – гора Сумер\Белуха имела привычку содрогаться, см. СА). В одной из версий былины, Святогор примерил на себя каменный гроб и не смог из него выбраться (память о майкопских каменных погребениях?), после чего передал часть своих сил Илье Муромцу и этим выдал себя (этим изысканиям) – последний, в изначальной версии (Илья-пророк) стал громовержцем, разъезжающим на колеснице. Кстати, пророк – это человек, посредник между богами и людьми – он не можен быть громовержцем (Илья-пророк – Перуа-рог, см. Сварог). Другую часть своих сил Святогор, надо полагать, передал Георгию Победоносцу, исходя из версий былин, где он умирает, либо он сам стал Георгием Победоносцем – в других версиях о его смерти ни слова. Показательно в этой связи, что в Болгарской Македонии святой Георгий почитался громовержцем, а его соратником был Илья-пророк. Имевшая место двойственность Святогора (бессмертный\смертный – бог\человек) могла быть следствием смешения соотношений Тархан/Геракл и Таргитай/Геракл (см. СА). Кстати, о Геракле (Гераклеоcе), его имя толкуют, как «Прославленный Герой», скорее «Гере слава», но богиня не жаловала героя, и тем не менее, он стал бессмертным благодаря ей: при том, что, как ранее показано (НГС, СА), слава – солнце (клео – коло), на додревнерусском (скифском) его имя Гора-солнце или Святогор (см. выше). Эпитет Георгия Победоносца, также показателен: победа – тарх (хет.), пьря (с победой – са пьря – Сапара), вьрхъ, что тоже гора (др. рус.). Версия Георгия Победоносца – Егорий Храбрый (Арпа, см. выше хетто-лувиец Харпа-тали), по существующему мнению, в послеязыческой Руси был скрытым Даждьбогом (Даждьбог – ипостась Тесубы\Тархана, см. выше, кстати, ипостась – полагают др. греч. “основа”, которая асан – камень\гора, санс., сень – защита, др. рус., и “суть” – Аста – проще и точнее из древнерусского подстать\под стать – ипостась). В русском фольклоре предтечей Ильи Муромца был древнерусский богатырь Саксон (позже христианизированный Самсон) – Сах-сон(це), а если спуститься на землю – он святой\благородный сак\скиф (см. выше). Имя Саксон можно толковать подобно именам Святогор и Геракл (Саксон – Сах-асна, Сах – солнце и бог солнца касситов, асна – камень и небо, чит. гора, асани – молния, санс. и благородный – чит. святой, авес. – сан, др. рус.). Древние авторы (традиции) с Гераклом соотносили Мелькарта (Меру-карт – обратно Тарх-Арим), которого, в свою очередь, с библейским Самсоном, в котором видели Святогора – то есть, при том, что Самсон – Саксон, всё сходится (тогда, помимо Самсон – Сома-сон – луна-солнце, Самсон – зам-сон – гора\земля-солнце, см. выше). Предком Мелькарта был Демарунт (Тьма-Рунтия) – Святогор произошёл от тьмы-мрака, кроме того, ранее и выше показана ближайшая связь Гиргиса\Тархана (реки Дон) и Тамерунды\Тама-Рунтии (Азовского моря). Вторая часть имени Саксона вполне согласуется с его отчеством – Колыванович (КОЛОван – сакСОНце), которое от имени ещё более древнего богатыря Колывана. Здесь стоит воспользоваться памятью о древнейшем былинном, сугубо девнерусском богатыре Колыване: его древность и этническую принадлежность можно подтвердить толкованием имени (сКОЛОт – КОЛО-ван, ван – воин – ксай\ксатрий, Коло-ван – Коло-ксай, коло – солнце – слава, Коло-ван – славянин) и топонимами [известны, как минимум, 11 топонимов Колывань (Колыванский), которые распределены: на западе – 1 (совр. Таллин), Украина – 1, Поволжье – 1, Тобол (Иртыш) – 1, Алтайский край -7, при этом, происхождение названия не знали уже древнерусские летописи, соответственно на Алтай они не могли попасть с волной русской миграции, котрой дал старт Ермак (наверное, всё же Иван Грозный), кстати, на древнерусском грозный – страшный, страх – трога (сТРАХ-ТРОГа-Тархан)]. И уж совсем неожидаемое – много большая древность имени и героя: Колыван – Крунтия\Рувантия (Хоро-ван-та – Хоро-ван – Коло-ван). Праздник Юрьев день, или Георгий Победоносец, или Егорий Храбрый (или пурулли, см. выше) назывался также: Лошадушки менильники, Конский праздник, Егорий-скотопас, Скотский день (казалось бы, Георгий Победоносец, мало того, по В. И. Далю – праздник пастухов – т.е. это память о скифском, скотоводческом прошлом), Сьвято Юр’я (укр., что тоже Свято Гюр-гий – Святогор), Юрай (белор., Арий) и Джурджовдън (болг., ДРГов день – Тарханов день). Окончательную точку может поставить святой змееборец, как принято считать, аналог Геракла, Георгия Победоносца и/или Егория Храброго, Фёдор Тирон (Туран – Тархан, см. СА). У Фёдора Тирона был двойник, покровитель воинства Фёдор Стратилат, которым\которому, например, в Крыму посвящено больше храмов, нежели святому Георгию (Победоносцу). При том, что Стратилат – стратег (Веретрагна – ипостась Тархана, см.СА), сочетание имён героя (Геракл, Георгий, Тирон) более чем убедительно указывает на первообраз (Тархан).

Как показано, для знакомства с жизнью племён скифского круга совсем не требуется привлекать нартский эпос, а если использовать его, то в поддержку. Исследователи-профессионалы видят в герое нартского эпоса, Уарахнаге аналога Таргитая по схожести их жизнеописаний, не замечая при этом, что уже само имя первого есть реплика имени родителя второго: Тархан – Та-РХаНаг – Уа-РаХНаг (см. Гиргис – Иргис). Соответствием святому Георгию полагают “нарта”, дзуара Уастырджи (Ас-Тарг, дзуар – “небожитель” – Таса-ар, Таса – гора громовежца, хет.) или Уасгерги (Ас-Герги – в поддержку заявленного ранее Гиргис – Тиргис). Ещё одним божеством-громовержцем (аналогом Ильи-пророка) у осетин был Уацилла (Телла – бык громовержца и его образ, теля\телец, др. рус.), как полагают, хаттского аналога звали Уасеццили (Аста-Телла). Можно добавить: слово-обозначение дзуар соответствует имени дардо-кафирского бога Дизау, кроме того, дзуар – это и место жительства дзуаров (дзуар – Таса-ар). Дабы подкрепить заявленную, много большую близость древнерусского эпоса к скифам и предскифам, достаточно обратить внимание на некоторых других былинных героев. Вольга Святославович или Волх Всеславович – практиковал оборотничество – то есть он волхв от солнца, о чём свидетельствуют вторые части его отчеств (слава – солнце), первые (части) – святой, в первой версии, и вещий, во второй, последнее раскрывается из прозвания его исторического аналога, князя Олега Вещего (Всеслав – Вещий\славный) – имя у всех троих одно – таким образом, он волхв-богатырь (ср. поп-богатырь Пересвет). Былинный богатырь Микула Селянинович, кроме того, что скиф (Ма-Коло – луна-солнце, оиМ-Коло, оим – воин, др. рус.), он пахарь-богатырь – прозвище-эпитет Селянинович не от русского обозначения места проживания, а от древнерусского село – пашня (+ село – земля, др. рус.) – этим призванием он дополняет древнерусскую былинную триаду, преемственную легендарной скифской. То есть, как видится, легендарные скифы Колоксай, Арпоксай (пахарь, см. СА) и Липоксай (жрец, там же) отразились в древнерусских богатырях Колыване, Микуле Селяниновиче, Волх(в)е Всеславовиче, при этом, учитывая издержки устного творчества, которому не одно тысячелетие, вполне объяснима незеркальность отражения. На место реплики первоскифа Таргитая (по Б. А. Рыбакову) вполне годится древнерусский, сказочный богатырь Тарх Тархович. В сказках и былинах имеют место и параллельные реплики, например, богатырь Горох (Тарх, см. Гиргис-Тиргис). Этого героя А. Н. Афанасьев давно связал с громовержцем (тот забросил палицу за облака, отчего случился гром – грохот – Горох), что было дружно отвергнуто. Отвергнувшим стоит обратить внимание на то, что Горох – змееборец, был привязан (букв.) к дубу (дереву громовержца) и связан с грифом (чит. орлом), а его более известное (сказочное) имя Покатигорошек\Катигорох, беря во внимание имена его соратников\побратимов (Вернигора, Свернигора и Вырвидуб), вполне вероятно, изначально было Покатигор\Катигор – подобные Святогор – из чего можно прояснить и дополнить подноготную имён героев (Святогор – Зив-Тогор – бог Тархан, Покатигор – бог Тархан, Катигор – ка\он Тархан, см. Тархан – тохары). Такое переиначивание (маскировка) также имело место в случаях с именами, Змея Горыныча – в сказке он Смок (ЗМей – СМок), и богатырей Вернигоры (Перун-гора), Свернигоры (Сапарна-гор) и Вырвидуба (Пирва-дуб). Тарх Тархович воевал с Бабой-ягой, которая (сама на коне) возглавляла конное войско: выше было показано, что богини-воительницы, конная Саушка, Инара и Артимпаса были производными от древнейшей богини-матери, одно из имён которой Кубаба (Ка-баба – Баба-ка – Баба-яга, ср. у словенцев она – яга баба). В сказках Баба-яга, как и Кащей Бессмертный, и плохая, и хорошая – следствие противоборства язычества и христианства, в результате которого её унизили до жрицы-колдуньи. Кащей Бессмертный: конечно на коне, как и Горох, он царь, его жена змея-колдунья (змея – олицетворение земли, колдунья – богиня, см. чуть выше), он отец Чуд-юд (чудо – диво – див\зив – бог), его суть (Аста) на дубу, который на горе – то есть он царь (каши) и бог с горы Каси, на чём настаивает его (Кащея) прежнее, более древнее имя Корочун (Хорт-он – обратно он-Тарх – Тарх-он – Тархан), которое позволяет более решительно отнестись к его прозвищу (Бессмертный – бес\бог Сумер\Сумера, босъ\бес – дьявол, др. рус. – изначально бог – боже – бос, см. бос – вол\бык, др. рус., бос – па-ас – обратно Сапон). Надо понимать, что образы этих героев собирательны и изменяемы, в зависимости от преобладающих страхов в соответствующие времена – так, с некоторых пор Кащей стал ассоциироваться с врагами – кочевниками, обозначение которых связано с названием горы Каси (см. СА). Самое популярное имя главных героев русских сказок Иван (чаще царевич), как убедительно показал Б.А. Рыбаков, соответсвует Колоксаю (имени и герою). Стоит лишь добавить, что Иван первичнее Колоксая и Колывана: Иван – ван (воин, победитель, см. выше), он же Иоан – ная (вождь, предводитель, санс), унии (лучший, др. рус.) и просто он (т.е. сородич), к месту (в подкрепление), предводитель (ная, санс.) – ианиван (авес., он-ван, он Иван, или Иоан\Иван), мало того, в древнерусском (и укр.) вин\вона – он\она (он – вин – воин – Иван). Можно добавить древние топонимы (подобые Иван-город не в счёт), например, наряду с горой Сука (Сах), на помянутом выше хребте Большая Сука, имеет место гора Уван. И никакого участия семитов или их потомков (как утверждают) в происхождении русского имени (Иван и всех других). От Ивана и до Тархана недалече: Иоан – ная или наяка (санс.) – обратно хан – Тархан, он же лувийский Тархувант (Тарх-ван-та, ван – ваинти, авес.) – из последнего понятно, что можно и без санскрита, кроме того, в поддержку первичности имени Иван, памятуя о непостоянстве звука “х” (см. Хорс-Арес), он\Иоан – хан (см. Иван-Хуан), что соответствует не(сили) – кане(сили) – хетты. У скифов был известен царь Евнон – Иван-он (см. оимъ, оимин – воин, др. рус. – ван). Иван ещё и яван – всадник, захватчик (санс.) – значение слова-имени, вероятно отражающее взаимоотношения индоариев (невсадников) с ариями-скифами (или скифами-ариями). Кроме того, одни из основных племён ведийских ариев – ану (он) и анты (ану-та, он-то). Эти былинные и сказочные богатыри являлись продуктами и героями дохристианской Руси, народонаселение которой, после крещения, в угоду обстоятельствам осовременило их. Добрыня Никитич, первый княжеский богатырь, иногда сам князь – не случайно А. Н. Веселовский соотнёс его с Фёдором Тироном [ДоБРыНя – то-Перун, Та(б)рыня – Туран – Тирон, см. Тархан – таруВанас – воин\предводитель, тур – тавр]. Имя Добрыни, по звучанию и значению (см. в скобках), это название царского титула в Хеттском царстве – табарна (и имена его царей Табарна\Лабарна), соответствующее слову-значению тапар – править (лув., табарна = тараванас, см. также прани – воин, предводитель, санс. – Перун). Надо полагать, что отчество у него также не случайное (Никита – он гет\хет\кутий). Из князей\царей, каковым Добрыня был в бытность свою Колоксаем\Колываном, на вторую роль, после Ильи Муромца его перевели предпочтения основных потребителей былин (смердов\пахарей). Илья Муромец – богатырь-селянин-пахарь, в предыдущей, былинной жизни он Микула Селянинович [Микула – Ма-коло – Ма-ар – луна-солнце – гора Меру – Муромец, Селянинович – село – сайла – гора – мару (санс.) – Муромец, Ми-кула – кула – дом, обитель – алая (санс.) – Илья], а в первой, легендарной – Арпоксай [Арпоксай – Арпа-Каси – Арим\Меру – Муромец, Муромец – оиМ-Арим (оим – воин, др. рус., аримы – киммерийцы), Элий (Илья) – царь скифов (Малая Скифия, I в) см. СА.]. Стоит обратить внимание на то, что Илью Муромца называли казаком не столько потому, что в прошлом скиф (ка-сак), но в связи с тем, что в христианские времена воином и пахарем одновременно мог быть только казак (скиф). И ещё, как представляется, Илья Муромец и\или Илья-пророк (небесный громовержец, см. выше), получивший могущество от Святогора (Тархана), изначально соотносился с хетто-хурритским царём горы (царь\горой) Саррумой\Сармой, также получившим грозотворительные возможности от Тархана\Тешуба (Саррума – царь Арима – оиМ-Арима – Муромец). С Алёшей Поповичем также всё ясно – он хотя и не сам религиозный деятель (жрец\поп), но точно из рода таковых, то есть бывший Липоксай и Вольг Всеславович (ЛЕша-Поп – ЛИПОксай?). Здесь, в очередной раз (см. НГС), может оказать поддержку аналог Вольга, Олег Вещий (Олег – Олежек – Олешье – Алёша, Олешье – Вольховое – волхв, см. СА, ко всему, Олег – обратно Гело-он – Гелон – аналог\версия Липоксая). И служили они (последние версии героев) князю, у которого сакрально главным было не столько имя Владимир (помимо владеть, влатъ\волотъ – великан, мир – Меру, кстати владетель – хаганъ, др. рус. – в том числе, так его титуловали в современном ему источнике), пусть креститель, сколько прозвище-эпитет Красное Солнышко. В древнерусских сказках и былинах, без особого труда обнаруживаются известные детали из скифского эпоса, например, Микула Селянинович предложил Святогору поднять сумку, а тот не смог этого сделать (не хватило силы) – двое из трёх сыновей Таргитая не смогли поднять упавшие с неба атрибуты власти (силы). Кроме того, можно почерпнуть немало информации о скифском круге, не сообщённой Геродотом со товарищи, так, помимо уже отмеченного ранее (река Смородина – Сумер\Белуха, меч-кладенец – клада\крада Ареса\Хорса и др), например, имя богатырского коня Сивка Бурка (Сивка – ассува\асва – конь, лув.\хет, санс., Бурка – Перкун\буря) – то есть (букв.) конь Пер(к)уна – в умаленной (обратной) версии конёк Горбунок (перуна – скала, хет., она же брегъ, др. рус. – обратно гърбъ – гора, др. рус, кстати, оберег – герб). Помянув конька Горбунка, нельзя обидеть Жар-птицу: как видится, изначально она Царь-птица, что на хетто-лувийском Сар-пера (пера – птица, хет., см. перо птицы); связана со смертью и бессмертием (через поедаемые ей яблоки) – Сар-пера-анта (анта – смерть, санс., – кОНЧина, конец – конетс – ка-анта, умереть -почить ~ птица) – Хан-пера-анта (сар\царь ~ хан) – Ханти-пера-анта (ханти – первый, лучший, лув., что тоже сара, санс, чит. царь) – Гандаперунда – священная птица индоариев – Симург + Жар-птица – двуглавый (головы ястреба) павлин (который прототип Жар-птицы). Жаркой птица стала в результате трансформации сакральной мифологии – река, отделяющая мир живых от потустороннего (мёртвых), стала огненной (Смородина, см. СА). В тоже время, как было показано в СА, Гандаперунда – Хант-перуна-та (перуна – скала, хет., от Перуна) – эта сакральная (обычная, связанная) неоднозначность поддерживается сведениями, в том числе, о Гаруде: он царь птиц, изначально орёл и божество обжигающего солнца (Гаруда – гарь – жар – Жар-птица, в религии бон Гаруда – царь птиц и птица огня); практиковал перевозки между миром людей\смертных и вершиной горы Меру – обителью бессмертных (Симург – Сумер – су Меру – са Арим – Сарма, см. ранее и выше); жил на острове и дереве, называемых Шалмали (Сар\царь Меру или Са-Арим-ар – Сарма); его другие имена – Хан Гаруди, Хангрид (Ганда-перун-та – Хан-гири-та, гири – гора, санс), Херети\Кереде (Хорт\Крутия – Гаруда), Супарна (Сапара), Таркшья (Тархан), Перья Тирувади (букв. птица Таруваниса\Тархана). Добавив к показанным, имена версий – Рарог (сокол – “огненный дух”, букв. ра\солнце-бог\рог), Феникс (тин\адонаи\бог – Каси) и Финист (тин-Аста), он же Ясный Сокол (см. “ясно солнышко”) – можно утверждать о первичности (большей древности) этих толкований (в скобках) относительно сегодня принятых, являющихся последующими переосмыслениями. Последнее относится даже к, казалось бы, бесспорным толкованиям: ещё одно имя\эпитет Гаруды, Сарпарати – “враг змей” (сарпа – змея, арати – враг, санс.) – но, в сочетании с менее бесспорным, показанного выше Супарна – “прекрасные крылья”, проявляется аналогия с сочетанием (же) много более сакральных имён\слов-значений (Сапара – Сарпа\Сальпа – Серапис, см. выше) – как диктует причинно-следственный закон, изначально светило\бог, гром\бог, гора бога, а уж потом связной с богом – орёл\сокол, он же, во вторую очередь, “пожиратель змей” (другой эпитет Гаруды) – наклонность\функция, вероятно не случайно, соответствующая таковой бога-громовержца (Индра – Вритрахан – убийца змея\дракона, см. СА).