Читать книгу: «Скифы и хетты», страница 4

Тасхиния – Феодосия (Таса-хан – Та-Таса\Тео-Таса, та – тео – бог, греч., см. дай-дах-дух-бог);

Сукция или Шукси – Сугдая (Сурож), Саксин;

Хальпа, он же Арман – Крым (Хальпа+Арман – Харман – Крым);

Хурама – Крым (Ка-Арим, хармия – дом, санс., рама – поселение индоариев);

Царба\Цальпа\Сапинува – Цурюпинск, Сапун-гора, из этих изысканий не следует, что Цальпа\Сальпа\Сарпа – это Сапинува, который (город) был определён на месте современного города Ортакей (Ортакей\Арата – Сапинува\Сапон), рядом с Чорум (Арим), боле вероятно, что Сальпа – Синоп, рядом Трапезунд (Сарпа – Сапара, см. выше, тогда, Синоп – Сапон, Трапез-ант – обратно Сапарта, Сарпа\Сарапо – обратно Борас-ван, см. выше).;

Астарпа – Порфмий (Аста-Арпа – Па-Арпа-ма);

Хаспина – Гаспра\Гаспара (Хаспина – Кас-па-ан – Кас-па-ар, от горы Хаззи\Каси; Ка-Сапа-ан – Ка-Сапа-ар, от горы Сапон; Кас-па = ка-Сапа, см. ранее и выше)**;

Саркуцца – Саркел (Сарк-ас – Сарк-ар – Сарк-ал, см. Сиргис – Сирг-ас);

Тамния – Тамань (известно скифское имя Тимн);

Дарахна, Тархумит, Тархуиса\Таруиса\Троя – Тарика (Таурика\Таврида), Торик, Тарханкут, Таматарха, Астрахань, Патрасий (Па-трас – Таруиса).

*Город Таматарха/Тьмутарань имел другое название Самкерц и располагался напротив (через пролив Боспор) Керчи\Пантикапея, ранее (СА) было показано, что Тама-Тарха – Земля Тархана (там-тиам-земля, лув.), а Сам-Керц – Земля Керчь (сам-земь-земля, др. рус. – зама, авес.), что поддерживается названием, помянутого в источнике (“молитва Мурсили II”), города Курустамма (Курус-тиам – Тама-Курус – Самкерц). То есть, при том, что Керчь ещё и Короджа, (Сам)Керц – (Сам)Кертс – это Хортс (Хорс+Хорт) и он же почти Тархан – то есть Керчь – Хортица. Кроме того, одно из названий Меотиды (Азовского моря) Тамерунда – высоковероятно Тама-Рунтия.

**Уверяют, что Гаспра, как и многие в Крыму, крымскотатарское название, но подобно турецким в Малой Азии, они только переиначены (по крайней мере многие) на свой вкус (см. Смирна – почти Сумер, у турков – Измир). Мало того в Гаспре дворец Харакс (Хара-Каси) и захоронения тавров\скифов (Харак-ас – карк-та – керкеты\меоты – тавры, см. СА). О якобы древнегреческих наименованиях поселений в Тавриде (на поверку скифских, см. СА) ранее показано, можно добавить (на основании новой информации). Название боспорского города Нимфей, как полагают, от древнегреческого названия святилищ в честь водных нимф (божеств женского пола), которые устраивались у водоёмов, в этом случае у озера Чурубашского (Та-Арпа-ас), но открытые там археологами святилища – в честь богини Деметры. Нимфей\Нимтей – обратно Тамань, что тоже Боспор, где обитали меоты, которые южнее, за морем (где Тамния, см. выше) назывались меонами (меоТы\меоНы) – то есть Деметра (Та-мат-ра) – Тамань (Та-ман) – обратно Нимфей. Равнозначность слов мат и ман имеет место, если это значение – луна, что вполне уместно при лунной ориентации богини: привлекши хетто-хурритское именование священной горы-луны\бога – Намни, можно уверенно говорить о более высоком статусе поселения (Нимтея – луна-богиня, бог-дух-дах-дай-део – тея, не нимфа-божество). Вблизи (у того же озера) поселение, как полагают, додревнегреческое название которого Тиритака и древнегреческое Дия, в которых общее – бог (Тири-даха, Дия – део\дах\дух – бог). Полностью название Тиритака раскрывается из скифского имени богини (в древнегреческой передаче), которое в названии поселения\центра её почитания – Апатура (Па-Тура – Тура-дах – Тиритака, па ~ дах), в прозвище Деметры – Турия и (даже) в наименовании мидийского Атурпатакана (см. СА, Атур-па-дах-ан). Как уже ранее было отмечено (НГС, СА), практически все известные поселения в древней Таурике\Тавриде, до явления туда (так называемых) древних греков, были обитаемы племенами скифского круга, например, самое значительное из них – Керчь (Пантикапей) уверенно относят к киммерийцам (в т.ч. его древнейшее циклопическое основание). Появившиеся позже свидетельства древнегреческого влияния, сопровождают скифские курганы, мало того, даже в грунтовых (не курганных) мужских погребениях нередко скифское оружие – что есть свидетельство того, кому принадлежала власть: практически все правители Боспора из племён скифского круга, а Боспорское царство, это только часть Тавриды. К иноземному влиянию причисляют, например, изготовление скифских стрел и более сложных продуктов (см. скифский “звериный” стиль) якобы древнегреческими поселенцами (не колонистами) – как же “неумелые” обходились до появления культуртрегеров? Интересная сложилась “традиция”, в которой принято во всём видеть плоды заморского влияния, не придавая особого значения тем свидетельствам культуры, которые никак не отнести к древним грекам – такие, как срубная технология постройки каменных сооружений (Калос Лимен\Черноморское, Крым, см. СА). Кстати (помянув Калос Лимен), в свете открывшегося здесь, можно подтвердить ранее показанное (СА) соответствие названий, легендарной реки Галис и священной горы индоариев Кайлас, которое (заявленное) опиралось, в том числе на современном названии реки – Кызыл-Ирмак (Ирмак – гора Арима – солнце-луна, аналоги\версии которой горы: хетто-хурритская Таса\Аста, с вершинами\горами Хаззи-солнце и Намни-луна, и индоарийская Кайлас, с вершинами\горами Аста и Нанди): хеттское название Галиса – Марассандия (Марис-Санда – Рунтия-Санда) свидетельствует в пользу выше заявленного (боги Рунтия и Санда от Саррумы – бога\царя горы Аримы + Кызыл-Ирмак – Кайлас-Арим – Калос-Лимен, кызыл и кирмизи – красный, тюрк., учьрмынь, др. рус. – касая и аруса, санс. – Каси, Арим, КРАСный\аруса – Хорс\Арес – Рунтия\Марис – Марассандия\Галис). К слову, Галис\Кызыл-Ирмак протекает, в том числе, по бывшей области\земле Хеттского царства – Галии, на его берегах сегодня города Бафра и Сивас – в древности (при низком уровне моря) Калос Лимен располагался на землях области Скифии – Гилеи, там же был город Патрей и сегодня залив Сиваш, которого не было при низком уровне моря (Галис – Калос, Галия – Гилея, Бафра\Патра – Патрей, Сивас – Сиваш, в СА были соотнесены названия поселения Калос Лимен и реки Колочак\Колосак, Калос – Колос-ак) то есть стоит искать город на дне Сиваша? И ещё, в связи с Калос Лименом, было привлечено название из того же края – реки Кальмиус: в “Указе Телепина” помянуты город Кальмий и имя хетта, начальника Килла.

Богопочитание

Главным религиозным центром хеттов был город Нерик, он же Нарак (хат.), с храмом, называвшимся (или часть его) даханга\Таханга (Дах-анг, анг\анх – ангел-дух-дах, нака – небо, нага – гора, санс., ангху – жизнь, авес – обратное и противоположное хан – убивать, санс. аНХа – ХаН,), божество у ворот храма – Тахаста (Дах-Аста), в окрестностях протекала священная река Дахаста. Согласно древним источникам, рядом с городом высилась гора Салияну, которая также была местом почитания богов: при том, что матерью и\или супругой Тархуна была Вурунсему (Wuru(n)semu), она же богиня солнца города Аринна [(В)Арун-сема – Арин-(а)на], название горы в честь богинии (Салияну – С-Арина, см. Сиргис-Иргис, т. е. СаЛияНу – СоЛНце), кроме того, очень вероятно, что Нерик и есть город Аринна (Нерик – обратно ка-Арин, ка – он\она, лув.). Всё это средоточие сакрального указывало на то, что Нерик олицетворял центр (пуп) земли, её основание, столп или ныръ на древнерусском (Нерик – ныръ, столп – Аста-Арпа, ныръ – башня – костьр, др. рус. – Каси-тар, ка-Аста-ар – совпадене исключено). В Нерике проводился, один из главных, весенний праздник в честь ПОБЕДЫ бога-громовержца Тархуна над змеем, называвшийся пурулли – он, как видится, первообраз (или версия его) весеннего (же) праздника Юрьев день в честь Георгия ПОБЕДОносца, названного (прозванного) так, в первую очередь, за победу над змеем [Юрий\Георгий – Тархан -(Тригия-Фригия-Пригия) – Пируа – пурулли – это толкование не противоречит предлагаемому, пурулли – “дом, храм” (пура – крепость, дом, санс.), как не противоречит (др.) русскому пир, только сначала бог.]. Помещение даханга\Таханга располагалось (в храме) справо, в нём находилась статуя бога-громовержца, в левом – статуя богини Хебат, такое расположение было характерно и для других храмов, посвящённых этой паре (правый – десный, др. рус. – Тас-ный, Тас\Таса гора Тархана, ПРАВый – Пирва – то есть эти слова-значения также были общими для хетто-лувийского и скифо-древнерусского языков), кроме того, признак “правый” имел значение “благой“ (Пирва – правый – БЛаГой – ПеРКун, см. СА). Празднику пурулли (вурулли) предшествовали действа в городе Зиппаланда, где почитали гору-бога\бога горы – Дах\Тах (подобие\аналог\версиия Асты, см. выше ДахАста), совместно с богом Хальмасуитом, на этой горе (Дах) почитали бога-громовержца (Зиппаланду\Сапару, см. выше). Священная гора обозначалась (вероятно в том числе), как хекур сиунас, что на древнерусском кур санисый (кур – гора, санисый\санитый – святой\священный или, кстати, правый и благой, см. выше). Древнерусские обозначения праздника-священнодействия (праздник – пра-Аста-он) – торжество (торг – Тархан, см. СА), пирина (Перун) и пир (пурулли), как и жреца\волхва – арбуи (Арпа), не кажутся инородными в сравнении с хетто-лувийскими. Не менее значимым был праздник (х)исува, на котором: белые, красные и синие цвета одежд богов, лент, полотенец\полотнищ; священный конь Эрама (Арима), ублажаемый ячменём, древнерусское название которого купсель (купище – сборище, праздник, др. рус.); божественный орёл Эшуэ (см. др. иранская птица Ашозушт, аша-небо, авес.), который был посредником между богами и людьми, последних представляли царь с царицей (Ашозушт – со-Эшуэ-Аста, см. в НГС сокол – со-коло). Эшуэ (статуэтку) помещали на дерево timmahila (тиам – земля, место, махи – земля и небо, санс. – то есть священное, мировое древо) – там ему подавали жертвы, в том числе перловую кашу (кутья, коливо, др. рус.), которая из перловой крупы (особым способом обработанного ячменя, крупа – ка-Арпа), получившей название, как полагают, из-за внешнего сходства с жемчугом\перлами – есть основания полагать, что обозначение перловки от праздника (пурулли), а перлов от от крупы\перловки. Этот же или другой орёл (в том числе) восседал на плече громовержца, восседавшего, в свою очередь, на горе Арпе, и имел (орёл) соответствующее имя – Эрибушки (Арпа-Сах). В связи с именем последнего (Арпа-шка, ишка – господин, хозяин, от Сах, см. ниже), имеет место вероятность подобия в имени Савушки\Шаушки (Шауш-шка, см. Саррума-Сарма – то есть не противоречит выше показанным толкованиям имени богини): при том, что Шаушка и Пирва, это сакральная пара, в которой Пирва – “правый” (см. выше), Шаушка должна быть “левой” – шуи, на древнерусском (шуи-шка – Шаушка). Царь и царица во время ритуалов располагались в строении\помещении, называемом халентува (хлевина – помещение, др. рус.) и катапуцна (хата). Одним из основных сакральных атрибутов был камень\стела, с надписями или фигурой бога, называемый хуваси (васу – благо, васа – почитать, хет.), аналогом которого были скифские балбалы\балваны, которые от болого\благо (как и волхв, см. СА): заявленное поддерживает название одних из хеттских жрецов – “люди хапи” (хапи – кобь – гадание\волхование, др. рус.), которое, как утверждают, означает (букв.) “волчьи люди” (с волком, его обозначением и привычкой выть, связан волхв, имевший обыкновение оборачиваться волком, др. рус., см. СА). Символом “добра” был треугольник, изображавшийся в руках богов, как представляется, он, как камень хуваси (благо – добро), рукотворные модели-версии священной (мировой) горы. В поддержку: помимо того, что ху(ва)си – Хаси (Хаси + васу – хуваси), религиозные священодействия и праздники устраивали, в том числе, в доме хести (Хази-та), а наряду с уже отмеченным праздником хисува (Хаси), известны хассумас (Хаси-мас – гора\горы солнце-луна), ашрахитасси [асура(х)-Тасса или может быть асура-хета, асурах – обратно Хорс], ко всему, алтарь\подставка обозначался словом истанана – что на др. русском станина или стоянец (от Аста). Любой праздник сопровождался музыкой, извлекаемой, в том числе, из инструментов аркамми (аРКам – РоГ\рожок) и галгалтури (музыка – соловей – слово – глагол – глаголить\говорить – ГаЛГАЛтури, в ритуальных текстах функции “играть” музыку и “говорить” были связаны, мало того, музыку воспроизводили голосом – оГЛАшали). Кстати, первый известный в истории музыкальный инструмент принадлежал новосвободненцам (чит. ямникам, см. ниже). Особо о священном дереве: на лувийском ал(л)аттар – как утверждают, “фрукт”, но куда более вероятно, при том, что на нём же (лув.) ала\ару – большой, великий, высокий (аррая – высокий), тару – дерево, это священное (мировое) дерево. В ритуалах в честь громовержца также поминается священное вечнозелёное дерево еуа и\или кедр, который смереч (др. рус.) – одноименный священной горе Сумер, из чего, алаттар – священное дерево, связанное с древнерусским (скифским) Алатырем (ко всему ариятти – возвышение, читай гора, лув. – арият-та – арият-ар – Алатырь). Это можно весомо подкрепить: в используемом материале, из хеттского источника, с упоминанием кедра, не показан оригинал обозначения дерева, но муртанса – вид дерева (хет.\лув., мурт-ан-са – са-мурт – смеречь – кедр). Что замечательно, древнерусское обозначение кедра – смереч относилось к родственному дереву – сибирской сосне, внешне отличной от собственно кедра, произраставшего в Малой Азии, но не на севере (где гора Сумер), это видно и из общего (др. рус.) обозначения (северного) кедра и сосны – тиса (Таса, кстати, пихта – бах-та – бог, тюркская версия священного дерева Байтерек – Па-Тархан, а ближневосточная пальма – Па-Арим, см. СА). При том, что малоазийский собственно кедр внешне отличен от “сибирского кедра” (смереча), последнему (внешне же) подобна более близкая родственница ель, что видно и из её славянских обозначений (смреч\смрек), также не имевшая места в Малой Азии, но называемая в индийских языках сапрас\спарс (Сапара!). То есть высоковероятно хетто-лувийское обозначение (одно из) священного дерева – еуа, это (др.) русское ель (см. выше timmahila – тим-махи-ла, еуа+ла – ель, кстати, еуа – ева – ива?). Кроме того, ритуалы этого празднества проводились, в том числе, на реке Альда (Альда – Арата\Аратта – священная земля\место\гора – Алат-тар – Алатырь), кстати, сопровождаемые военными ритуалами-игрищами (см. тризна скифов и славян\росов). К слову, ранее не привлекалось одного из обозначений дерева на санскрите – друма (та-Арим), кстати, в нём (санскрите) нет обозначений отдельных видов деревьев (подходящих на роль священных), кроме берёзы – бхурга (Перкун, см. далее). В предыдущих изысканиях не хватало информации для раскрытия подноготной слова-значения дорога, явно связанного с Тарханом (дорога – трг). Сакральные действия жреца бога-громовержца со священным деревом сопровождались речью с предостережениями относительно дороги, особенно её края, из которой (речи) был сделан вывод о соотнесении (полагании) дороги с телом бога-громовержца. В тоже время, из ритуалов проистекает, что дорога (ритуала) есть ничто иное, как священное дерево, оно же лестница на небеса (к богам), аналогию чему усмотрели в древнерусском праздничном обычае взбираться по стволу дерева (леСТница – СТвол – АСТа – СТолп – Аста-Арпа, ДоРоГа – ТаРХан – ТаРуВанис – ДеРеВо – БРеВНо – ПиРВа\ПеРуН, кстати, ранее не привлекалось фра-ван – убивать, авес. – тра-ван – Таруванис). Можно добавить: у лестницы\дерева, ведущей в небо, было девять ступеней (см. девять дней после смерти по сию пору отмечают), к месту (о погребальном ритуале), богиня\бог подземного мира – Лельвани (хет.\хур., см Лель, др. рус) и\или Хесуи (хур., см. суи – тщетно, тщета, др. рус.). Статуи богов, как полагают, из дерева, покрытые золотом или серебром (идол Перуна в Киеве был деревянным, голова покрыта золотом, усы серебром) возили на колеснице, украшенной лентами популярных расцветок (см. выше), по окрестностям и привозили в священный дом\место обитания (пребывания), называемый тарнави – по ранее отмеченным аналогиям, это название прародины (тарна-ва – Туран, прародина саков\скифов. А ещё, тарнави, как полагают, соответствовал вавилонский акиту (акиту – Кхета, тарнави – Туран, акиту ~ Китеж?). Перед помещением (статуи) бога в дом-тарнави, жрец, называемый хубби (см. кобь), обходил его (тарнави) с водой и мутти, последнее ни что иное, как окропление священной\святой водой с помощью мутовки\мутти – если само действо сегодня не этноопределяющее (общехристианское), то название атрибута (мутти\мутовки) вполне древнерусское (читай скифское). В другом ритуале, связанном с водой, священнослужитель назывался, якобы по-хаттски, кантикипи, что также понятно из древнерусского (ханти-кап, ханти – первый, лув. – обратно един, кап – чаша\купель, капище – место религиозных действий, др. рус.), как и названия ритуальной чашы\сосуда – хупрала (хуп-ар – кубок), дахукаппи (дах-куп, дах-бог)

и иснура (сан-ар, сан – сонце, благородный), а также слов-значений, хартаи – проклятие (клятва, ХаРТаи – КЛяТва, оба обратно Тархан), тивалия – небесный (тива-ал – диво). Хлеб громовержца – тапарваса (имевшего место только в ритуалах, с ним связанных) – подозревают (скорее всего просто на слух) связь его названиия с именем Сапарвы – можно поддержать (та-парва-са – са-парва-та, са ~ та), к слову, древнерусский намоленный хлеб – артус (ар-Таса – Арта-ас), а помянутые выше 12 хлебов были атрибутами похоронного ритуала не только анатолийцев (лув.), но и славян. В празднике в честь бога Хурианципы (Хуриан-сипа – Арина-Сапа или Хури-ант-па – Рунтия) главным (или одним из) священным предметом был ситтар – предположительно “солнечный диск” (щит-ар, ар-солнце, щит – круглый – диск) – то есть, при том, что это щит, этот бог скорее Рунтия (он заЩИТник, см. выше). С “Мифом об исчезающем боге” (Телепину\Аполлон\Купало) связан ритуал, в котором последнего (“исчезнувшего” на зиму) призывали вернуться, для чего вдоль дороги выставлялись явства, главными из которых были мёд и масло, после чего по ней (дороге) тащили\везли статую бога – первый день (др.) русского праздника масленицы назывался “встреча”, он знаменовался катанием на повозке чучела божества по дорогам\улицам и (конечно же) потреблением, помимо масла, как самого мёда, так и продуктов из него (напр. медовухи). Интересно, что статую царя или живого пленного использовали в ритуале “замены”: одевали её\его в одежды царя и заявляли, что де это царь, после чего проводили обряд\заклинание перевода проблем и болезней на лжецаря и возвращали всё взад – ровно то же “учудил” в своё время Иван Грозный, сделав царём на время Симеона Бекбулатовича. Весенние и осенние праздники были связаны с объездом царём и царицей подвластных земель\областей Хеттского царства, называемых телипури (тьло-пури, тьло – земля, др. рус. объезд\уезд – подвластные земли в Руси\России), это сопровождалось большими собраниями (панкусами), главным на которых было кормление богов и членов собрания – пиром, в форме обряда приёма гостя-царя, который, в свою очередь, принимал гостей-богов – древнерусское, княжеское мероприятие – погост (ГОСть\ХОЗяин – гос-та\хоз-он) без пира не обходилось (тьло-пир – телипури + гостити – торговать, др. рус. – почитать бога Тархана, см. СА).

О погребальных традициях и обрядах анатолийцев известно не много: основная часть найденых погребений, относящихся к среднему периоду, с ингумированными останками, в том числе в горшках*, последнее имело место у майкопцев (ямников, см. ниже), много меньше со следами кремации позднего времени (сожжение производили на укутури – крада – костёр, жертвенник\колода, др. рус., у-кутур-и – крад-а, см. глина – гнила, ладонь – длань), но известно, что первых царей Хеттского царства хоронили, если не по ямным (ямной культуры), то близким обычаям (от Хаттусили I: “Омой моё тело как подобает, … погреби меня в земле”). На царских похоронах приносили в жертву коня (коней), что засвидетельствовано археологически (конские черепа в захоронении в Османкапы, XVII в днэ), кроме того, в погребальном ритуале есть слова о колеснице запряженной деревянными лошадями, с деревянными же возницами. Со временем, жертвоприношение коня стало доступным не только царским особам (большое число конских черепов в могильниках в Богазкее, прим. 1400 г днэ). Палеозоологами определено евразийское происхождение этих (жертвенных) лошадей. *В связи с захоронениями в горшках: при том, что предков хоронили в скорченном положении, от того (может статься) гроб\могила – керста\короста (др. рус.), может возникнуть подозрение по поводу названия и изначального предназначения большого глиняного горшка – корчага (сКОРЧенный – КОРОСТа – КОРЧага + яма – в т.ч. гроб, др. рус. – см. Яма – к Арпа\гроб, к слову, горбъ – гора, др. рус. – Арпа, см. Албурз – Хара березаити – ХАРаБерезаити – горб\гроб, Карпан – бог этрусков, карапан – жрец авес.).

Выше было отмечено наличие у анатолийцев сакральных цветовых предпочтений: как, в том числе, в случае с лентами, которыми украшали изваяние бога, в священодействиях в честь Рунтии\Ярри в центре его почитания, городе Гурсамасса (Хорс-масса), это были белый, красный и синий цвета (российский триколор) – если это совпадение, то знаменательное. Ещё более знаменательное (но) несовпадение – имевшая место двуглавость орла Эрибушки, имя которого (Арпа-Сах), версия которого (др.) русский ястреб (Аста-Арпа) или по-другому, крагуи (др. рус., ранее, при раскрытии слов обозначений сокол – с коло\с солнцем и кречет – клекочет\клек, это обозначение было упущено: крагуи – круг – солнце, также не было привлечено су гръд – сокол, пушт., поддерживающее сокол – со коло, т.к. су гръд – с хором\хортом). Можно добавить (о соколе), сапсан – сопъ-сан (гора-солнце, др. рус., Сапон-асна, асна – камень\гора, небо, санс.), балобан – Па-Арпа-ан (+ см. балбал).

Сила и власть от бога

Особое значение для этноопределения (происхождения) и позиционирования анатолийцев в рамках арийской общности, являются слова-значения, используемые в военной\властной сфере их жизни. Главная функция царя, подобно таковой бога (см. СА), обозначалась словом пахс\паххас – защищать\охранять (хет., см. бах – бог), что на древнерусском опасъ – защита и тохарском (скифском) пас. Царский титул в Хеттском царстве\Кхете, в разное время обозначался:

хассу – от (или связано с) средоточия божественной власти, священной горы Хаззи\Каси, ему (слову\титулу) соответствовует древнерусское хозя – господин (далее хозяин), изначально воинское\силовое значение которого подтверждает слово хуса – нападение, отряд (воинов, др. рус.), и индоарийское каши\каси – солнце, царь (производное кшатра\ксатра – власть, сила). Это соответствие поддерживается хеттским ишха\исха – хозяин, который на санскрите иска (же) (иСХа – обратно ХоЗяин). Стоит отметить, что индоарийское каши, в значении царь, от имени царя страны Каши (страна Каши ~ гора Каси – т. е. не непосредственно от горы), (др.) русское царь и индоарийское раджан (царь, санс.) от имени\названия Таса (Таса-ар – тсарь, ар-Таса – раджа), которому соответствует (др.) русское утёс и нет подобного в санскрите, мало того, известно хеттское обозначение (в том числе священной) горы – хекур – это версия (др.) русского (чит. скифского) кур\курган (ха-кур – кур-хан, см. СА), чему нет прямого соответствия у индоариев;

рабаум – от (или связано) священной горы Арпы (Ар-па, ар – солнце, бог; па – защищать, покрывать) – ему соответствует древнерусское алпаут – боярин (Арпа – Алпа – алпа-та), непосредственно связанное с врап – насилие\сила, вороп – сила, нападение и рубить, близкородственными санскритскому варпа – оружие и авестийскому раба – господин (титул царя Анитты – рубаи раба – “князь великий”). Древнерусским словам-значениям врап и вороп полностью соответствуют лувийские арпа и арпасса (см. РуВантия-Рунтия), к месту и слову, тарпи – сила, прочность (лув.), что тоже ТЕРПение (оба Арпа), и тарма – сила, крепость, укрепление (лув.), которому соответствуют рамане – сила (др. рус.) и тюрьма (все Арима), кроме того, гурта – ограда (хет, ГуРТа-оГРаДа);

табарна – тапар – править (лув.) – обратное алпаут – боярин, который ещё и барин (та-барна – барин, боярин), табор – воинский отряд (др. рус.), упомянутый выше скиф Абарис, иначе Абарид (А-бар-та – табарна);

тараванас (правитель) – от Тарху(ва)нт – Тархан (лув.) – древнерусские державец – правитель (ТаРХуВанТ – ДеРГаВеТс) и карач – голова\главный (Хорт – обратно Таран);

тавананна – царица (та-вана-нана, та – это, вона – она, др. рус., нана – управлять, лув., см. табарна).

Близкую связь (воинско-властную) с анатолийцами поддерживают скифо-древнерусские слова-значения: шубаш – воевода (суп-ас – ас-сап – ар-сап – Расап – громовержец с горы Сапон\Каси, см. шиби\сипи – царь, санс. – сапа), он же жупан (Сапон); ипат – воевода, упат – правитель (см. хеттский царь Питхана), он же упархъ (Перкун) и тиунъ (тиуна – бог, хет.); торгать – биться (тарх – победа, хет; торгать – торг-та – тарх – Тархан). Если торгать – биться, то торг – бить (см. тарх – бить, санс.), откуда: друг – палица (оружие для битья – торг\тарх)* и други – воины, объединённые в дружину (друг-друж); старшие други – гриди (обратное слову друг, jrdyati\гридьяти – побеждать, санс.), младшие – отроки (оТРоК – ДРуГ), они же парни (прани – воин, санс. – та-барна, хет); отрок – парень (Тархан – Перун), и все они товарищи (табарна\тараванас). Кстати, друхиу (друг) – племя ариев (вед), товарищ – тавр, он же (товарищ) камрад – гомар\киммериец – то есть саки – туры – та(в)ры – киммерийцы (см. СА).

*Ещё об оружии (помимо помянутых выше, сабля – Сапара и подоб.): Сапара – сабля – бордунь, др. рус. – Са-Парта (см. Поретун), она же шашка (Шаушка?); палица (палиса – пал-са – са-пал – Сапара)*; оскерд – топор (лув, тапар – править) – секира (др. рус., оСКЕРд – секира), кроме того, корд – меч (др. рус., осКЕРД – корд); ситтар – копьё (хет.\лув.) – острога, ость – острый (др. рус); залма – защита (лув.) – шелом (защитный колпак – шлем), бармы (доспех – защита плеч, др. рус.); салад – шлем (лув.) – сад\щит (см. соЛнце-сонце, Сальпа-Сапинува, кроме того, шелом – са-арим – са-арта – са-алт – салад, см. колпак – ка-арпа, Арим-Арта-Арпа).

*Палица громовержца называлась калми или калмисана, от него калмус – как полагают, ритуальный посох царя (ГРоМ – КаЛМ-и – Ка-Арим, молния – асани, санс. калми-сана – гром-молния-гора). Как представляется, с меньшей вероятностью калми – коло-оим (солнце-воин, др. рус.), калмисана (коло-молния), калмус – коло-мас (солнце-луна). К слову, калантарь – доспех, изготовленный с использованием металлических колец (изначально кольчуга) – коло-анта-ар.

Особо приближённые к хеттскому царю воины образовывали совещательно-исполнительный орган при правителе (некий прообраз правительства). Выше помянутые профессиональные исследователи полагают название этого органа – тулия – “собрание” (хет.), а для его раскрытия привлекли древнеисландское purl – “вития, жрец, говорящий при совершении обряда” (!), в то время, как в древнерусском ертул – военный отряд, тул – колчан (в котором собрание стрел), толковище – сборище (собрание). Их коллеги признают обозначением этого собрания воинов – панку – “целый”, в которое (панку-собрание), как они считают, входили не только воины – панкуса, но и сановники – тулии. Как представляется, первая конфигурация этого совета имела место изначально, позже наиболее находчивые из воинов становились сановниками, но продолжали советовать – ровно также происходило на Руси и, надо полагать, у племён скифского круга. Именно по этому подобию те и другие (исследователи) используют слово дружина для обозначения воинского формирования – гвардии хеттского царя. Показанное, относительно дружины – собрания, предлагает, а с учётом всего нарытого в этом изыскании настаивает видеть за хеттским панку древнерусское купно – вместе (ку-пно – пно-ку – панку), а более панство – обединение бояр-панов (см. имена КуПАНта, ТелеПИН, Хатепин). На таком толковании также настаивают версии (из разных источников) слова-значения панку – панкур, панкус, панкут (тв. падеж), в которых вторая составляющая (кур, кус, кут) – место средоточия, сбора\собрания (курень – объединение, округ проживания и дом казаков\козаков, кус – хиза – дом или за-кут-ок, др. рус.). В поддержку и к месту: лувийско-хеттское слово абати – поместье, домен, что по (др.) русски обитель (абати – обит-ель), обозначало также военный отряд, в тоже время, ипат – воевода (др. рус. абати-ипат) – управляющий битвой (абати – ипат – бит-ва; аиби-а-кси – подчинять\управлять, авес. – аба-ти + хасу; бодана – кольчуга – абати) – это подобно показанному в СА: там (букв.) – дама – дом (санс.) – тиам – земля\место (лув. см. Таматарха-Тьмутаракань, СА) и тьма – множество, войско (др. рус., откуда тумен), кроме того, кула – войско (хет.) – голомя – много, глота – толпа (др. рус.). В общем значении слова абати (хет.) и ипат (др. рус.) соответствуют гоптар\гопати – предводитель\царь, (санс.), что практически тоже гопана (санс., авес.) или пан\боярин (см. выше панку). Ещё о войске, не как основополагающее соответствие, но тем не менее: войско подразделялось по десятичной системе (сотни, тысячи) и в боевом порядке подразделения группировали и обозначали по правой и левой стороне (руке, др. рус.).

Обозначения хассу (хет.), хозя (др. рус.) и ещё не привлеченное саххан (сановник, хет.) напрямую связаны с таковыми в Месопотамии (Шумер, Аккад и окрест.) – шагана, шаккану (сак-хан) и подобными (хас-су – обратно сах-хан), первоисточники их (титулов) происхождения, гора Хаззи\Каси и (обратное) Сах – солнце, бог солнца, от которого также сак\скиф и древнерусские, сагчии – сановник (сан – сон-це – солнце), баскак (па-сак-ка) – правитель\воевода, сагдак\саадак – конный лучник и\или его снаряжение (лук, колчан, стрелы) и саигат – добыча (воен.). То есть слово-обозначение баскак изначально не от “тюрков” – и не только оно (см. ранее, выше и далее). При имевшей место трансформации слова-обозначения саххан\шаккану (сак-хан) в шагана (са-хан, са – это, он), вероятны варианты са-ккану и ка-хан (ка – он, см. Куккуни – лувийский царь Каркемиша, Кхета, Аккад, царь Гиг, гигсосы, скифское имя Аккас) – они соответствует санскритским, хан – убивать и гхана – убивающий, что на древнерусском каган – государь (го-суд-ар), где ган\хан и суд – убивать (санс.), кроме того, суд – приводить в порядок (санс.), два последних, изначально имели такие же значения в древнерусском (судить), в котором каган – господин, он же осподин, где спод – сап-та – сопъ\Сапон (спод – круг, куча, др. рус., куча – гора\сопка, куча – насыпная, рукотворная гора, в основании которой круг-солнце – курган или сопка, кур-ган – ка-ган, см. СА) – то есть, подобно слову-обозначению баскак, древнерусский царский титул каган никак не от тюрков. К слову, от гхана\каган гегемон.