Читать книгу: «Скифы-арии или арии-скифы», страница 4

Брахма главный производитель (посредством выжимания) священного напитка индоариев – сомы (хаомы, авес.). Священным он (напиток) был по той причине, что при употреблении позволял (при нужном настрое) мысленно соприкоснуться с миром богов или вернее отвлечься от земных раздражителей, а неземные продукты воображения приходили практически гарантированно, то есть это был дурманящий хмельной напиток (ХаоМа – ХМель, др.рус.). Древнерусский хмельной напиток назывался брага (БРаГа-ПеРКун-БРаХма). Другой не безалкогольный напиток имел, определяющее способ приготовления, название сбитень – буквальный перевод его на санскрит даёт тарх (бить, санс.), да и на (др)русском вполне допустима (возможна) похожая версия (бить-ударить-трахнуть) – здесь также, как представляется (как в случае с истуканом), изначально сакральное (начало), а уж потом характерный способ приготовления. Если умозаключение относительно сбитня шатко, можно подкрепить. Это сегодня связь сугубо бытового напитка с божеством представляется странной и потому маловероятной – у древних был другой взгляд на многие окружающие предметы, некоторые из них воспринимались ниспосланными свыше и потому были сакральными или особо важными, потому имели в названии отпечаток сакрального. Как выше было показано, дерево берёза, подобно горе Албурз (Хара бэрэзаити – «Хара высокая», авес.) связано с богом (берёза-брезеть-оберег-Перкун) – из берёзового сока как раз получали древнерусскую брагу. Вторым деревом, являвшимся источником сока для браги, был клён (КОЛо + сОЛНце – КЛЁН и\или КЛёН – ХРаН – Варохран). Имели место более запутанные связи с сакральным. Действие, обозначаемое древнерусским словом торг, становилось свершившейся реальностью только после того, как стороны «били по рукам» (трах-тарх-ТоРГ), в противном случае, когда нечто, представляющее интерес, переходило от хозяина другой стороне без битья по рукам, это был грабёж (грабх – хватать, присваивать, санс. – обратно брах(г) – Брахма-Перкун) – кажется всё логично. Как видится, словом торг древние предки, скорее всего ещё скифский круг, обозначали не товарно-денежный обмен, а нечто сакральное – созвучие с именем бога не случайно. Тархан-трахать-торкать-толкать-толк (толк – суть, смысл и прок), то есть, как известно, бог – суть – толк и прок – Тархан и Перкун (ПРоК). В поддержку можно присовокупить: толоконный лоб у пушкинского попа не от толокна (муки) внутри головы – но (как и мука) от толочь – тылкать – бить др.рус.– трахать (трах-торк-толк) – то есть крепкий, непробиваемый лоб (медный, чугунный) – твердолобый поп (см. также дёргать (трг) – драть – драть лыко или луб – луп – разрушать, санс.– лупить – бить – трах). Место, где древние коллеги-предшественники пушкинского попа объясняли (передавали) толк (суть) бога, называлось толковище или торжище. Отсюда, понятно почему волхв на древнерусском ещё и колдун (КОЛДун – обратно толк, колдовство – кртья, санс. – трк обратно), он же волшебник (ВОЛСебник – Волос). Это мероприятие (торг, торжище) было неординарным и сокровенным – торжественным (ТОРЖество), оно сопровождалось восторгом (восТОРГ) – воздаянием Тархану и его ВОСхвалением (восТАРХан – восторг). Оно (мероприятие-торг-торжество) имело (и имеет) свою противоположность (отрицательную) – вторжение (торжество – вторжение, восторгаться – вторгаться – трогать – сильно бить, др.рус. – трахать). В этом месте (на капище, торжище) ничего не покупали (куп), но искупали (куп) грехи с помощью, в том числе, чаши-купели (куп), а потому оно (это место) называлось также капищем (кап-куп). Позже, как уже отмечено, капище стало храмом, который, кроме того, что церковь (црк-трк), явно связан с ярмаркой (ХРаМ – обратно Ар-МаРКа), которая торг (трк). Там же, с помощью той же чаши-судины, вершили суд (суддха – правда, суд – устраивать порядок, санс) судари (суд-ар), откуда связь слов: толк – толковать – судачить – пересуды – суд – трибунал – требище – капище (трибунал – трибуна – стол для треб, арбитр-треба). Кроме того, известно о поклонении кустам – кущам (др.рус.) или купинам (др.рус.). Капище-купище ассоциировалось с местом, где собирались вместе – купно (др.рус), откуда скупщина (собрание) у сербов – в древности практически русов (росов, см. НГС). И ещё, в русском языке красноречива аналогия выражений, относящихся к показаной выше связи (гром – трах-бах – тарх и барх – бить, санс. – Тархан-Перкун): торг – толк – толковать – тары-бары (разговор, см.трах-бах). Предки, вероятно начиная со скифов – в санскрите похожих слов нет, будучи кочевниками, не имея возможности постоянного широкого общения, использовали это священное место (требище-капище-толковище-торжище) и для обмена продуктами своего труда, эта операция (обмен), позже абстрактная (обмен товара на нечто-деньги), ассоциативно с прежним сакральным мероприятием, стала называться торгом (откуда, в том числе, жаргонное торговать – толкать товар). Древнерусский (скифский) язык безвариантно подтверждает вышесказанное: при обратном звучании жреть (приносить жертву) – терж – торг; жрец – церж – терж – торг; жревии – черепок (чит. алтарная чаша), откуда, как представляется, жребий – оберег, обратно. Показанное имеет соответствия в санскрите, например крта – жертва, крату – жертвоприношение (обратно трк), которые практически древнерусское крада – жертвенник (крада-клада-колода-колонна-столп-ступа-см.выше-алтарь). Слово дорогой похоже также отличалось от значения цена или стоимость, оно означало (определяло) нечто бесценное, высоко достойное и гордое – бога Тархана (ДоРоГой -.ГоРДый обратно). Применительно к богу, это была гордость наивысшей степени – гордыня, присущая только ему (всесущему), потому различные верования считали большим грехом высокую самооценку, чрезмерную для человека, достойную не ему, но богу и призывали смирить гордыню. С учётом показанного в этой главе, очень вероятно многие сегодня употребляемые слова, например название города Торжка, к торговле (товарно-денежной операции) отношения не имеют. Город расположен у Валдая (Алтая-Алатыря-алтаря), на реке Тверца (творец-бог?), впадающей в Волгу (болого-волхв), рядом поселения Бологое, Соблаго, Лихославль и река, по названию которой названо последнее (лихо-лик-вид-обр. див-бог у дохристианских русов, откуда у крещённых отрицательное божество – лихо). То же верно в отношении названия города Торгов (Торгау). Но если русский язык позволяет (при наличии желания им владеющего) понять первоначальное значение (Волга – болого-благо), то некоторые иные (языки) никак: Валгалла подают, как «дворец павших», а Валкирия – «выбирающая убитых» (Валгалла – Болого-ар, Валкирия – Болого-ирий, ирий-рай, др.рус.) – что свидетельствует о принятии со стороны, как языка, так и сакральных понятий (см. НТГ).

Сокол

По рассмотренным версиям мифа о земной оси, памятуя о доводах приведенных в НГС, можно судить о высоком статусе сокола, как части солнечного культа ариев и их потомков-скифов. Сокол, если не главный сакральный земной, умозрительно связанный с солнцем (небом), объект, то самое священное животное ариев и скифов: в начале строительства мироздания предки воспринимали гору, как место соединения земли с небом и солнцем, может быть позже, взобравшись на неё (гору), они выяснили, что причина всего живого на земле находится ещё выше (горы), куда долететь под силу только соколу, который и был посланником солнца и посредником во взаимоотношениях светила с людьми. Так как на гору Белуху без снаряжения забраться более чем затруднительно, а скифы-кочевники обыкновенно жили в степи, более вероятно, что сокол (орёл и подоб.) сразу воспринимался посланником солнца. Сокола, из древнерусской традиции, и гору Меру индоариев связывают древнерусское же божество Семаргл и практически с теми же функциями древнеиранский соколоподобный, царь птиц Симург (СеМаРгл-СеМуРг-СуМеР-МеРу), имя которого в Авесте – марэго саена или сокол мару-Меру (саена-сокол, мару-гора, санс.). Здесь нельзя не отметить непонятные затруднения, при определении происхождения имени древнерусского божества Семаргла. Сакральность сокола – связь с солнцем (небом), горой и деревом – можно распознать уже по его (и ему подобных) названиям:

сокол – с КОЛом, коло-солнце у скифов и др.русов (росов), к(х)ели-солнце на санскрите;

сарыч – с АРом (с солнцем), биологически не самый близкий родственник сокола, но соколообразный;

сапсан – сап-сан, соп(ка) – изначальное обозначение вулкана и кургана, сан-саена-сокол, авес.– от солнца (сонце, слав., sun, англ.-сан)*;

саун, сиена – сокол на санскрите, о связи с солнцем чуть выше;

сангар – сан-гора (солнце-гора) – сокол на тюркском (казахском) ;

балобан – связь со священными горами Алтая (Белуха, Балонак и подоб.), что согласуется со старым русским, сибирским названием – большой сокол и просто большой, на персидском и тюркских языках, что является поздним осмыслением слова-обозначения птицы (БАЛонак – БАЛобан – большой)**;

турун – тур-ан – сокол на алтайском, тур-гора, ан-небо, или Туран (Тархан);

турумти – та-арим-та, Арим-гора (см. ниже);

кречет – КРеСТ– символ солнца, кроме того, креч(ет) – обратно трк (Тархан);

лаггар – лока-гора, лока-обитель богов на Меру (Индралока);

каракара – кур-кур, название красноречивое (или см. горы Карокорум, карка-камень, чит.гора);

чеглок – сак-лока (сак см. ниже, лока выше);

коршун – кур-сан – соколообразный, (гора-солнце, см. выше).

* В свете уже показанного, смешно выглядит утверждение о происхождении названия легендарной Сапун-горы от крымскотатарского сабун-мыло – маловероятно, что моющее средство в жизни крымских татар было важнее сакральных объектов и понятий.

**Здесь небезынтересно отметить – сокол-балобан в Индии называется черраг, в Иране – шарг, что при обратном сакральном прочтении – ГаРреЧ и ГРаШ или русское кречет (КРеЧет-крест-солнце) – совпадение такого порядка невозможно. Кстати, упомянутый сарыч ещё и канюк – название явно с двусторонним, сакральным звучанием (КаНюК): из древнеиранского эпоса известна мифическая хищная птица Камак. Близкий родственник канюка, имеющий многозначительное для данного изыскания название – курганник, не включен в сакральный список, из-за подозрения в получении его (имени) много позже, и вне связи с древней сакральностью горы-кургана, когда это были уже два различаемых и не священных объекта. Затронув двустороннее сакральное звучание применительно к соколу, нельзя не отметить, в очередной раз, привнесённость германских языков, в которых сокол– falk выводят из falx-серп, на латыни. Утверждать, что человек познакомился сначала с серпом, а затем с соколом, если не невежественно, то наивно. Всё как раз наоборот – на германских языках серп: sigo (исланд.), sigd (норв.), sikle (англ.), skaran (швед.) от скифского (др.русского) сокола (сокол – sikle). Если приглядеться (буквально) и прислушаться, то очень вероятно и др.русский (скифский) серп от кречета – серп-ЧЕРп-обратно кРЕЧет (см.серп-обратно парсу, санс.), возможность такой трансформации поддерживает авестийское название соколоподобных – каршипт (СеРП-каРСиПт). Другая вероятность – происхождение названий сокола, и серпа от месяца-луны (серп-месяц, см.ниже). Как бы то ни было, в германских языках обозначения сокола и серпа с месяцем-луной связи не проявляют – то есть, falx (серп) от falk (сокол), последнее, как нетрудно догадаться, подобно обозначению кречет, от Тархана (фалк-тарк) – что также, как, например показанный выше троген-медведь (нем.), указывает на позднее происхождение обозначения – практически имя бога. Вероятно подогнанное под имя бога, более архаичное обозначение птицы (зверя), когда он (бог) уже не почитался или скорее был чужим – в языке, в котором были образованы слова-обозначения бога и связанного с ним значительного животного, имя первого не могло быть в явном виде в обозначении второго (ср. медведь – аркуда, др.рус – троген, нем).

Коль зашла речь о родственных соколоподобных (соколообразных), в числе которых, например ястреб (ас-треба, треба-жертва – трг(ж) обратно – Тархан), стоит отдельно сказать об орле. Мифическую, якобы вымышленную, хищную птицу алерион, средневековые, западноевропейские писатели связывали с Индией. С индийским происхождением они наверное были правы, а вот с её вымышленностью, не совсем – нетрудно заметить незначительную трансформацию – АЛЕРион-ОРЁЛ или АлеРиоН-(х)ОРНо (орёл, и.е.). Ко всему, из алериона видны скрытые в орле (как в птице, так и слове-обозначении), сакральные связи, в том числе с мировой горой: АЛЕрион – алая (обитель, см. Алатырь), А-лары-ан (лары-боги, этрус., ан-небо). В поддержку: ХОРно (орёл, и.е.) – Хара (гора), при том, что орёл – (х)орно (и.е.), гала-орёл (санс.), Алерион – Гаруда – священная птица непосредственно связанная с горой Меру (орно-гала – Алерион-Гаруда). Именование Гаруда и ещё одно санскритское обозначение орла – гридхра, озвученные сакрально (обратно) проявляют связь с другим названием птицы – беркут (Гаруда – обратно Тархан – Перкун – беркут). Беркут, в свою очередь, также не скрывает своей связи с мировой горой, через священное дерево, пусть в тюркской версии – Байтерек. Кстати о тюркских версиях, как утверждают, тюркский сокол – сангара – санМеру – Сенмур (авес.). Родственные орлу – гарпии, несмотря на то, что в сакральном измерении, в виде полудев-полуптиц, охраняли подземный Тартар, вполне вероятно прибыли с вершины мировой горы – имена главных гарпий Аэлла и Аэллопа (алая – обитель на Меру). Интереса ради, обращает на себя внимание имя третьей гарпии Подарки, которое можно представить как «под солнцем» (арка-солнце санс.) – практически сокол (со коло – с солнцем), а другое её имя – Келено (Коло-ан или кхели-ан, кхели – солнце и птица, санс).

Памятуя о том, что сакральные слова-значения, как правило, строились через звукоподражание, можно предложить следующие рассуждение и умозаключение. Сокол издаёт звуки, воспроизводимые как «кле(и)к», или попросту клекочет, чему соответствуют (др)русские (скифские) сокол (КЛёк-соКоЛ) и кречет (КЛЕкоЧЕТ). Названия соколов и соколоподобных в других языках – продукты дальнейших трансформаций. Кроме того, самоназвание скифов – сколоты – с колом (с солнцем) – со колом – соколы – показывает высокую, если не уровня солнца, то следующего, сакральную значимость этой птицы в их мировозрении. К месту (примечательно и важно), сакуна – хищная птица (санс.) – сак-ан (ан-небо) – саки – скифы – сколоты – сокол. Здесь, с учётом проделанных в этой работе (и НГС) изысканий, можно сделать предположение, весьма смахивающее на утверждение. При том, что общеарийское, а может статься предшественников, слово солнце – АР(РА) проистекает от восклицательного междометия (см. НГС), у скифов имел место параллельный вариант – коло (солнце), построенный на представлении о соколе, как ипостаси солнца и обозначенным через звукоподражание звукам, издаваемым этой птицей (КЛек-КоЛо-сокол – именно в таком порядке). Кстати, клекот, это крик, от которого круг – солнце (КЛеК-КРиК-КРуГ). В санскрите эта связь прослеживается, но менее явно и изрядно запутанно: один из множества вариантов обозначения солнца – ансу, сокол – саун и сиена – обратные ансу (сакральное звучание ансу – саун). Ещё один вариант санскритского обозначения солнца – кхели, в котором угадывается соколиный крик – клек (кхели-клех-клек). По тому, что в санскрите наличествует связь обозначений солнца и сокола и, отличная от неё, солнца и клекота, но нет связи природного источника этих звуков (сокола) с издаваемыми им звуками (клекотом) – можно сделать вывод о первичности скифских коло и сокол. О высоком статусе сокола и воплощении им солнца свидетельствует, наследованный от племён скифского круга, древнерусский бог Хорс, из сакрального имени которого легко раскрывается близость бога к народу, его почитающему, его (бога) принадлежность к мирозданию, построенному самим этим этносом, без заимствований извне: солнце (хоро или коло), крест (древний символ солнца) и сокол-кречет в одном имени (соКоЛ-КоЛо-ХоРоС-КРеСТ-КРеЧеТ). Кстати, здесь видно, что умозрительно сокол изначально это крест, как символ солнца, затем с ним ассоциировали серп (месяца или формы орудия), и много позже трезубец. Хорс у древних русов (росов) несомненно от скифов – кроме того, что из предшествующих изысканий больше не от кого, об этом сообщают древние же греки (Геродот), называвшие его Аресом (Хорос-Арес) – для сравнения гора Эльбурс ранее называлась Харбурз (или это более сложное схождение: солнце – Ар – арий – Арес; солнце – сокол – клекот – кречет – крест – Хорс; солнце – клекот – коло – хоро – Хорос; ар-коло-хоро – Арес-Хорос). Среди известных скифских (и скифского круга) царей многие имели имена, как непосредственно означающих сокола: Сколопит, Сагил, Скил, Скилур, Скопас (скопа тоже сокол), так и опосредованно, например Фарнак, Ариафарн, где фарн – божество-сокол (кстати, фарн – тарн -Туран – Тархан).

Вполне закономерно, что на Алтае, несмотря на длительное время переработки тюркскими языками, высока концентрация соколиных топонимов, например горы: Сокол, Сокул, Сокил, Сокел, Сокочак (сокол-сак). Такого, как на Алтае, разнообразия соколоподобных птиц и концентрации «соколиных» топонимов нет нигде, что вкупе с самоназванием скифов рекомендует поискать, что ещё связывает последних с ним (Алтаем). Памятуя о преемственности, стоит добавить – древнерусские герои-богатыри (напр. Волх Всеславьевич) в былинах, первым делом обучались премудрости оборачиваться ясным соколом, а уж после волком (волхвом, см. выше).

Названия, потревоженных выше, птицы гарпии и её потусторонних (подгорных-подземных) версий определённо, с первого (подготовленного) взгляда (слуха) связаны с именем коллеги (потустороннего) Кербера (ГаРПия-КеРБер) – но ведь птицеподобное, это не песьеподобное – стоит разобраться. Брат Кербера, Гаргетий (ГаРГетий-КРиК), в народе более известный как Орф (ОРП-кЕРБ), породил много более известное чудо – Сфинкса. Последний был представлен в разных обличьях, и в том числе с телом льва и головой сокола (др.египет.) или с собачьим телом, женской головой и крыльями орла (др.греч.). Нечто среднее между европейским и африканским вариантами сфинкса – азиатский грифон, название которого, в том числе с учётом вскрывшейся связи, проистекает из ряда грип(ф) – гарп(ия) – Керб (см. gryphus, лат.) или если угодно от грит(ф) – тарг (обратно) – кстати, первые изображения чудища зафиксированы на Крите (Крит-грит-гриф). Эти выкладки не поддерживают нескромное производство грифона от керувима (херувима) или керуба (евр.), который если не от грифона (от которого наверняка герб), то совместно с птицеголовым от Кербера (Кербер-керуб). Необходимо добавить: на критской фреске (Википедия) изображено нечто добродушное и без крыльев – не грифон – скорее сфинкс (др.егип.), а древнегреческий автор Аристей сообщает о гипотетической родине грифонов в местах обитания скифов, и даже, как предполагают, на Алтае. И ещё, древнерусскую полудеву-полуптицу (см. гарпии) Алконоста производят от алкиона – зимородка (греч.) и не могут объяснить это происхождение – показанная выше связь зимородка с потусторонним миром, и то, что Алконост – райская птица, всё ставит по своим местам. Кроме того, сопровождающая в легендах Алконоста, ей подобная (обличьем) и тоже райская птица Сирин, после разоблачения соратницы, никак не в состоянии скрыть связь с Сенмуром, который Симург, а родство (или аналогия) последнего с зимородком показана выше. И это не всё, в древнерусской культуре известна другая, всё с тем же обличьем, райская птица Гамаюн, наименование которой навязчиво напоминает Гомера (гомаров-кимеров-кербериев), тем более, что её (райскую птицу) связывают с древнеиранской мифической птицей Хумай, которая в природной (непотусторонней) версии гриф (керб-ар, см. выше). Может статься, как проистекает из связи Гамаюн – хумай – гриф – керб(ер), сначала имели место гомары-кимеры-керберии, а уж потом под их впечатлением Кербер – ровно так, как было заявлено в НТГ.

Скифский Алтай

.

Как представляется, главным свидетельством пребывания племён скифского круга (если не собственно ариев) на Алтае должны быть природные объекты, именованые в честь и для восхваления бога Тархана, а при высокой (много выше нежели в других местах) их концентрации можно говорить о центре сложения единого скифского этноса, отличного от общеарийского Следы, по-видимому (вследствие причин вышеуказанных), малой части таких определяющих топонимов можно разглядеть на упомянутой дореволюционной карте Алтайского края: (горы) Тархатты, Турга, Теректинские, Туран, Тигиргень, (реки) Тархата (несколько), Тургунда, Тургунсун, Тургусун или Тургусень (несколько), Тургач, Тарханка, Ч(Т)ерга (две), Тугурюк, Теректа, Учурга, Кутерген, Таган, Карачи, Крутиха (обратно трк). Меньшее (или менее заметное) представительство у Пер(к)уна – Бирюкса, Балака, Барнаул. Есть совмещённые (Тархан+Перкун), подобные Тарбагатай, Бутарга и Бабырган, кстати, не случайно это имя носил богатырь алтайского эпоса. Особо следует отметить – эти теотопонимы, ни в коем случае, не от тюркоязычных авторов – у них слово тархан, кроме того, что пришло от скифов, не имело сакрального значения, достойного для увековечивания, а бог – аналог (производный от) Тархана имел имя Тенгри, и даже с похожим звучанием название Тигиргень, всё же ближе к Тархану. Кроме того, как будет ниже показано, имя бога Тархана зафиксировано в истории за тысячелетия до вытеснения на Алтае и окрестностях арийского (скифского) языка тюркскими. Под вытеснением языка подразумевается постепенное формирование тюркских, посредством систематического влияния (путём вливания) монголоидных носителей (как правило женского пола) на скифский. Для примера, названия алтайских, хребта Коргонские белки, горы Кульгань (оба Курган) и реки Курук (КРК) явно имеют общее начало – курган (КРГ~КРуГ), при этом, с некоторых пор (исподволь) стали появляться утверждения, что курук – это тюркский курган или по умолчанию, что курган – не тюркский курук. Сторнникам подобной эквилибристики стоит обратить внимание на то, что, кроме осмыленной, показанной здесь этимологии слова-значения курган из скифского (древнерусского) языка, горы (Коргонские белки) умозрительно соответствуют насыпному сооружению (кургану), а река (Курук) нет, следовательно её название (слово-обозначение) вторично, плюс к этому, ниже будет показано безусловно скифское сочетание звуков КРГ (КРК, ГРГ). К сказанному, кроме того, что на Алтае есть реки Кураган и Коргон, название которых (при наличии слова-названия курган) никак не производятся от курук, имеет смысл добавить ещё один пример со связанной (спутанной) группой топонимов. Название алтайского города Барнаула и, связанного с ним, реки Барнаулки трактуют, как учили и как принято, из тюркского (очень романтично – «волчья река», «мутная река» и тп., кстати, на тюркских языках река – су ). При этом сообщают, что на старых картах река называлась Бороноур или Боронур (на конце «р»), на месте города имела место древняя крепость Абакша, а в окрестностях, представляющих собой устье, при впадении Барнаулки в реку Обь, обнаружено много курганных захоронений. Арийские ап и каши (вода и солнце или царь, царство, чит. гос.образование) практически безвариантно раскрывают название древней Абакши. Первый документ, с упоминанием топонима Боронур, был составлен в конце XVII века, то есть спустя время недостаточное для утери знания о его (топонима) происхождении, если бы авторами названия были русские, пришедшие (или вернувшиеся?) в те земли в конце XVI– начале XVII веков – что значит название реки не от слова (о)борона, тогда Боронур – Перун-ар, чему (такому прочтению) ниже будут дополнительные подкрепления. Необходимо понимать, что при полагании источника (изначального слова-значения) происхождения топонима (этнонима и др. «нимов»), принимается наиболее вероятный (Перун), что не исключает близкородственных (прана, санс. или та же оборона). С барнаурскими топонимами сязаны никак не тюркские, в том числе такие, как Колывань (река) и Гоньба (поселение) – о них ниже. Из собственно скифского пантеона богов, только и известного по Геродоту, можно отыскать топонимы посвещённые богиням: Табити – горы (пики) Табатты, Усунь-Табаты; Апи – гора Ап, реки Обь, Уба; Арг(т)импасе – реки Аргут, Иртыш и др; богам Папаю – гора Бабрыгань (Папай-Баба, см. выше) и Аресу – река Алей (Арей). Отражение почитания скифами сокола, в названиях природных объектов на Алтае, было выше отмечено. Конечно же племена скифского круга не могли не оставить память о себе, посредством этнотопонимов. Найти их не просто – как по причине тюркского языкового влияния, так и потому, что скифы давали примечательным объектам ландшафта наименования, которыми сами себя называли, во времена своего пребывания на Алтае и окрестностях, и которые могли заметно отличаться от воспринятых, переданных и дошедших до сего времени Геродотом и коллегами. Следы их можно распознать в названиях: гор Азары (Асы-ары), Сары (с Аром, см. НГС), Казык, Сактах (оба сак), сопки Калачак (Коло-сак), нескольких озёр и рек; Курчукские (Кур-сак), Тоурачек (Тур-сак), Карасук (Кар-сак), Сугаш, Шаган, Шегарка (все сак), Кумир (кимер), Корболиха (кербер), Ермачиха, Аламбай, Ульмень, Алемчир, Карама, Калманка, Килим (все арим), Чагырка (тохар), Орга (урги-скифы), Дукей (дахи-скифы), Каргат (керкеты-скифы). И это поверхностный анализ и только, явно выказывающие свою подноготную, топонимы – гораздо больше замыленных временем и пришлыми языками. Телецкое озеро получило название, как полагают, от этнонима телесы, которые от тюркютов (племена), однако озеро Телецкое – Терецкое – Терекское (см. р. Терек – терские казаки) – озеро Тархана, а уж потом (от этого имени бога) тюркюты и телесы. Тем паче, что сами телесы называли озеро Алтын-коль, причём не потому, что оно золотое, так как китайцы знали его, как Артай – не золотое (из кит.) и явно арийское (см. ниже). Можно и подкрепить: округа, в которой налито озеро, называется Турочак (Тур-сак), по одноименному поселению, в ней (округе) горы Корбу, Турга, Тигирень и Тигиргень. Альтернативой может быть Телецкое – Турицкое (такое название имеет место), но, исходя из окружающих топонимов, вероятность её (альтернативы) ниже. И наконец, телесы, это динлины китайских источников, среди которых преобладали носители гаплогруппы R1a1, а тюркоязычными они стали в исторические времена (как и все «тюрки»). Такие топонимы, как Казык, Казыр (реки) и им подобные, намекающие на связь с казаками или казахами, их основа кас, обратное сак (скиф), в именах многих племён скифского круга, они, практически не изменившись, перешли к потомственным (см. НГС), коренным насельникам Алтая, в том числе, например к хакасам. Этнонимы родов и племён алтайских народов и бывших алтайских – киргизов, несмотря на тюркоязычность, отражают наибольшую, среди современнных этносов, культурную и генетическую (по мужской линии, см. НГС) близость скифскому кругу – корректно говорить о их (этнонимах) сохранении, а не переходе к потомкам. Для начала, род у хакасов, шорцев, алтайцев называется сёок (сак). Наименьшую трансформацию претерпели племенные и родовые названия хакасов и киргизов, что согласуется с большей (относительно соседей) генетической близостью к скифскому кругу (наибольшая доля носителей гаплогруппы R1a1), антропологическая несхожесть с ним (скифским кругом) обусловлена вкладом по женской линии (см. НГС):

Хакасы (хаКАС), они же мадар (самоназвание, мат-Ар – Ар-мат – арим, сармат), подразделяются на группы: качинцы или хаас (это поддерживает правомочность толкование, в приведённых выше этнотопонимах, корней чак-чук, как сак), кызыльцы (каз-ар), сагай (саки), среди которых бельтыры (Алатырь!) и бирюсинцы или пурус (пуруша). Приведённые этнонимы показывают, как могут различаться название и самоназвание племени (рода): самоназвание мадар и пурус (пур-ас) тождественны ведическим (арийским) – мадры и пура, а общепринятые, скифские – хакасы и сагай (саки) – это укладывается в логику этногенеза, принятого в этих изысканиях (арии-скифы). Об очень многом говорит, например значение, у хакасов, имени Хазах – русский(!) – практически родственник (ха-кас – ха-зах, и кто же тогда казаки?, см. НГС);

Киргизы (керк-ас, керкет-скиф), их роды и племена: саяк, сакоо кыпчак, ольджок (все сак), кожоке (ка-сак), мырзаке (мер-сак), касы (кас), каска, кесек (ка-сак), авагат (авхаты-скифы), сарай, сара-жору, жору (сары), аргын (урги-скифы), мангыт (ман-гет – гет-ман?), эрке-кашка (урги-кас-ак), соколок (!), кушчу (кучан-тохары), алашан (ар-ас-ан), утай, атаке, тооке (дахи), сагындык (сак-ан-дахи), карабагыш (керб-ас – кербар – кербер – гомары, ас=ар), кожом шукур (кас-ам сак-ар, ам-стадо, санс), меркит (мирагеты-скифы).

Некоторые родоплеменные названия не показаны, так как раскрывают скифскую подноготную через объект почитания или понятия, с ним связанные: тор айгыр (ТоРайГ-Ар – Тархан), токум теит (Тагимасад), баргы (Перкун), базар-алдар (бас-ар – Алатырь, пас-управлять, тохар.-пастух).

До принятия ислама, эти прямые потомки скифов исповедали так называемое тенгрианство, названное по имени главного бога Тенгри, который небесный и громовержец – кроме как от Тархана, взяться ему было неоткуда. Здесь необходимо отметить, что в основном (если не все) топонимы, связанные с его именем, находятся за пределами собственно Алтая (Хан-Тенгри, Саяны), на котором Тархан(ки) выжил(и) или ужился(сь) с тенгрианством, исламом, православием и большевизмом. Имя первоскифа Таргитая конечно также было скорректировано, в соответствии с изменившимися вкусами – Таргын-нама (первочеловек у алтайцев). Имя отрицательного божества, с учётом смены верований (см. зороастризм), свидетельствует о том же – Эр-Каан (Тархан), и сын его назван соответственно – Темир-кан. Священные горы у киргизов Бара-Кух (Бала-Кур – Алатырь, кух=кур), у монголов Бурхан-Халдун (Бурхан-субарган-курган, Бурхан – Перкун). Священное дерево, как уже упоминалось, Баятерек, и мост в богадельню для праведных душ через водоём также имелся. Интересно, что Эр-Каан ездил на чёрном аргамаке – по логике сюжета, Тенгри восседал на белом аргамаке. И не только по логике – аргамак-солнечный (арка-солнце, карка-белый конь, санс.). Известно религиозное течение с более чем красноречивым названием бурханизм – как поясняют, от бурхан-бог (уйгур.) – вполне в контексте (бурхан-бог-Перкун). И всё это (тенгрианство, ислам, бурханизм и пр.) сопровождалось, идущим от скифского круга шаманизмом – вполне арийским институтом, раскрываемый, в том числе, через Воху Мана (авес. см. выше, Воху Мана – са-мана – шаман, са-сопричастие, санс).