Читать книгу: «Скифы-арии или арии-скифы», страница 12

Ханнаханна – богиня мать – джанна-ганна-мать, нана-мама (санс, см. Анна-Ганна, укр.);

Хальмасуит – бог престола – Арима-сад (сад – сидеть, амара-садас – обитель богов, Аста-свящ. гора, санс);

Каттахцифури – царица богиня – Кут-дах-Сапара;

Инара – богиня войны – Ина-ар, ина – сильный (воин,), нр-па – воин (санс.);

Цилипури – бог охранник дворца царя – Царь-пура, пура – крепость, дворец (санс.), Сал-пури (см. Солдая-Сурож);

Цитхарийя – бог-щит – Сатх-ар, сатх – защищать (санс), просто щит (рус), см.царь Циданта.

Боги хуритов. Хурритская богиня солнца Шавушка, уже своим именем мало отличалась от хеттского аналога – Сиват (Сив-ат – Сав-ас-ка). Хеттскому (арийскому) божеству луны Арме (см. арийское божество Спента Армаити) соответствовали хаттский Кашку (каши-ка – солнце, санс) и хурритский Кушух (Каши-сак): то, что подноготная последних раскрыта верно, подтверждает имя бога солнца хурритов Шимеги (Са-мах, Сома-мах, Сома – бог луны, веды, мах-луна, авес.) и хеттского Сиу-Суммиса – «бог наш» (Сиу-бог, хет., Сома-мас, мас-луна, МЕСяц, санс.). Спутанность (солнце-луна), как уже отмечено, имела место в начале строительства мироздания, что можно заметить, в том числе из санскрита: кас (каш) – сверкать (солнце) и блестеть (луна), а каши (каси) уже только солнце, кстати со значениями сверкать (сиять) – кас, сакас, кумс (Кум-ми, см.ниже) и хат. Показанное можно пояснить: сверкать (свар-ка – оба слова солнце, санс.) – испускать лучи (излучать) – солнце; блестеть – отражать лучи солнца – луна (блеск – БЛЕклый СаК?). Кушуху и Шимеги соответствовали (или были их ипостасями) божества-горы (или божества-вершины одной горы) Намни (На-ман, ан – небо, ман – менес,тохар.– луна, Мани – бог луны, сканд.) и Хаззи (каси-каши-солнце, санс.), позже известные, как Аманус и Касий (Аманус – Мануса-священная гора, авес.). В поддержку, наивысшая вершина гор Аманус, до сей поры носит название Мгра (МГра – Ши-МеГи, МГРа – МеХуР – луна, хет., Мг-Ра – Мах-Ар, мах – луна, ар-ра-солнце, Шимеги – Сома-маг, маг-луна, откуда маги-жрецы), а слово-обозначение монтис-гора (лат.) сложено из ман (луна) и анта (предел, граница, санс.– чит. место соприкосновения земли с луной-небом – гора). Именно на этих двух горах (божествах) обитал (изображался стоящим одной ногой на Намни, другой на Хаззи) хурритский бог-громовержец Тессуба (Тешуб). При том, что священная гора хеттов, Тасса (уТёс – скала, гора, рус., обратно Аста-священная гора индоариев) была обителью Тархунты (см. Тархунтасса – почему ТархунТА, или Тарх-анта, анта-гора), бог Тессуба – Тасса-па (па – защищать, править, санс) – это Тархан (Тар-хан – Таса-па, тар-гора-Таса, хан~па), который имел обыкновение громыхать – станита (гром, санс., Аста-анта, см. Тарх-анта) и метать молнии – васишты (санс., васья-Аста, васья-сила, власть). К слову, посол хеттов, уполномоченный вести дела по договору с Рамзесом II, имел имя Теретсаб (Тур-Тас-ба – Тур-Тесуба). Название Тархунтасса рекомендует видеть за многими именами и именованиями священные гору, например хеттского города Харахсуа (Хара-Хаззи) и другими (в т.ч. см.ниже). Помимо Тархунтассы, свидетельством священности горы является название одной из столиц хеттов Хаттусы (Хет-Таса), кстати, параллельно ей имела место (запасная) столица Катапа, название которой более откровенное для этноопределения (Кут-па, кутии-см.ниже). Таса, это версия священной горы индоариев Асты (Аста – обратно Таса), что весомо подтверждается именем бога войны, соратника Тешуба и практически (его) тёзки, Астаби (Аста-па – Таса-па) или, например, сакральными названиями древних городов Астарпы (Аста-Арпа) и Истахары (Аста-Хара). Мало того, похоже, что бог Сутех – Аста-хан (см. Аста-па, па~хан). Более убедительно единство Тархана-Тархунты и Тешуба, через связь со священной горой, демонстрируют, показавшие выше свою непосредственную близость с Тарханом, авестийский Тиштар или Тистрия (Таса-тра) и индоарийский Трита, который ещё Тритас (Тра-Таса). Таким образом, становится понятно, что бог хеттов Сутех (из договора с Рамзесом II, см. выше) был обитателем горы Тасы (Таса – обратно Сатх-Сутех), следовательно он Тешуб и Тархунта, о чём может свидетельствовать, в том числе, имя хеттского царя Циданты (Цид-анта – Сатх-анта – Тарх-анта) или царя Арцавы, Уххацити (Акха-сатх, кха-небо, санс.). Мало того, как проистекает, на той священной горе, совсем не чужой была главная богиня (хеттов, лувийцев, палайцев и родственников, см.выше) Астарта (Аста – Тасса). Ко всему, совместно с Тешубом были порождены Тасмису (Таса-мас) и река Аранзах (Аран-Сах, он же Тигр, ср. Айриан-Ваэджа – страна ариев, авес.). Кстати, имя бога ТархунТа(са) имело парлельные, лувийскую и ликийскую версии – Тархувант и Тарккас (вант-кас-гора, см. горы Дема-вант, Кас-Касий-Хаззи) или Тархуис (Тарх-Хаззи) – тогда, название Тархуиса-Троя, это почти Тархунтасса (из одного ряда). Стоит добавить, как видится, сакральная связка Тархун-Таса запечетлена в названии гор Тарс и города Тарсус (древний Тарс). Впечатления от священной горы (а более от её хозяина), как теперь выясняется, отражены в именах многих правителей: АнниТас (нана-править, лув.), Кантуциллис (Хан-Таса, что не исключает туцци-войско, см.выше), ХатТусили; выше, в связи с Арцавой, не был удостоен вниманием один из её царей, с вдвойне примечательным именем Уххацити (Кха-Аста, кха-небо, Хет-Аста либо Хас-Аста, «ц»-«тс»). Таса (Аста) была священной горой всех ариев: в Авесте священная война или битва за веру (переход от древней арийской веры к зороастризму) – это война ираноария Виштаспы (Васу-Таса-па) против хионитов (ханов-туров-саков), во главе с Арджаспом (Ар-Таса-па); имена скифских царей, например Таоса (он тавр-тур), Теушпы (кимер) и Тазия (сармат), более чем вероятно были связаны с горой (Тасой), а более с её хозяином (Тесубом-Тарханом). Отдельно стоит присовокупить имена царей, мидийца Астиага и скифа Агаста – они тождественны (Аста-га – Ага-Аста). К этому можно добавить именования некоторых племён скифов – аттасии (ат-Таса, ат-атья-лошать,санс.), тиссагеты (Тасса-геты, Таса-сак-геты), доски-меоты (Таса-ки)– и заодно вспомнить скифов-авхатов, которые по вышевыявленной причине (тавр-тур), вполне хаты-хетты (геты). Выше, при раскрытии значений названий племён скифов, вполне уместно было отметить – хетар-погонщик (чит.пастух), хети-оружие (санс.), не говоря уже о том, что показанная, для толкования слова хан, связь -убить-охота-гон-хан– не обошлась без русского оХОТа (хот-хетт, см.выше охота-акхета,санс.– Кхета – страна хеттов, охота – вана-граХАНа, санс.). Кстати, вскрываются дополнительные подробности имён, скифского бога Тагимасада (Тагима-Сат(х), сат-убивать, сатх-защищать, санс., сад-сат-Аста – обратно Таса), которые вполне согласуются с показанным выше Тагима-сад (амара-садас – местопребывание богов, небо – гора Аста, аста – заход солнца, место пребывания, дом, см. лока, санс.), и царя скифов Октамасада (~ Кут-Ма-Сат, Кут-ама-Аста, ама-стадо, санс.). У хаттов была аналогичная сакральная картина: на священной горе Тудхалияс дислоцировался бог-защитник («бог-щит») Цитхарийя, именования которых вполне одноязычны с хеттскими аналогами (Тудхалияс – Тият-хара, Тият-бог, хара-гора, см.выше, Цитхарийя – Щит-хара – Сатх-арий). Кстати, эти (хеттский и хаттский) аналоги наводят на вероятные трансформации сакральных обозначений: Сиват (солнце – свар, свет) – Тиват (диево – дневное-светлое небо, и.е. – бог – девата, санс) – Тият – Тияз – Таса – обратно Сатх (защитник, санс – бог), к этому, Сиват изначально был богом солнца, а позже богом дня. В поддержку (Сиват-Тиват), версия громовержца (Тархана) хаттов имел два имени – Тару и Сару (см. тура-сура). Много интереснее другое: у хаттов известен бог подземелья Папайя (см. Папай скифов), а жену (богиню) хурритского Тешубы звали Хебат (см. Табити скифов, хара-тара). Если обоснование непосредственной связи богинь вскроется далее, то в отношении соответствия Папайя – Папай можно отметить: в санскрите папау – защищать (Папай скифов), а папа – злой (Папайя – бог загробного мира), что в точности повторяет трансформации показанные выше (Тархан – Тарака – отрицательное божество, вед,, Тархан – Друг – враг, авес., Тархан-Посейдон – небесный-подземный), у Папайи был коллега (также бог подземелья) Пепьвани (Папа-ван – злой воин) и двойник Иштуштайя (Ис-Таса-дай, ис – хозяин, санс, Таса – гора, дай-дах-дух-бог, тогда, истукан – Аста-хан). Мало того, выше была отмечена близкая (вероятно супружеская) связь Тархунта и Ати Купапы (Ку-Папай, Кубаба) – подобные смены пола были обычны (см.богиня этрусков Туран). К этому необходимо присовокупить: если хурритского бога подземного мира звали Исхара (ис-иш – хозяин, санс. Хара – свящ.гора, ишха-хозяин, хет.), то хаттского бога горы, Шикура (Шиу-бог, хет.+ КУРган). Таким образом, как видится, собственно хетты, как лувийцы и палайцы, были ариями, а хетты-хатти и хетты-хурриты восприняли сакральные понятия от первых или от их предшественников-родственников. Дабы полнее раскрыть подноготную хеттов, в том числе откуда они могли прибыть в Малую Азию, необходимо использовать информацию о так называемых сиро-хеттских государственных образованиях, именно они являлись наследниками (продолжением) Хеттского царства – никакого исчезновения с исторической сцены хеттов (как показывают) не было. Мало того, из обозначения древними египтянами Хеттского царства – Хета-Сира (см. договор с Рамсесом II), сиро-хеттские царства вполне могли быть предшественниками Хеттского царства.

Сиро-хетты

Сиро-хеттские царства занимали земли южной части Малой Азии и северных областей современной Сирии, где (в соответствующие времена) соприкасались доклассические древние греки, хетты и древние сирийцы. Именно здесь, как представляется, состоялся, экспорт (проникновение) сакральных традиций (мироздания) ариев (скорее постариев-предскифов) в Древнюю Грецию: Зевс родился на Крите (Тархан обратно), под присмотром куретов (трк обратно). От Крита до горы Олимп, места обитания громовержца, далековато – ближе была гора Касий (Хаззи), от чего называлась ближневосточным Олимпом, а бог – Зевсом Касийским, за обладание которой (горой Касий, ) ему пришлось изжить чудовище – проживавшего там Тифона (Зевс боролся с титанами: Тифон-титан-Тият-Тияз-Таса-Хаззи-Касий-Тифон) или по-другому Хедаму (Хета-Ма). В то же время, выше было показано – Тифон родился под горой Арим, в стране аримов. Гора Касий (совр. Джебели-Акра), соседствует с рекой Тифон (совр. Оронт) и древним поселением Аль-Мина (Арима), на её склоне расположен город Касаб (Тессуба – Тасса-па – Хаззи-па – Касаба). Кроме современных, арабского Джебель-Акра (гора Арка-солнца, санс) и турецкого Кел Даги (гора Кхели-солнца, санс), гора имела древние названия – древнегреческое Арим, хеттское Хаззи и ассирийское Сукас (Са-Кас – Касий, или Сак-ас – обратно Хаз-зи), которой вероятно соответствовала авестийская священная (вариант мировой) гора Хусандом (Хас-ант). На всякий случай можно добавить – на вершине горы надстроен большой курган. Названия Арим, Кассий и Хаззи, принадлежащие одному почитаемому объекту, более чем рекомендуют видеть за названием, протекающей в окрестности реки, Кызылырмак (др.греч. Галис) древнее Каси-Арим (или подобное). Гора Намни, она же Аманус, имела более информативное название – Монс Касиус – то есть Намни была физически заодно с Хаззи – они были вершинами одной горы Хаззи-Намни или Касий-Аманус (Аманус-Касий – Монс Касиус), которая Арим(а), в одной из версий – Арман. Эти названия имеют одно сакральное значение: Каси-каши-солнце, Аманус-ман-луна, ар-солнце, ман-луна – Арман-Арим. В древнем Угарите гора называлась Цапану (см. Цапарва – Са-Пирва, са-быть, хет., Сап-ан – сопка-курган, др.рус., см Сапун-гора), то, что это и хеттское сакральное именование свидетельствует одна из столиц Хеттского царств – Сапинува. Много позже, как подают, буд-то бы из иврита, она же Цафон (Сат-ан – Сатх – Сутех, см.выше). Кстати, севернее, в древности коптил небо и даже извергал в небо (ан), гора-вулкан Хасан (Хаззи-ан). Из хетто-хурритских сказаний следует, что гора бога-громовержца изначально называлась Канцура (КанТСура – Канд-Сура, канд-гора-кандай, сингаль. или хан-дай, дай-бог, сура-солнце, санс.– Хан-Тура – Тура-хан – Тархан) – названию священной горы (Канцура), как видится (слышится), соответствовало обозначение страны Хета-Сира (КанТСура – Хант-Сура -хант-хан+хет– Хета-Сира). Таким образом, именование священной горы, как проистекает из изысканий, изначально включало обозначение солнца, как единого светила (солнце-луна), и бога, далее, с разделением светила (на солнце и луну), священная гора стала представляться (и\или была таковой) с двумя вершинами, одна из которых обитаема солнцем (богом), другая месяцем-луной (богом). Откуда, священная гора Меру – это Луна-Солнце или (наоборот) Арим, как алтайская СуМер(а), крымская Роман-Кош (Арман-Хаззи), упоминаемая выше Мгра (Мах-Ра) и многие другие версии, например тот же холм (гора), не мог не быть от Арима (Ар-Мах – Харм – холм и храм). Можно добавить, в Брахмагупте (индуизм) о Меру сказано: «только её вершина благодаря своей мощи может скрывать и открывать Земле Солнце и Луну». Само собой, сакральные слова-значения ариев можно во множестве отличить ещё во времена Хеттского царства, на землях собственно Кхеты. В культовом центре хеттов, Нерике (обратно Крон-Хран-бог, см. выше, нарака-подземный мир, санс.) находился храм, называемый (или часть храма) Таханга (Дах-анг), посвящённый богу бури и грозы, связанному с горой Цапияну (Сапон-Сапара, см.выше), в котором (храме-Ариме) проходили праздники-священодействия, называемые Пурулли (Пор-ар). Кроме того, известен, не менее значимый, чем священный Нерик, древний город хеттов Цальпа (см. Серапис-Сапара). Из сообщений о царе Хаттусили I, известны, помимо выше отмеченных, города Шахуитта (Сах-та), Тасхиния (Та-сах, Таса-сах) и Хассува (Каши-шива, сиу-сива-бог, см. бог Шива). Хантили I (Хан-тар или Хант-ар), у которого был сын Кассени (Кас-сена, сена-воин, санс), властвовал в том числе, над городом Сукция или Шукси (совр.Телль-Суккас, Сак-кас). Помянутая выше Хассува, позже стала сиро-хеттским царством Киццуватна (Касси-ватна, ватна-гора). Самым известным среди сиро-хеттских царств, по причине размеров, значимости и влияния, был Каркемиш, среди правителей которого, кроме вышепомянутых с именами в честь Тархунты и Саха, был Кузи Тешуб (Каси Тасса-па). Немного уступающим в значении, было царство Исува (Ишува), оно же Цопк (Цапану) или позже Софена (Шива – Сува – Цафон – Цапон – Цафон – Софена – Аста!). Известны, входившие в состав Исувы, сегодня исследуемые, городища Икизи (Кас), Короджу (КоРоДжу – обратно трк – Керчь) и Пулур (Пала-ар). На землях этого, не мелкого по тем временам, царства или вблизи него зафиксировано образование под названием Кассия. Из царей правивших царством и попавших в историю – Эхли-Шаррума (Ахилл-сар-арим?) и Ари-Шаррума (Арий-Сар-Арима). С практически тем же названием были известны, царство Бит-Агуси (Бит-Каси) и город Гузана, а также древняя Газа (оба Кази), с первым известным царём Ганнуну (Хан-нана, нана-возглавлять, лув.). В непосредственной близости горы (горная цепь) Аманус (бывш. Намни, см. выше), имеющие другое показательное (доказательное) название Алма-даг (Арима, созвучие с Алма-ата, не совпадение). Если не в том месте, то рядом располагаются область и город Кахраманмараш (К-Арман-мар-ас), который (или находящийся в основании, или рядом) построили хетты, а древние греки называли Германикеей (Г-Арман-кея). Примечательно название малоизвестного сиро-хеттского образования Хатарикка-Лухути (Ха-Тарх-ка – Лик-та, Ликия см.выше) с городом Каркар (Крк-ар, каркара-камень, санс., см. выше). Не более известно царство-область с название Тиль-Барсип (Итиль-идол-камень, см.выше, Парса-па) или Масувари (Мас-луна, вара-место обитания, в т.ч. луны-МЕСяца). Все эти, выше отмеченные мелкие образования находились под властью или влиянием древних городов-государств, Хальпы или Халеба (совр Алеппо) и Арпада, известных со времён и в составе Хеттского царства. Нименование Халеб сильно сходно с названием племени халабов (см. выше), причисляемого некоторыми античными авторами к скифам – необходимо покопать. В хетто-хурритской мифологии замечен, мало поминаемый, по древности, могущественный (угрожал насилием солнцу и луне) персонаж (божество или бог) по имени Серебро. Признаки этого могущества можно узреть (услышать) в и его имени: кроме того, что серебро, это символ луны-месяца, который серп (сереб-ро), в его обозначении нельзя не заметить солнце (серп-Ра – Серебро). Степень этого древнего могущества можно определить из соответствий: Тархан – Перкун – Пирва – Са-Пирва – Са-парва – Серапис – Серебро. Божество Серебро было заодно с богом Кумарби, который породил, кроме Тешуба (нечеловеческим образом), солнце и луну. Остаётся выделить в именах упомянутых (фунционально соответствующих друг другу) общее – арпа (С-ЕРеПро – С-АРаПис – КумАРБи – наоборот СаПАРва – ПИРва). Арпа, это, как представляется, сакральное обозначение, предшествующее и соответствующее значению Арима, когда солнце и луна воспринимались, как одно светило (Ар-солнце, па – владыка-бог или ба-бха – светило санс.). И это также гора, обитель светил(а) – парвата, санс.– парбата, бенг.– Арпа (пАРБАта-пАРВАта, см. АрПад-АрВад, кроме того, Арпа – обратно ПАРвата-ПАРбата). Эти умозаключения становятся бесспорными, при привлечении названия Хальпы-Халеба (Арпы) до времён Хеттского царства – Арми или Арман (то есть, Арим-Арпа). Выше, через имя одного из хеттских царей, был помянут, высокого ранга бог хурритов и хаттов, сын Тешуба, также причастный к грозотворению, Телепину – теперь стало понятным его имя (Та-Арпа-ан, Тар-па-хан, ан-хан см.выше). В этой связи примечательно и информативно: как выше показано, государство хеттов возглавлял правитель – рабаум (Арпа) или царь – хассу (Хаззи). Выявленные соответствия, можно подкрепить, казалось бы неожиданным образом, через проекцию имени верховного бога ариев на обозначение их главного священного животного – коня: Тархан – турага (конь, санс), Телепину (Та-Арпа) – тарпан (конь, см. выше). К слову, можно дополнить привлечённое выше древнерусское (чит. скифское) обозначение коня – аргамак (арка-солнце, мах-луна – Арим) и отметить другое (того же животного, из того же языка) – бахмат (бха-светило, санс.-бах-бог, мат-мач-луна, авес.).

Сиро-хеттские царства: Комману, Кумух, Гургум (центр Маркаши), Хамат (Кхаммату), Каркемиш (КарКЕМ-мас), в своих названиях имели общий корень кум (кам, хам). Кстати, Каркемиш, по другому, ещё Яраблос (Арпа) и (позже) Европос (Еуропос-Арпа). Попутно, недалеко от Каркемиша известен древний город Мармурига (дважды Арим, в двустороннем звучании), горные массивы Кармель («Виноградник Божий» – кто-бы сомневался) и Ермон-Хермон (оба Арим, см. Кармель-Крым) или Эш-Шейх (якобы гора шейха, на самом деле – Ас-Сах). Ранее, на этих землях, в сообщениях древних агрессоров, начиная с аккадского Шульги (начало XXI в днэ), в описаниях театров военных действий, отмечены топонимы: (города) Кимаш, Киммуха, Дахамми, Хаххум, Таккумис, (река) Кумесмаха и, кстати к основному контексту, (город) Курамати (Кур-мат). Для полноты картины, из записей Саргона II, устанавливающего в тех землях своё владычество, известно: в Комману или Мелиде правили Гунзиану (Хан-ас-ан) и Тархунази (Тархан-ас), кроме Мелида, в Комману был известен Тиль-Гаримма (Арим, выше упоминаемый Тогарма); Гургумом, столицей которого был Маркасу (Мар-кас(каши), совр. Мараш), правил царь Тархулару (Тарх-лар, лар-бог, этрус.). Сегодня на этих землях: горы Аманус, области Хатай (хетты) или Сатай (Хет+Сутех, Цафон-Сатон-Сатай) и Хасса, города Хасса и Кумлу (Кумми). Согласно хетто-хурритских сказаний, Тешуб (Тархунта) был богом-царём города (страны, земли) на небесах – Кумми или Кум-ми, а до него, там правили Кумарби (Кум-Арпа) и более древние боги. Близкие по звучанию и соответствию сакральным топонимам: кем-земля (хет), гемма-камень (лат), камень (рус), гумус-земля (лат), ком (рус), гам-планеты (санс.); – с учётом названия Гургум (карка-камень, санс.), позволяют предложить значение слова кум, соответствующее сакральному гора-камень (см. Алатырь). Сакральность подтверждает лувийское кумма – священный и непорочный, соотносимое со значением камень (священный), как авестийские асна-благородный, асан – камень и небо (санс.). Всё это согласуется, например с именем бога Кумарби, не чуравшегося сочетаться со Скалой-Убеллури (Белуха?) или Упеллури (Пала-ар, Пала-лар, лары-божества, этрус.) и порождать каменное чудовище. Этот вывод весомо подкрепляется названием хеттского аналога города Кумми – Хаттусса (Хет-Тасса, гора Тасса – Кум-ми, см. выше города Таккумис и Дахамми – дах-бог-куми). Здесь стоит вновь привлечь ведийского бога-воина Кумару (Сканду, Муругана, Картиккею): Кумара (Кум-ар), исходя из соответствия имён, натур (оба воинственны), биографических перипетий (рождение и порождение посредством семени, без участия женского начала) и, что самое главное, противостояние с одним, как представляется, богом (Тархунтом-Таракой), был аналогом Кумарби (Кум-ар-па). Его (Кумары-Сканды) другой, малоазиатский аналог Санда утерял значимый звук «к» вероятно по причине того, что в западной версии имени был нестойкий звук «х» (Сах-анта – Сханда – Санда). Кстати, другое имя бога – Муруган – совсем не дравидийское, как полагают (Мару-хан, мару-гора, санс.). Да и имя Картиккея не от созвездия Плеяд или Криттики ( «рубящие», санс.): сначала Тархан и Картиккея (Тархан – обратно Карт-дах – Карт-тик-кея, дах-так-тик-бог), потом карт-отсекать, резать (санс.), а уже затем (от имени бога) название созвездия. Интересно, что созвездие Криттики – Кима (иврит, Кум-ми), Сурая (араб., Сура) и Парвин (перс., Са-Парва). Кстати, выше не привлечены малоизвестные, другие имена Сканды, Арумугам (Арим-Кум), Кандхан (мало того, что хан, Канд – Санда, переход кентум-сатем), Вела (Вала, см. Валахан-Индра), Кардивелан (Карт-Вала), его храм Катарагама (Ка-Тарх-ма), Вишаха(ка) (Васья-Сах, васья-сила, санс.) и Субрахманья (Сапара-манья, см.ниже Субар), к месту, его брата звали Ганеша или Ганапати (Хан-ас, Хан-пати)*. Памятуя о неоднозначности сакральных слов-значений и принимая во внимание имя Мару-хан, можно допустить параллельную трактовку имени: Ку-мару (ку-земля, страна, мару-гора, санс) – Ку-мар(у)-па – Кумарби (см. Ку-баба – Баба-Папай, Кубаба – Коб-па – Коб-ар – Кубера). Эти значения ничуть не противоречат предыдущим, и позволяют понять кажущееся несоответствие этнонимов: киммерийцы-гомары (кум-мару – го-мару, го-ку-земля, страна и го-бык, корова, санс.). В то же время, становится возможным увидеть соответствие или прямую и близкую связь Кумарби – гомары – кимеры (Арпа-Меру, помимо ку-мару – го-мару), что ранее предчувствовалось из созвучия Кумарби-керберии (КумАРБи – кЕРБ-ар), которое, теперь дополненное приобрело обоснованный смысл (связь): аримы-Арима-Меру-кимеры-керберы-Арпа. Можно дополнить, название племени скифов – гамаксиобии, при вновь открывшейся информации (Кум-Кас-па), в очередной раз, выявляет близость (скифов) с киммерийцами (ким-меры – кумМеру – кумКаси-па). *Ещё о братьях и переходах (кентум-сатем): братьями, убиенного Скандой, Тараки были Сурападма (Сура-пати-ма), имя которого производят от Курападма (т.е. Сура-солнце и бог – Кур), и Сингамука или Симамухан – откуда, Тарака-Таракахан-Тарахан, кроме того, Тарака известен и как Таракасура (Тарх-кур). И ещё об арийских параллелях. Хетто-хуррито-хаттская сакральная (солнечно-лунная) двуглавость священной горы (Хаззи-Намни, Ар-ман – Арим, Мгра) была отражена в гербе Хеттской империи – двуглавом орле, название его неизвестно, но сохранилось имя индуисткого (чит. индоарийского) аналога – птицы Берунды или Гандаберунды. Индоарийский двуглавый орёл был отображением (символом) битвы богов, Вишну, в образе Нарасимхи (Нара-сома, нара-человек, сома-луна, санс.), и Шивы, в образе Шарабхи (Са-Арпа, Арпа – ар-бха, ар-солнце, бха-светило санс), позже луну (сому) в имени Нарасимха, для большего пафоса, воспроизвели, как лев (симха, санс., которое от сомы). Шарабху отождествляют с божеством Акаша-Бхайравой (каши-солнце, бха-светило, могло означать и солнце, и луну), воплощавшее одновременно тёмную луну и светлую луну – то есть Акаша-Бхайрава (светлая луна – солнце и тёмная луна – собственно луна) – предтеча Шарабхи, со времён, когда древние предки воспринимали солнце и луну, как одно светило (бха, санс). В то же время, перуна на хеттском скала-гора (Перун-та – Берунда, та-место обитания), изначальная священная гора-солнце хеттов Канцура, она же (позже) гора громовержца (Канд-сура – Канд-Перун-та – Ганда-берунда), и (самое значимое) древнейший город Хеттского царства Пурусханда-Бурушханда (Бурус-ханда – Ганда-берунда, Пурус -бреЗеть-обереГ– Перкун-Перун – Перун-та – Берунда), при этом, стоит вспомнить священные горы (индо-ирано)ариев Пурушу и Апарсин (Парсу), и привлечённую выше страну Гандхару (Ганд-хара -Хара-Пуруса– Ганд-Пуруса – Гандаберунда). И ещё одно наблюдение, связанное с солнечно-лунно-горными именами богов: индоарий, бог солнца Митра – Мат-Ра – Ар-мат – Арим, что нагляднее в древнеиранской версии – Михра (мах-луна, авес.) и его противоположности, древнегреческой фурии– турии Мегере (Мах-Ар).

Горы споров – горы-споры

В связи с открывшейся информацией о хетто-хатто-хурритском сакральном мироздании (скорее версии арийского), необходимо вновь вернуться к топонимам.

Древняя Греция. Отмеченная чуть выше хеттско-древнегреческая связь -Нерик-Крон(ос)– только на первый взгляд кажется надуманной. Нерику соседствовала (по месту) и сопутствовала (сакрально) гора Цапияну-Сапон (см. сопка-курган), которая была местом (одним из) дислокации Сапарвы-Сапары (Тархана) – в Древней Греции священная гора Парнас (Сапара-СапоН – Са-парна – Парн-аС) с двумя вершинами, Лиакура (кур) и Геронтобрахос, название последней трактуют, как «старая скала», если со скалой-брахос можно согласиться (брах – Перкун-Перун – перуна-скала гора, хет. – Парнас), то Геронто («старая») стоит производить из чего-то близкого к Крон(ос). Название Парнас предлагают от «парна-дом (хет)», что близко к истине, но сначала бог и гора, на которой он восседал, а потом уж хижина (перуна-скала – парна-дом хет). То есть, здесь очередная демонстрация сакральной пары (бог-гора): Сапарва-парвата (гора, санс), Сапарна-перуна (Перун), Парнас-кур-брахос (Перкун). К слову, старый (см. выше «Геронто») на индийских языках – пурана (Перун?), а гора, на таджикском – шах (Сах). Название сакральной горы Олимп теперь можно раскрыть не только обратным озвучиванием (Арим+Арпа-Аримп-Олимп), даже не принимая во внимание, что она (гора) высится на землях Тессалии-Фессалии (Тасса-арии), а древнейший город Лидии (рядом с Троей) – Лампсак (Олимп-Сак), он же Питиусса (Па-Тасса). Три самы высокие вершины Олимпа называются Митикас (Мат-Каси, мат-мач-луна, авес.), Сколио (Са-Коло, коло-солнце) и Стефани (Аста-ван, Аста-Тасса – священная гора ариев, см.выше) – у Тассы две вершины (горы) – Хаззи (каши-солнце) и Намни-Аманус (луна). Более правильный (двуглавый) древнегреческий вариант – ущелье Химера (Ку-Мара), с двумя горами Краг и Антикраг – при том что Краг-круг-солнце, Антикраг – луна (см. выше). Кстати, тогда Каркемиш – Керк-мас – Круг-мас (солнце-луна). Стоит добавить: известен мизийский Олимп, он же Улудаг (рядом Лампсак) – другое его название Кешишдаг (Каси-ас – даг), раскрывающее подноготную Улудаг (Ар-дах, дах-бог-гора-даг). Заносчивые граждане Афин не могли не иметь свою домашнюю священную гору – ей стал Ареопаг (Арпа) – холм (Арим), от которого получил название орган власти – собрание, собиравшееся на этой возвышенности. Название холма Ареопаг толкуют, как «холм Ареса», исходя из этих изысканий, это вторичное значение, от собрания (толковища) – «суда Ареса» – о чём свидетельствуют названия должностей главных его участников: архонт (ар-хант, хант-хан), василевс (васу-благо, хет., васья-сила, власть, санс.), полемарх (пала-мар). И что самое занимательное – в обратном, сакральном звучании Ареопаг – гопура – ступа – субурган – курган – курум – Арим (см.выше). Кстати, гопура по-другому – гопурам (гоп-Арим, го-па – пастух, гуп-охранять, санс.), а крепость Тархуисы-Трои называлась Пергам. К месту, древнерусский сакральный атрибут столп (Аста-Арпа) у древних греков назывался герма (Арим). И ещё, выше не отмечено, ребёнком Зевса прятали на Крите, в горе (пещере горы) Дикта (Дах-та – бог-место – гора бога).

Древний Рим. Древнеримская версия мироздания параллельна древнегреческой, она от этрусков (или реплика этрусской), которые из Малой Азии – что интересно для сравнения. Место времяпрепровождения (надо полагать лучшее – там проводились пожертвования) Юпитера (пита-защищать, покровительствовать, санс), в Древнем Риме был холм Капитолий (Ку-пита, ку-место, земля, санс., Капи-тол – Кап-идол, кап-чаша, идол-камень-идол), ставший таковым (сакральным) из-за того, что примечательной и потому главной его частью была (и есть) скала, называемая Тарпейской (Та-Арпа), дабы не возникало сомнений, её латинское название Sakxum Narpeium (Сак Арпа.). В то же время, центральным холмом Древнего Рима был Палатин, название которого полагают от (наверняка этрусского) бога (богини) пастухов Палеса – Пала (пала-пастух, санс.), это земля где владычествовал Сапара (Са-пара – Пала – Пала-Тин – Палатин, Тин – этрусский громовержец). Также стоит заметить, из вышеприведенного, касающегося древнеримских топонимов – заявление о галльском происхождении, по крайней мере названия, города Парма, не выглядит убедительным (как и многих др. топонимов, см. НТГ), если только не имеется в виду часть-область Хеттского царства, под названием Галлия. Кстати, как уже можно было выше догадаться, русское слово-значение холм изначально, в древности сакрально (Арим.-Холм, см. Карм-ель– Крым), как сакрален сам объект, при отсутствии которого, или в дополнение к нему, ставили храм (холм-храм-гхарма, санс.), позже собор (Сапара-собор). А ешё, холм – пагорб (укр., холм-горб – Арим-Арпа) – мана, монда (инд.) – моунд (серб,слов.) – гул (тадж) – откуда, в том числе, видна связь гора-луна (мана-монда-моунд). А ещё, что более показательно, холм, на древнерусском – соломень (солнце-луна – Арим – холм). Заодно (с холмом-храмом), этрусский-древнеримский жрец-авгур (при том, что тавр-тур) – а(у)гур или кур, что более приближено к первоисточникам: Ахура Мазда – «Бог Мудрый» – ахура-акур – бог и жрец, как коб-жрец (др.рус) – обратно бог или дева и брахма – бог и жрец (санс), – что (ещё раз) подтверждает сакральные (и прочие) связи (ав-кур – кур-ган – холм – храм – хоромы – кур-ень).