Читать книгу: «Мифография наркотизма», страница 2
Появлялись мифы и в области целительства, знахарства, описывающие «чудесные» свойства того, что применялось в качестве лекарств. Условно их можно назвать лечебными мифами.
Первобытный этап развития человечества характеризовался выполнением многих действий людьми сообща. Так им легче было выживать. Одурманивающие вещества также принимались ими сообща. Мотивационная сфера личности древнего человека была неразвита, несформирована. Индивидуальных побуждений, кроме инстинктивных у него не возникало, а если и были, то они подавлялись, так как коллективное действие являлось условием выживания сообщества как целого. Мотивы потребления психоактивных средств были коллективными, т. е. событиями, касающимися всего племени: сборы на охоту, возвращение с охоты, победа над врагами, религиозный ритуал для поклонения тотему, празднование в честь сбора урожая. Организатором и распорядителем таких коллективных действий были старейшина племени или жрец, которые на первых порах часто были в одном лице. Так потребление ПАВ стало непременным атрибутом отправления ритуалов древнейших верований и культов [53].
История сохранила память о древнем городе-храме Дельфы в Греции, считавшемся когда-то его жителями центром всего мира. Мировую славу и известность принесли городу «дельфийский оракул» и мистерии, которые разыгрывали пророчицы-пифии в главном святилище Дельф – храме Аполлона, по античной мифологии – бога Света, а позднее – покровителя искусств, поэзии и музыки. Оракулом было целое учреждение, своего рода тайный союз жрецов при храме, которые от лица бога предсказывали людям судьбу. Древние греки считали, что Аполлон был ещё и богом-прорицателем.
Услугами оракула в те далёкие времена пользовались не только простые смертные, но и сильные мира сего: Александр Македонский, царь Крёз и многие другие, обращавшиеся к оракулу за советом в делах, касавшихся судеб целых народов и государств.
Легенда гласит, что основание оракула в Дельфах произошло по воле случая. Пастух, которого звали Куритас пас в горах коз и вдруг заметил, что одно животное, подойдя к расселине в скалах, стало странно себя вести. Он тоже подошёл к расселине, и, почувствовав головокружение, начал издавать нечленораздельные звуки.
Слух распространился по окрестностям. К расселине стали приходить люди, но, вдохнув исходящие из неё испарения, теряли сознание, а некоторые падали в пропасть и гибли. Возле скалы поставили треножник. При нём поселилась некая женщина и стала пророчествовать. Позднее на этом месте был построен храм. Церемония вещания предсказаний «дельфийского оракула» была сложной и таинственной. Пророчествовала Пифия – жрица храма Аполлона, как правило, женщина, достигшая 50-летнего возраста (пифии были единственными женщинами, допускавшимися в храм). Мистерии проводилсь каждый седьмой день летних месяцев, когда в Дельфы приезжали множество гостей со всех концов Греции и из других стран.
Рано утром два старших жреца-пророка и два жреца-оракула выводили из старого охраняемого дома закутанную в вуаль Пифию. Её вели к горной расселине, где из скалы била прозрачная струя священного источника Касталья. В ледяной воде Пифия принимала очистительную ванну, затем её ставили перед алтарём храма, над которым курился дурманящий фимиам. Пифия делала несколько глубоких вдохов, и, когда она начинала шататься, словно в опьянении, её брали под руки и вели в подвал Адитон, где сажали на золочёный треножник. В одну руку она брала ветку лавра, в другую – шерстяную нить, которой был обмотан омфалос (символический «пуп земли» – нечто вроде большого яйцеобразного камня), что символизировало тесную связь с тайными подземными силами. Церемония предсказаний начиналась…
Когда жрецы приводили к Пифии «клиента», жаждавшего узнать своё будущее, с её покрытых пеной губ слетали непонятные слова. Рядом стоял поэт, который тут же «переводил» её речь в гекзаметр и записывал на специальной дощечке. После этого «черновой» вариант предсказаний направлялся членам совета старейшин, которые расшифровывали запутанные и иносказательные фразы предсказательницы и доводили их до сведения обращавшегося.
Прославления «дельфийского оракула» гремели на весь античный мир. Оплата предсказаний была одним из главных источником процветания Дельф. Исследование секретов древних мистерий выявило, что предсказания «дельфийского оракула» на самом деле были отнюдь не спонтанным «прозрением» или пророчеством впавшей в трансовое состояние предсказательницы. Сбор и анализ информации о людях, обращавшихся за советами, желавших знать свои судьбы был хорошо организован и отлажен.
Дельфийскими жрецами была создана по сути дела первая в мире секретная разведывательная служба, имевшая свою агентурную сеть не только в самой Греции, но и за её пределами. Добытые агентами службы знания, позволяли жрецам без особого труда изумлять «клиентов» своей осведомлённостью и феноменальным «ясновидением».
Некоторые пифии, не исключено, конечно, могли обладать экстрасенсорными способностями, что позволяло им получать необходимую информацию от посетителей во время проведения сеанса предсказаний, например, с помощью гипноза.
Интерпретация ответов на трудные вопросы, решалась жрецами следующим образом. Они составляли текст «пророчества» таким образом, что его можно было толковать по-разному. «Дельфийский оракул» сделался прототипом первого в мире «института социальных исследований» или «центра политических наук» [41].
Нельзя не упомянуть о главном древнегреческом ритуале, включавшем потребление наркотиков – элевсинских мистериях (от др. гр. mysterion – тайна, таинство). Участие в ритуале было предусмотрено только для посвящённых и посвящаемых в перерождение, постижение истины, экстатические переживания. «Помощь» посвящаемым оказывал ритуальный напиток кикеон, включавший в себя спорынью, обладавшую иллюзиогенным и галлюциногенным действием на психику [10].
Нужно помнить, что кроме официальных религиозных конфессий и сегодня существует множество сект, а также культов, уходящих корнями в язычество. До настоящего времени и не в одном регионе планеты умами людей пытаются командовать шаманы и колдуны, которые по своему оценивают и объясняют воздействие ПАВ на психику человека, порождая тем самым магические (оккультные) мифы.
Религия старалась напустить на распространяемые мифы ореол таинственности, а магия демонстрировала и объясняла свои тайны, была открыта для всего племени. Это объясняется тем, что целью служителей церкви была монополизация знаний закрытой реальности (или подделывание их) и использование этой монополии, чтобы дурачить или запугивать людей. При этом был расчёт, что преимущество за ограничение доступа к высшим силам, которые контролирует церковь, принесёт её служителям награды в виде восхваления, повышения статуса в глазах людей. Следы приводимого отличия до настоящего времени сохранились в католическом понятии такого греха как симония. Использование святых даров для личной выгоды – худший из грехов. Совершая его, священник «предаёт то, что осталось в его процессии от призвания древних шаманов – делать священное восприятие – доступным для всех» [57].
Первоначально причиной болезней считался гнев высших сил. Логичным представлялось обращение к высшим силам и для исцеления от недугов. Это привело на какое-то время к тому, что первыми практическим врачевателями стали жрецы культов. Жреческое происхождение профессии врача имеет много подтверждающих доказательств. Ими назначались дни празднеств с потреблением ПАВ людьми, принадлежавшими к племени. Ими же проводилось и магическое лечение с применением растений [53].
Надо отдать должное уважение отцам-основателям религий, которые очень быстро осознали не только силу и могущество воздействия ПАВ на умонастроение и поведение людей, но и сильнейшую опасность для здоровья человечества бесконтрольного приема средств, влияющих на психику. Религии народов очень давно стали предметом жреческого богословия. Сегодня подавляющее большинство религиозных учений строго осуждает потребление не только наркотических веществ, но и алкоголя, табака. Увидев вред в действии ПАВ, богословие приписало порождение этого зла козням дьявола. Рост влияния религиозных организаций, церкви на жизнь людей привел к формированию, исходящих от богословов мифов, разъясняющих «дьявольское» происхождение и действие ПАВ. Так стали создаваться мифы, которые можно назвать религиозно-церковными.
Современная наркомания не имеет ничего общего с применением психотропов в традиционной культуре.
1.2. Миф о соме
Памятники религии и истории древних ариев содержат сведения о культовых ритуалах, включавших потребление сомы. Слово «сома» – иранское «хаума», «хаома» – было образовано от глагола «су» («ху») – выжимать, приготовлять сок. Так называли не только растение и полученный из него сок, но и божество (см. рис 2).
«Ригведа» и «Авеста» на своих страницах описывают способ приготовления опьяняющего напитка. Растение мочили в воде, толкли пестом в ступе, или выжимали из него сок каменными давильными прессами. Процеженный сок смешивали в сосудах с водой, молоком, ячменными зёрнами, кислым молоком. Смесь бродила, приобретая при этом способность вызывать возбуждение у принимавших её людей.
Считалось, что сома обладает особыми чудодейственными свойствами. Жрецы пили сому при исполнении культовых церемоний и жертвоприношений, лили её в жертвенный огонь, приносили в жертву разным богам. Они полагали сому напитком бессмертия («амритой») богов. Индийцы и иранцы верили, – этот напиток придаёт богам невероятную силу и могущество. Сам великий бог Индра, чтобы убить дракона Вритру, пил священную сому. Человеку, выпившему сому, она будто бы давала продление жизни, исцеление от всех болезней, прибавляла энергии, увеличивала жизненную силу. «О, сома – царь, продли нам сроки жизни, как и солнце – весенние дни. Продли нам жизненный срок, о сома, чтобы мы жили» («Ригведа»). «Я призываю опьянение тобой, о золотистый хаома, – силу, победоносность, исцеление, энергию для тела, всё хорошее знание» («Авеста»). Тексты зороастризма называли напиток хауму «отвращающим смерть», дарящим «долгую жизнь», «целительным».
Рис. 2. Сома
Жертвоприношения хаумы-сомы – компонент культового ритуала, рассматриваемого в качестве приобщения к бессмертию и вечной жизни богов. Позднее ритуал стал обрядом приобщения к богам. Опьянение сомой считалось священнодейственным, другие виды опьянения осуждались. Ведийское сочинение «Шатапатха-Брахмана» содержит следующие строки: «Сома – это процветание и свет, сура – несчастье и темнота» (сура – ведийское наименование «светского» хмельного напитка). «Авеста» также сообщает, что только хаума ведёт к священной истине, а остальное хмельное приводит к демонам гнева и неистовства.
Веды, описывающие культ сомы, характеризуют её свойства как напитка экстаза особого свойства, способного приоткрыть тайны силы богов: «клокочет страсть и неистовство, о капля сомы». Текст одного из гимнов «Ригведы» так повествует об этом: «Мы выпили сому, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли богов».
Магические песнопения и заклинания – мантры – произносились жрецами во время приготовлению к возлиянию сомы. Придя в экстаз, жрецы пели гимны: «Как ездок погоняет коня, так и пение возбуждает сому». Жрецы верили, что гимны рождает сома, она – отец гимнов, владыка песни. Опьянённый сомой уподобляется певцу; будучи в экстазе, он одновременно и волшебник, которому знакома сила божественных заклинаний.
Один из гимнов «Ригведы» повествует о Длинноволосом «Кешине» и мудрецах-муни, одетых в бурые запачканные одеяния и опоясанных ветром, которые находясь в экстазе, летят в потоках ветра. «Возбуждённые, мы поднимаемся на ветрах, как на наших конях, а вы, смертные, можете лишь видеть наши тела».
«Буйные ветры понесли меня вверх – ведь я напился сомы, понесли меня вверх соки сомы, и пять народов показались мне пылинкой…одно моё крыло на небе, другое опустил я вниз – ведь я напился сомы! Я вознёсся до облаков – ведь я напился сомы» Так текст «Ригведы» отражает изменения состояния сознания, экстатическое возбуждение, употребившего сому.
Поиск «рецепта» сомы, начавшийся в конце XIX века и продолжающийся до настоящего времени не привёл к его доказательной идентификации. Под сомой разные исследователи понимали вереск, молочай, грибы, производные конопли, эфедру и т. д. Трудность установления истины в данном вопросе заключается в том, что древние арии были расселены по многим весьма обширным территориям, отличавшимся климатом и флорой. Соблюдая культ изготовления ритуальных напитков, они использовали различные доступные им растения, которые обладали сходными свойствами [8].
1.3. Мифы о дурмане
Подробное описание происхождения дурмана изложено в легенде индейцев Нового Света, которые считают это растение одним из самых священных.
Много лет назад жили-были брат и сестра. Мальчик носил имя Анеглакия, а девочка Анеглакияцица. Жизнь их протекала в глубине земли, но желая узнать как можно больше об окружающем мире, они часто выходили во внешний мир и гуляли по земле. Обо всём увиденном и услышанном, они рассказывали своей матери. Сыновья-близнецы бога Солнца были недовольны тем, что кто-то тоже много знает, считая только себя совершенными. Повстречав как-то мальчика с девочкой, близнецы спросили: «Как живёте?». Дети ответили: «Мы очень счастливы». Они рассказали, что способны насылать на людей сон, сопровождающийся удивительными видениями. Иногда они делают людей способными узнавать во время сна место, где находятся украденные или пропавшие вещи. Боги-близнецы очень рассердились, услышав рассказы детей, пришли к выводу, что они знают слишком много, и поэтому их нужно навсегда изгнать отсюда. Близнецы приказали брату и сестре провалиться на веки вечные под землю. Только моментально, на месте где были брат и сестра выросли два цветка. Точно такие же, какими брат и сестра украшали головы людей, даря им видения. Боги, в память об этом, назвали цветок «анеглакия», по имени мальчика. Цветы эти росли и размножались, принося видения множеству людей.
Рис. 3. Миф о происхождении дурмана
Ацтекские колдуны использовали дурман, называемый ими ололикви в коллективных ритуалах для духовного объединения людей, во время которых вызвали коллективные видения, побуждали людей, смеяться, плакать, танцевать, петь, изрекать пророчества. Большинство индейских племён Центральной и Южной Америки добавляли это растение в особые напитки, потребляемые во время ритуальных обрядов, инициации, колдовстве.
На островах Карибского моря дурман также использовался как магическое растение. Его называли там «трава колдунов» и «зомби-огурец». Зомбированию в те времена подвергали закоренелых преступников, на которых другие меры наказания уже не действовали. Напиток, который давали выпить преступнику, был концентрированным травяным отваром, основными компонентами которого являлись дурман и рыбный яд. После приёма такого зелья человек впадал в состояние, напоминающее кому, которое сопровождалось полным отсутствием физической и психической чувствительности. Рефлексы и признаки сознания также отсутствовали. Зомби считался мёртвым, его хоронили в гробу с отверстиями для доступа воздуха, полностью соблюдая ритуал похорон.
Дурман считался священным растением и в Китае. Китайцы полагали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя, оставаясь каплями росы на лепестках дурмана. Даосская легенда повествовала о том, что дурман datura alba – это цветок одной из полярных звёзд, посланников которой можно всегда узнать среди людей, – они выделяются тем, что несут в руках цветы этого растения.
Известная своей уникальной теософией Индия, знает верование, что дурман – это росток, произрастающий из грудной клетки бога Шивы. Танцовщицы в его храмах пили вино с истолчёнными семенами дурмана, действие которого приводило к тому, что они давали ответы на все задаваемые вопросы, без понимания того, кто и зачем их задаёт. После того, как отравление дурманом заканчивалось, они ничего не помнили. Индийцы называли это растение «пьяница», «безумец», «трава дураков». Священным дурман считался и у адептов культа богини Кали, индусской богини смерти и разрушения – тагов. Прозванные душителями, за основной способ устранения врагов, таги изготовляли из листьев дурмана наркотик, который использовали как угнетающее сознание средство, используемое при похищении людей, приносимых ими в жертву богине.
Йоги и сидхи курили листья и семена дурмана, смешивая его с коноплей, которая также была посвящена Шиве. Дурман представлял мужское начало, а конопля – женскую сущность. Шива – бог огня, превращает силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, спящая до той поры, свернувшись клубком в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, она разносит божественную энергию по всему телу, сквозь все чакры, до той самой поры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором происходит слияние в единое всех противоположностей. Эта символика создала дурману репутацию сильнейшего афродизиака. [42].
