Читать книгу: «Народ и авгуры власти. Драйверы российской демократии», страница 10

Наряду с этим, наблюдая и сравнивая как устроена жизнь в соседних странах, Ольга не могла не желать взять лучшее из практики соседей и перенести этот позитивный опыт на родную землю. В феодальной Европе и Византии к тому времени пышным цветом цвели земледелие и скотоводство, развивалось ремесленное производство, формировались сословия и классы, складывалась система права и государственного законодательства. Поэтому посольско-дипломатическая активность киевской княгини, ее личное участие в заключении договора с Византией 944 года, попытки установить межгосударственные отношения с германским королем Оттоном Первым в 959-ом году, организация образцовой таможенной службы на своих границах и многое другое имело лишь одну цель – Ольга энергично стремилась модернизировать хозяйственный уклад в собственном государстве по лучшим зарубежным образцам. В этом контексте совершенно не случайно историк Карамзин при характеристике Ольги, упомянутой выше, отметил самое существенное: «Великие Князья до времен Ольгиных воевали, она правила Государством…».

Другое дело, что религиозно-политические интересы более развитых соседей прежде всего преследовали задачу подчинить Киевскую Русь и сделать ее своим безропотным вассалом – это обстоятельство, а также языческие пережитки серьезно тормозили приглашение мастеров-знатоков из христианских стран и импорт прогрессивных технологий. Княгиня Ольга надеялась прорвать эту блокаду своим публичным примером обращения в христианство, однако все было не так просто…

7

Чрезвычайно важным обстоятельством, которое мотивировало княгиню Ольгу показать личный пример в обретении христианской веры, было засилье реликтового язычества. Эта многовековая система дохристианских представлений о мире и человеке была официальной и доминирующей религией в древнерусском государстве. Даже после крещения Руси языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что, повторимся, сохраняется и по сей день.

Именно такому всеобъемлющему религиозно-ментальному монстру, покоящемуся на вековечном, невольном и рефлексивном сознании почти всех своих современников, бросила вызов необычная женщина, мать и княгиня Ольга. Верховной правительнице и вчерашнему главному глашатаю воли многоликих языческих богов пришло время доказать необходимость единобожия как одного из главных инструментов власти в манипулятивно-политическом обольщении подвластных народов и этносов…

Чтобы только приблизительно показать, что из себя представлял бастион многобожия, на штурм которого отважилась Ольга, сошлемся на сведения из Лаврентьевской летописи – одной из древнейших русских летописей и другие авторитетные источники. В них упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном внуком Ольги князем Владимиром в 980-ом году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые ученые, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремесел и плодородия. Археологические раскопки подтвердили – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Примечательно, что у разных славянских племен преобладали культы разных божеств. Из богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трех этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса знаменитый ученый Б.А.Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола десятого века, обнаруженного в 1848 году в реке Збруч на Украине и вошедшего в историю как «Збручский идол».

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многоликая и насыщенная низшая сфера мифологии – низшие божества, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления – леший, водяной, полевой; другие были связаны с домом и хозяйством – домовой, банник; третьи наделялись демоническими свойствами – ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы. Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое.

Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также «богинки» – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, а также кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демонические смыслы и сущность.

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряжеными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи – «рошения» и священные деревья – «древеса». Особо почитаемыми деревьями были береза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплеку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костер. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями…

_________

Языческие верования всегда развивались и поддерживались соответствующими жрецами, которые в своих манипуляциях мало чем уступали римским авгурам и другим собратьям по жреческому ремеслу на всех континентах земного шара. Более того, согласно Евангелию от Матфея «волхвы с Востока» отметились на самом важном для христиан событии – рождении Иисуса Христа в Вифлиеме, куда они прибыли поклониться новому Царю Иудейскому и принесли дары – золото, ладан и смирну.

Этот библейский рассказ в поздней интерпретации богослова и архиепископа Константинопольского Иоанна Златоуста получил следующее развернутое «политтехнологическое» объяснение, вошедшее во все христианские скрижали: «Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих (выделено мною. – М.М.). Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, – Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев» (Творения Святого отца нашего Иоанна Златоуста в 12 томах. Беседы на святого Матфея евангелиста. Беседа 6:3. Том 7. Книга 1. – Издательство: Свято-Успенская Почаевская лавра, 2005).

Лучшего пиара в мире не сыскать! – это в самом деле был «высший пилотаж» христианских идеологов, сумевших таким образом силой слова и проповеди «через чужих научить своих»…

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона отмечается, что волхвы это особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности – «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Судя по степени культурного развития народа, его волхвы или мудрецы могли представлять собой разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина волхвов – древний Восток.

К девятому-десятому столетиям на Руси тоже сложилась влиятельная прослойка волхвов – служителей первоначального религиозного культа. В том числе им приписывалось влияние на силы природы и предсказания будущего. Впервые волхвы упоминаются в «Повести временных лет» со ссылкой на 912 год и в связи с сообщением о предсказании смерти киевскому князю Олегу. С распространением христианства на Руси языческие волхвы подвергались гонениям со стороны государства, чем объясняется их активное участие в антифеодальных движениях.

В языческую пору и времена Ольгины действия волхвов считались в народе необходимыми и благими, но впоследствии, с распространением христианства, на них стали смотреть как на существа злобные, преисполненные греха и находящиеся в близких отношениях с нечистой силой. Многие из этих взглядов и суеверий живут в народе до сих пор. Даже такие умные и, казалось бы, просвещенные государи как Иван IV Грозный и Борис Годунов прибегали к искусству гадателей: первый искал через них разгадки появления в 1584 году кометы, а второй спрашивал о своей будущей судьбе. Про хорошо известные современникам фигуры Григория Распутина, болгарскую ясновидящую Вангу, Вольфа Мессинга и всевозможных «кашпировских» вперемежку с экстрасенсами и астрологами на любой вкус можно сказать, что такие особенные люди наверняка имеют прямое отношение к волхвам и авгурскому роду-племени и в этом смысле всегда востребованы в народе. Они и такие как они, бесспорно, обладают тайным даром, однако в немалой степени их «чудеса» совершаются исключительно благодаря слепой рефлексии страха и фанатической веры почитателей и поклонников, особенно в периоды социальных потрясений, смут, революций, войн и прочих катаклизмов.

К сферам «чародейских компетенций» волхвов согласно народным поверьям и свидетельствам очевидцев относились: посягательство на жизнь, здоровье и ум, снискание любви или заговор от ее, нанесение вреда или пользы хозяйству, открытие преступника, подавление чувства боли при пытках и т.д. Таинственную силу волхвов находили в предметах и приемах, которые поражали воображение странностью или уродливостью. Многие травы и коренья служили волхвам для леченья и колдовства. Из животных годными к чародейству признавались такие, которые возбуждали отвращение своим наружным видом: жаба, змея, лягушка и др.

Особенная сила признавалась за некоторыми металлами. Так, золото входило в состав лекарственных снадобий. Железо считалось символом крепости и закапывалось под порогом дома, чтобы сообщить железную крепость здоровью жильцов. Вода служила для прекращения засухи, для узнавания виновника кражи, посредством особого приема ее измерения. Наконец, сам человек и его органы, пища, питье, одежда и все предметы домашнего обихода представляли богатый материал для колдовства. Всем перечисленным предметам таинственная сила волшебства придавалась при посредстве особых наговоров, заклинаний, заговоров, нашептываний, гаданий и т.д., которые даже издавались отдельными рукописными сборниками.

_________

Волхвы как защитники язычества и хранители его суеверий вместе с огромной армией верующих были почти непреодолимым препятствием на пути прогрессивного развития древнерусского государства. Быть первым всегда трудно. И здесь чрезвычайно важно иметь опору и поддержку среди близких людей и ближнего окружения. Судя по тому, что княгиня Ольга после своего дерзкого и смелого поступка – обретения иной веры – правила Киевской Русью еще более десяти лет, фактически до самой своей смерти, можно сделать вывод, что и сын Святослав, и дружина, и киевская знать, и волхвы были не против иметь во главе государства крещенную княгиню-правительницу. И кроме всего прочего она, видимо, сама не давала повода всему языческому народонаселению усомниться в решительности и правильности своих намерений и поступков: все знали и были уверены – случись что не так и Ольга легко повторит сценарий мести древлянам за убийство своего супруга князя Игоря.

Да, быть первым всегда нелегко. Но великая княгиня Ольга, ставшая первым правителем древнерусского государства, принявшим крещение, знала что делала и в этом смысле выгодно отличалась от римских царей и императоров, которые долгое время слепо и беспощадно преследовали христианство и христиан, чтобы не дать молодому религиозному учению овладеть умами людей. Среди художественных произведений, посвященных этому мрачному периоду римской истории, особого внимания заслуживает знаменитый роман известного польского писателя Генрика Сенкевича «Камо грядеши» («Quo vadis»), изданный в 1896 году и переведенный более чем на пятьдесят языков мира. В этом произведении с большой исторической достоверностью воссоздана жизнь первых христиан римской общины и первые гонения на христиан в Римской империи во времена правления императора Нерона в период 64—68 годов н.э.

Княгиня Ольга самолично, осмысленно и без всякого принуждения выбрала новую религию и проявила себя в этом как равная по силе ума и провидению своему учителю и наставнику – Вещему Олегу. Парадокс, но в новом христианском обличье она сумела «ужиться» и с дружиной, и с народом, и с сыном, которые по-прежнему оставались язычниками. Это была достойная вызовам времени правительница-авгур, сумевшая заглянуть за горизонт, отстоявшая свое право на личный выбор веры и не давшая разгуляться в связи с этим религиозно-фанатическим страстям. И, видимо, совсем не случайно, а вполне закономерно крещение Руси, окончательно прервав языческую традицию, осуществил в 988-ом году Ольгин внук и ее воспитанник – князь Владимир I Красное Солнышко, который по меткому выражению Карамзина тоже «был нежным отцом народа бедного».

Здесь еще раз следует отметить очень важное обстоятельство, которое имеет прямое отношение к нашему повествованию. На заре формирования русской нации, на рубеже девятого-десятого и одиннадцатого веков, в фокусе внимания летописцев, а значит и живущих в то время людей, племен и народов, были такие личные качества правителей как умение не столько «воевать», сколько «править государством», а также слыть и быть «нежным отцом народа бедного». Смысловые акценты безоговорочно смещены в пользу гуманных, христианских и одновременно демократических ценностей, а это возможно лишь в случае, когда перед нами не забитые и покорные рабы, а народ с достаточно высоким уровнем самосознания и достойные такого народа вожди, например, как великая княгиня Ольга.

Хоронили умершую в 969-ом году княгиню по христианскому обряду. В XVI веке Ольгу причислили к лику святой равноапостольной (равноапостольный – равный по значению апостолам в распространении христианской веры и обращением людей в нее). Такой чести в истории христианства удостоились еще только пять святых женщин – Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина. Равноапостольная Ольга почитается как покровительница вдов и новообращенных христиан…

8

От авторов начальных исторических летописей мы знаем первых официальных правителей древнерусского государства – Олега, Игоря, Ольгу и Святослава. К ним вполне обоснованно относится и князь Рюрик, который заложил основы русской государственности, возглавив племенной союз словен, кривичей, мери и веси. Именно он обозначил территорию, на которой проживали эти племена, организовал охрану, собирал дань с местного населения и пошлины с тех, кто проплывал по рекам – главным путевым артериям того времени. Каждый из этой «могучей пятерки» внес свой неоценимый вклад в создание организованного сообщества племен и людей, способного защитить себя и границы, создать необходимые условия для перехода от первобытнообщинного к раннефеодальному устройству и укладу жизни.

Тем не менее, среди этой княжеской пятерки особо следует выделить Олега и Ольгу, которые сумели, пожалуй, сделать невозможное в деле практического строительства «с нуля» древнерусской государственности. То, что еще совсем недавно было хаотично разрозненными племенами с первобытным укладом и образом жизни, при их правлении медленно, но верно обретало организованные формы с единым центром власти и управления сообразно замыслам этих двух выдающихся реформаторов своего времени…

Опираясь на силу своих дружин, они осуществляли активную внешнюю политику, заключали договоры с Византией и другими государствами, развивали торговлю, способствовали возникновению сословий собственников, купцов-предпринимателей и мелких производителей. Устанавливались единые правила во взаимоотношениях центральной княжеской власти и племенами, начали закладываться основы грамотности, налоговой системы, таможенной и пограничной службы.

Умение уживаться и договариваться с разноликим множеством племен и языческих богов, но при этом предвидеть неизбежный крах первобытности, старой веры и приход новой религии, а также реальные успехи в военных и других делах однозначно указывали на обладание Вещим Олегом и княгиней Ольгой действительно какими-то особыми, если не сверхъестественными, способностями. Личный авторитет, сила власти и ума, плюс харизма и умение не только побеждать, но и убеждать – все это было нацелено ими исключительно на решение задач общегосударственного строительства, что разительно отличало их от многих Рюриковичей, ставших княжить на Руси впоследствии…

_________

Все-таки не зря говорится, что природа отдыхает на детях. При этом совсем неважно, идет ли речь о гениальных или обычных родителях. Природно-биологические циклы и ритмы давно известны человечеству, поэтому можно смело утверждать их закономерное, а не случайное присутствие и в истории «отдыха» природы на детях, и в истории функционирования власти. Деятельность властвующих князей династии Рюриковичей после Ольги и Святослава не всегда концентрировалась на стремлении к сохранению Киевской Руси как государства, доставшегося им в наследство от «могучей пятерки». При правлении Святослава Игоревича молодое государство еще сохраняло свое единство, но после его гибели в 972-ом году от рук печенегов наступила эпоха турбулентных циклов и кризисов.

Связано это было прежде всего с борьбой за власть и киевский престол в период становления и развития феодальных отношений. Кровопролитные столкновения княжеских коалиций, создававшихся, как правило, на родственной основе, превращались в череду нескончаемых потрясений, разрушающих планы и замыслы основателей древнерусского государства. Чего здесь было больше – отмеченной выше закономерности, когда «природа отдыхает на детях», или чисто субъективных факторов типа больных амбиций и темных инстинктов – трудно сказать, поэтому в поисках общего ответа обратимся к хронологической и исторической арифметике…

За точку отсчета возьмем 957-ой год – время принятия христианской веры княгиней Ольгой. В 988-ом, через тридцать один год, ее внук Владимир крестил Русь и объявил христианство официальной государственной религией. Между Ольгой и Владимиром на киевском престоле княжили двое: Святослав Игоревич (945—972, реально властвовать начал в 964-ом), военным путем расширявший территорию государства, покоривший племена вятичей, уничтоживший Хазарский каганат и воевавший с Византией; Ярополк Святославич (972—978), утверждавший целостность и авторитет Руси, налаживавший связи с Германией и не препятствовавший распространению христианства.

Сам Владимир Святославич «Красное солнышко» крестил Русь, добивался ее международного признания, укреплял границы государства, проводил активную внутреннюю политику – ликвидировал большинство племенных княжений и заменил племенных князей наместниками, в т.ч. своими сыновьями, придал государству черты унитарности. Заметим, в этот период еще сохраняется верность заветам основателей государственного устройства Киевской Руси и относительно паритетный баланс между традиционным язычеством и вновь обретенным христианством.

Для справки. После Святослава и до окончательного распада древнерусского государства на рубеже первой и второй третей XII-го века в статусе великих киевских князей побывали 76 (!) представителей рюриковского рода, при этом некоторые княжили по несколько раз. Уже на княжение Ярослава Мудрого, внука Святослава, приходится время первых серьезных усобиц в борьбе за киевский престол между родственниками из большого семейства Рюриковичей. Ярослав на год изгонялся из Киева братом Святополком, а в результате еще одной усобицы в 1026-ом году с братом Мстиславом Владимировичем (Лютым) Киевская Русь распадается на две половины с границей по Днепру и только после смерти в 1036 году Мстислава Ярослав с большим трудом восстанавливает единство государства. В дальнейшем нарастание центробежных тенденций только усиливалось, слабую управляемость географически огромным государством не удалось устранить ни Владимиру Мономаху, ни Мстиславу Великому. После смерти последнего в 1132 году городские «волости» одна за другой стали выходить из подчинения великому князю киевскому. Пик этого распада пришелся на 1150-е года, что и стало концом существования единого древнерусского государства. – (Из энциклопедических источников).

_________

Если к списку великих киевских князей добавить не менее великих князей владимирских и московских, то можно заметить одну важную закономерность, присущую природе власти вообще. Когда во главе Руси, уже после канувшей в Лету «могучей пятерки» основателей древнерусского государства, вставали фигуры масштаба Владимира Святославовича, Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха, Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Александра Невского, Ивана Калиты, Дмитрия Донского, Ивана III, Василия III или Ивана IV Грозного, – тогда государственные дела шли в гору. И наоборот, как только у кормила власти вставали правители бесталанные, с ограниченным кругозором и корыстными амбициями – возникали междоусобная круговерть и внешние угрозы, варварски разрушались с таким трудом возведенные талантливыми предшественниками государственные устои, а беззащитный народ, и так прозябающий в невежестве и нищете, снова и снова оказывался жертвой беспутных игрищ властолюбцев-временщиков.

Каким же главным критериям отвечал князь-государственник в отличие от случайных фигур на киевском и других русских престолах? Какими свойствами характера, кроме авгурских – умения видеть, предвидеть, убеждать и вести за собой – обладал действительно национальный лидер того времени? И когда, в какие времена возникали на древнерусском Олимпе власти именно такие личности, заточенные исключительно на государственную работу и сбережение народа?..

В течение 665 лет – с 882-го по 1547 год – рюриковской Русью правили не менее полутора сотен вождей в статусе великих и просто князей, начиная с Вещего Олега и заканчивая Иваном IV Грозным. Если глубоко и комплексно исследовать все параметры этой огромной вереницы властителей, то наверняка можно «накопать» еще целый ряд причинно-следственных закономерностей, раскрывающих не только генезис, но и генетику русской власти, имеющих актуальное значение и сегодня. Однако для нас особый интерес представляют личности с ярко выраженным государственным мышлением, не раз доказавшие свою способность принимать верные судьбоносные решения и владеть властью политически благоразумно. Поэтому вполне понятно и оправданно желание автора еще раз, пусть очень кратко, прикоснуться к биографиям перечисленных выше основных столпов русской государственности (помимо «могучей пятерки»), которым обязаны все поколения людей, народов и этносов, навсегда связавших свою судьбу с российской землей…

_________

Величайшей заслугой Владимира Святославовича «Красное солнышко» или Владимира Крестителя (978—1015) является крещение Руси, повернувшее ход русской истории. Тем не менее до крещения князь Владимир был приверженцем языческого культа, воздвиг в Киеве капище с идолами главных богов славянского язычества и даже способствовал гонениям ранних христиан. В его княжение был завершен процесс объединения восточнославянских племен под властью киевских князей, велась активная борьба с кочевниками и укрепление границ. Принятие христианства способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.

Ярослав Мудрый, сын Владимира Крестителя и правнук великой княгини Ольги (1016—1018; 1019—1054), активно укреплял роль Руси на европейской арене, много времени уделял совершенствованию внутренней жизни своего государства. При Ярославе возникли первые русские монастыри, были изданы Церковный устав и Русская Правда – свод законов древнерусского феодального права. В 1051 году, собрав епископов, он сам лично – впервые без участия константинопольского патриарха – назначил митрополитом Илариона, который стал первым русским митрополитом. Интенсивно переводились византийские и иные книги на церковнославянский и древнерусский языки. В 1028 году в Новгороде была основана первая большая школа, в которой были собраны около 300 детей священников и старост. При нем Киев стал богатейшим городом, выросла численность населения Руси, развивалась культура и грамотность. Ярослав Мудрый выстроил дружеские отношения со Швецией, наладил отношения с Византией, Священной Римской империей и другими странами Европы, используя в этих целях династические браки.

Начало княжения Владимира Мономаха (1113—1125), внука Ярослава Мудрого было ознаменовано вспыхнувшим в 1113 году восстанием киевских низов. Согласно «Повести временных лет», он дал свое согласие на княжение и приехал в Киев только после второго приглашения от киевских бояр. Замирив восставших, Владимир Мономах своими первыми законами-уставами, которые затем вошли в состав «Русской правды», смягчил положение низов. Согласно «Устава Владимира Мономаха» («Устав о резах») была ограничена прибыль ростовщиков, облегчено положение холопов и определены условия закабаления при незыблемом сохранении основ феодальных отношений. Княжение Владимира Мономаха было периодом последнего усиления Киевской Руси. Стабильность в государстве держалась на авторитете Мономаха, который он заслужил в борьбе с половцами, а также концентрации большей части земель древнерусского государства в руках киевского князя.

Юрий Владимирович Долгорукий (1090—1157), князь ростово-суздальский и великий князь киевский, сын Владимира Мономаха. Традиционно считается основателем Москвы. Принято считать, что вся жизнь Юрия была наполнена интригами, жестокими междоусобицами. Летописцы упоминают, что основными чертами его характера были хитрость и честолюбие, но и храбростью он тоже не был обделен. Первые годы он довольно успешно княжил в ростовских землях, пользовался уважением и любовью своих подданных. Строил церкви, закладывал новые города, активно привлекал население заселять свои владения, практиковал выделение переселенцам ссуд и наделение их статусом вольных земледельцев. В 1149 году Юрий Долгорукий стал киевским князем, но уже в 1152-ом его из Киева выгнали и только после гибели других претендентов в 1155 году он вновь оказался на киевском престоле и получил титул великого князя. Правление Юрия Долгорукого оказалось недолгим, скорее всего, он был отравлен на пиру у местного боярина.

Князь Андрей Боголюбский (1111—1174) – сын Юрия Долгорукого и внук Владимира Мономаха – видный политический деятель Древней Руси. Активно отстаивал государственную независимость, успешно защищал внешние рубежи от набегов кочевников, возглавлял походы русских войск на Волжскую Булгарию. Особое внимание уделял христианству. Укрепляя свою власть, переместил политический и экономический центр из Киева в город Владимир, а позднее перенес в новую столицу из Южной Руси особо чтимую икону Богородицы. По его приказу были составлены сказания о ее чудесах и о победоносном походе на волжских булгар в 1164 году. Во времена правления Андрея Боголюбского во Владимире были построены Успенский собор и другие культовые сооружения. Усиление княжеской власти и конфликт с видными боярами привели к заговору, в результате которого в ночь с 28 на 29 июня 1174 года Андрей Боголюбский был убит.

Великий князь Александр Невский (1221—1263) – один из самых известных и ярких государственных деятелей Древней Руси, выдающийся полководец, проницательный политик, великий князь владимирский с 1252 года, князь новгородский (1236—1251), тверской (1247—1252). Александр Ярославович происходил из рода Владимиро-Суздальских великих князей, был вторым сыном великого князя Ярослава II Всеволодовича, внуком Всеволода Большое гнездо, правнуком Владимира Мономаха. Отстоял независимость Руси от католического Запада, сохранил родную землю в период монголо-татарского нашествия. На тринадцатый век выпали наиболее сложные испытания: продолжались княжеские усобицы, разрушившие единство созданного ранее древнерусского государства, разорение Батыем в 1237—1238 годах северо-восточной Руси стало причиной активизации Ливонского ордена и Швеции по захвату территорий Новгородской республики. 5 апреля 1242 года на Чудском озере новгородцы и суздальцы под руководством Александра Невского наголову разбили войско Ливонского ордена, а через три года нанесли сокрушительное поражения войскам литовского князя Мидовинга. Отныне стратегическим направлением внешней политики Руси становятся отношения с Ордой. Александр Невский правил вплоть до 1263 года, скончался при возвращении домой из очередной поездки в столицу Орды Каракорум.