Читать книгу: «Рифмы-1», страница 2

2. Глава о серьёзности

 
21. Путь к бессмертью лежит через полный серьёзности взгляд.
Легкомыслие – путь к [умиранью и суетной] смерти.
Смерти нет для серьёзных, [они ей не принадлежат].
Легкомысленный, словно мертвец, [в суете-круговерти
На бездумную жизнь обречён – и тем самым проклят].
 
 
22. Мудрецы потому и серьёзны, что знают о том
И в серьёзности черпают радость и свет благородства.
23. Достигают нирваны упорным и стойким трудом,
Над страстями [и страхом] навек обретя превосходство,
[Осмотрительно мудрые в сложных делах и в простом].
 
 
24. Только тот, кто серьёзен, энергии полон для дел,
Кто приверженец планов, кто целью себя ограничил,
Осмотрителен кто [и кто сил своих знает предел],
[В добродетели кто беспримерно] и чист, [и отличен], —
Тот и в славе своей, [и в великих делах] преуспел.
 
 
25. Пусть усилием воли, серьёзностью, [верой своей],
Воздержаньем от ложных стремлений [и суетной мути]
Создаёт [год за годом] мудрец остров свой, [где светлей
И добрей станет жизнь в своей подлинной цели и сути], —
И не сможет ту землю никто сокрушить [из людей].
 
 
26. Пусть невежды себя легкомыслием губят своим,
Пусть они одержимы принятьем безумных решений.
Но мудрец стойко верность хранит [направленьям одним:
Лишь в достойнейших целях готов он добиться свершений —
И в своих устремленьях и вере он непобедим].
 
 
27. Избегать надлежит легкомыслия, сильных страстей,
Наслаждений бездумных чуждаться на жизни дороге.
Лишь серьёзный и вдумчивый, [к цели идущий своей],
До великого счастья дойдёт, [беспечальный и строгий],
28. И с вершины горы созерцать будет глупых людей.
 
 
Когда мудрый серьёзностью гонит беспечность и лень,
То не знает печали – и видит унылых неведж он
[Как глубины колодца, не знавшего солнечный день],
Как равнины, [не скрытые снежной высотной одеждой],
Как глупцов, [променявших луч света на бледную тень].
 
 
29. Средь толпы легкомысленной мудрый серьёзен [и строг],
Среди спящих людей он [единственный] яви внимает.
Он отличен от них, как скакун, что [на ленте дорог]
Всех соперников-кляч [своей поступью] опережает
[И над всеми возвыситься доблестной резвостью смог].
 
 
30. Магхаван смог достигнуть признания в сонме богов,
Потому что серьёзным [всерьёз] был – а это похвально.
Легкомысленный [к первенству в битве всегда не готов:
Он не собран и слаб, как физически, так и морально],
И всегда порицаем [за тщету бесплодных трудов].
 
 
31. Тот из бхикшу, [кто чужд легкомыслия, честен и строг],
Кто в серьёзности ищет подспорье [и новые силы], —
Как огонь, себе путь пролагает [за старый порог],
Пожирая все связи, [которыми Майя пленила,
И всю карму, которой подвержен средь жизни дорог].
 
 
32. Тот из бхикшу, [кто чужд легкомыслия, честен и строг],
Кто в серьёзности ищет подспорье [и новые силы], —
Неспособен к паденью: нирваны испил он глоток,
[Его Майя уже на свободу навек отпустила,
И себя он от новых рождений тем самым сберёг].
 

3. Глава о мысли

 
33. Уязвимую мысль, что дрожит [на сознанья ветру],
Что трепещет [и бьётся, как рыба], мудрец направляет,
Словно лучник, с трудом удержав, как [тугую] стрелу, —
34. И как рыба на сушу, [с дрожаньем] она вылетает,
Лишь бы вырвать [из тела] всевластную Мары [иглу].
 
 
35. Обуздание мысли, [которую бьёт и трясёт], —
Легковесной, едва удержимой, [трепещущей часто], —
Это благо, [иначе та мысль] где попало падёт.
А смирённая мысль приведёт к [процветанью] и счастью,
[Пусть же мудрый себя обузданием мысли спасёт].
 
 
36. Пусть мудрец стережёт свою мысль [от случайной беды]:
Уязвимую, трудно понятную, сложную крайне.
[Нехранённые мысли хрупки, словно первые льды,
Спотыкаются, падают наземь, легки чрезвычайно] —
Сбережённые мысли приводят к добру [и тверды].
 
 
37. Кто смирит свою мысль, одиноко бредущую вдаль,
[Словно призрак], блуждающий в сердце, отринувший тело, —
Тот спасётся от Мары, [забудет и страх, и печаль].
38. Если мысль неустойчива, дхаммы не знает удела,
Если вера колеблется, – мудрость тонка, [как вуаль].
 
 
39. Страха нет в невстревоженной мысли, [стремящейся в цель], —
Той, что выше и зла, и добра, непорочной, неспящей.
40. И пусть [хрупкое] тело её составляет скудель,
Превратит её в [прочную] крепость [мудрец настоящий] —
И c оружием мудрости Мары сметёт [цитадель].
 
 
Сохранит он победу и будет свободен тогда
От привязки [к желаньям, от тяжких цепей вожделенья].
41. К сожаленью, не вечны и мудрых тела никогда:
[Они так же подвержены старости, болям и тленью],
Так же будут отвергнуты [прочь, как пустая руда].
 
 
42. Что б ни сделал [дурного] врагу тот, [кто злобой объят],
Что б ни сделал [плохого] тот, кто ненавидит [безумно], —
Мысли, к лжи устремлённые, горше врага поразят.
43. Что б ни сделали мать и отец, [хоть любя, но не умно], —
Мысль, что истине следует, сделает лучше стократ.
 

4. Глава о цветах

 
44. Кто сумеет победу над этой землёй одержать?
Кто одержит победу над миром [жестокого] Ямы?
Кто сумеет богов мир повергнуть – [и свой утверждать]?
Кто найдёт направление лучшее [праведной] дхаммы,
Как умеет мудрец [среди сора] цветок отыскать?
 
 
45. Ученик [это сможет]: он землю [навек] победит,
Он одержит победу над миром [жестокого] Ямы,
Он сумеет богов мир повергнуть – [и свой утвердит],
Он найдёт направление лучшее [праведной] дхаммы,
Как [сметливый] мудрец [среди сора] цветок разглядит.
 
 
46. Он ведь знает, что тело его словно пенный остов:
Понимает он призрачность этого тела природы —
И ломает он Маровы стрелы, что полны цветов.
Пусть минует невидимым он к царству смерти подходы
[И пусть будет к бессмертию вместо кончины готов].
 
 
47. Человека же, кто обрывает [бездумно] цветы
[Со стрелы, Марой пущенной], ждёт [наказание] смертью.
Его ум [поглощён подтвержденьем своей правоты]:
Словно в шорах, [зажат он её ослепляющей твердью].
Но снесён будет селем [с иллюзий своих высоты].
 
 
48. Человека же, кто обрывает [бездумно] цветы
[Со стрелы, Марой пущенной], ждёт [наказание] смертью.
Его тело [и ум] ненасытных желаний полны,
[И хоть алчно и слепо пресыщен он чувств круговертью],
Смерть его подчиняет себе, [разбивая мечты].
 
 
49. Как пчела улетает с цветка, не поранив его,
Лишь нектара набрав, не влияя на запах и краски,
Пусть мудрец не сломает в природной [среде] ничего.
50. Пусть ошибкам других он не будет [суровой] указкой,
Пусть [осудит] за что-то он только себя самого.
 
 
51. Если кто-то [красиво] и верно слова говорит,
Но не следует им [в повседневной, обыденной жизни],
То слова те бесплодны, [их дух над землёй не парит],
Как не пахнет цветок – хотя с виду и безукоризнен —
[Если он не живой, а искусственным светом горит].
 
 
52. Если кто-то [красиво] и верно слова говорит
И им следует сам [в повседневной, обыденной жизни] —
Как цветка аромат, [дух тех слов над землёю летит],
Плодоносны они, [и их смысл так же безукоризнен,
Как прекрасен цветка первозданный, естественный вид].
 
 
53. Как из вороха разных цветов можно сделать венки —
И один, и другой, и ещё много разных [фасонов] —
Так и всякий бы мог [добровольно и с лёгкой руки]
Много праведных дел совершить: [без особых резонов,
Потому лишь, что эти поступки светлы и легки].
 
 
54. У цветов аромат против ветра лететь бы не мог,
У сандала не мог бы, тагары и [даже] жасмина.
Аромат добрых дел [благовонен, как дивный цветок],
Проникает везде он: [в посёлки, дома и долины].
Доброте нет препятствий, [ничто для неё не замок].
 
 
55. И жасмин, и тагара, и лотос, и [терпкий] сандал
[Ароматы имеют целебные, лечат надёжно],
Но средь них уникальным, особенным запахом стал
Дел благих аромат – и его превзойти невозможно,
[Он от болей и смерти верней, чем лекарства, спасал].
 
 
56. По сравнению с тем ароматом бессилен сандал,
Слаб [жасмина и лотоса] запах, не пахнет тагара.
Добрых дел аромат – самый лучший, [и где он витал],
Там божественный мир [возникал и гасились пожары,
Если гневом и болью их кто-то недобрый создал].
 
 
57. Не пленяют иллюзии тех, [кто исполнен добра],
Благороден, свободен, серьёзен на поприще знанья.
58—59. И как в мусоре грязном, [из сорного] брошен [ведра],
Может вырасти лотос, исполненный благоуханья,
Так средь многих глупцов вырастают ума мастера.
 

5. Глава о глупцах

 
60. Ночь длинна для того, кто не спит; и йоджана длинна
Для того, кто устал; и длинна [бесконечно] сансара
Для глупцов, кем реальная дхамма не различена.
61. Даже если кому-то в дороге не встретится пара —
Кто-то равный ему или лучше – отнюдь не нужна
 
 
Ему дружба c глупцом, пусть и дальше он будет один.
62. «Всё моё, – беспокоен глупец, – вещи, деньги и дети».
[Только разве подвластны ему его дочь или сын],
Если и за себя самого он порой не в ответе?
Где ж богатство его? И чему он тогда господин?
 
 
63. Тот, кто глуп и согласен с тем, что [уродился] глупцом,
Тот одним этим знаньем уже стал намного мудрее.
Тот, кто глуп, но при этом считает себя мудрецом,
Тот глупец настоящий – [и тем станет только глупее,
Потому что быть зрячим намного важней, чем слепцом].
 
 
64. Если с мудрым глупец будет связан [хоть тысячу лет],
Он не будет знать дхамму, как ложка вкус супа не знает.
65. Если встретится с мудрым мудрец, [светом истин согрет],
То в мгновение ока он дхаммы секрет постигает,
Как язык – вкус похлёбки, [которую ест на обед].
 
 
66. Не владея рассудком, глупцы поступают с собой,
Как с врагами, [беду причиняя себе и несчастье],
Злое дело творят, горький плод собирая [порой].
67. Дурно сделано то, в чём раскаялся сделавший мастер,
Или то, что [в подарок] берут, обливаясь слезой.
 
 
68. Хорошо только то, в чём потом не раскаешься ты,
Что из рук подающего с светлым лицом принимают.
69. Пока зло ещё зреет, глупец в нём находит [черты],
Что похожи на [сладостный] мёд, [но каких не бывает].
Лишь когда зло созреет, [он видит, что соты пусты].
 
 
70. Пусть за месяцем месяц глупец [постигает с трудом
Что способен постичь], всё равно он не стоит и части
Тех, кто дхаммы секреты развеял [ума мастерством].
71. Зло, [что глупый содеет], не сразу приносит несчастье,
Как не сразу [творог] создаётся [парным] молоком.
 
 
И подобно огню, что прикрыт слоем пепла [в костре],
Зло идёт за глупцом, [поджидая особого часа].
72. И когда тот, кто глуп, нахватается знанья вполне
На свою же беду, [так как знанье для глупых опасно],
Это знанье наносит уроны его голове.
 
 
73. [Ведь владея коллекцией знаний], он может желать
Почитания, власти, [особого расположенья],
Среди бхикшу он первенством будет хотеть обладать
В монастырских дворах, [среди ближних] и в дальних селеньях,
[Чтоб богатством, успехом и славой себя баловать].
 
 
74. «Пусть миряне считают, что всё это сделано мной,
Пусть зависят они от меня, и монахи зависят», —
Так считает глупец, и от спеси [теряет покой],
Его гордость и жадность стремятся к заоблачной выси.
[Но не знает по глупости он свой просчёт роковой]:
 
 
75. Что один из путей двух ведёт к получению [благ]
В виде [славы], богатства [и почестей в суетной жизни],
А другой путь – к нирване. [И только лишь тот не дурак],
Кто, презрев эти блага, [без пыла и без укоризны
От мирской суеты] совершил к одиночеству шаг.
 

6. Глава о мудрых

 
76. Если кто-то узрит мудреца, [кто ругает за грех],
Кто хулит недостатки, упрёками сыплет за это,
Пусть идёт за таким мудрецом – тот пророчит успех.
Ведь укажет сокровище [данный целительный метод]
И не хуже, а лучше он сделает этим [для всех].
 
 
77. Пусть советует тот, поучает, спасает от зла:
Он приятен добру, а [бесчестью] и злу неприятен.
78. Пусть никто не привяжется к тем, кто [дурные дела]
Или низкие помыслы выбрал [как роды занятий],
А лишь к тем, кто исполнен достоинств, [ума] и добра.
 
 
79. Тот, кто ведает дхамму, тот счастливо в мире живёт;
Тот, кто светел умом, восхищается [праведной] дхаммой,
[Ведь она от великих истоков начало берёт]:
Благородный её возвещал [много лет неустанно].
80. Как строитель каналов на воду управу найдёт,
 
 
Как стрелок подчинит себе [полчища гибельных] стрел,
Плотник как подчинит себе дерево, [станом тугое], —
Так мудрец усмирит сам себя [для решительных дел].
81. Ведь как крепкие скалы не сдвинутся с места [волною],
Так мудрец средь похвал и хулы стать твердыней сумел.
 
 
82. Слыша дхамму, мудрец уподобится чистой воде,
Станет пруду подобен, что чист, и глубок, и не мутен.
83. Кто добра преисполнен, свой путь продолжает [везде],
При условьях любых: [в бездорожье, глуши и распутье].
Не болтая. Ни в счастье своём не слепой, ни в беде.
 
 
84. Ни себе чтобы [радость доставить], ни людям другим,
Не захочет иметь он ни сына, [ни дома], ни царства,
В незаконных делах не стремясь быть успехом любим.
И коль будет он мудр, справедлив – [то лихие мытарства
Обрести не сумеют какой-либо власти над ним].
 
 
85. Лишь немногие люди на тот добираются брег,
Остальные останутся здесь, в суете [и безвольно].
86. Только тех, кто последует дхамме, ждать может успех:
Если дхамма им возвещена хорошо [и достойно],
То они проплывут мимо царства смертей без помех.
 
 
87—88. Пусть мудрец, что отринул дремучую дхамму, теперь
Дхамму ясную пестует. Ищет пусть радость в условьях,
Что, казалось бы, [созданы только для горьких потерь].
Одинокий, бездомный, [чужой сразу в многих сословьях],
Пусть он ум свой очистит от скверных [и глупых] идей.
 
 
89. Тот, чей ум опирается [только на ясную мысль],
Кто опору нашёл в просветленье, отвергнув желанья,
Кто от ложных страстей [и иллюзий] сберёг свою жизнь
И избавил тем самым себя от любого страданья —
Тот постиг в этом мире нирваны [божественный смысл].
 

7. Глава об архатах

 
90. У того, кто свободен от уз и поход совершил
[К свету истинных, светлых идей, – ум] свободен от страсти.
91. Мудрый дом покидает, в нём пусто ему, [он решил,
Словно птица, к свободе лететь от привычек напасти] —
И, как лебедь, покинуть насиженный дом [поспешил].
 
 
92—93. Он не тащит с собою запасов тяжёлую кладь,
Он на пищу глядит с разумением, [гол] и свободен,
Он желаний лишён и условий. И сложно понять
Его путь [на земле, что противен немудрых природе],
Как путь птицы на небе – [свободной и вольной] – узнать.
 
 
94. Его чувства спокойны, как кони в возницы руках.
Он не горд, [не спесив] и избавлен от власти желаний.
Даже боги такому завидуют [на облаках].
95. Он, подобный земле, от смятения [воли] сохранен
И подобен железа столпу в бессансарных [мирах].
 
 
96. Его мысли спокойны, как чистая заводь пруда.
Его слово спокойно, [как высшее благословенье],
Его дело спокойно, [и знанье спокойно всегда] —
Совершенное знанье как истины освобожденье —
[И над жизнью его добродетели светит звезда].
 
 
97. Человек, что в себе лишь уверен и знает [закон],
Разорвал все привязки, конец положил вожделенью,
От желаний, [и страсти, и времени] освобождён —
Благородным поистине тот обладает стремленьем.
[И везде за стремленье своё будет вознаграждён]:
 
 
98. И в лесу, и в деревне, [в горах, и на бурной воде] —
Где б ни жилы архаты, любая земля им приятна.
99. Нет в них груза желаний – [им будет удобно везде],
Где другим быть счастливыми сложно [и невероятно],
Ведь не ищут они лёгкой жизни [и рая] нигде.
 

8. Глава о тысяче

 
100. Лучше тысячи слов – бесполезных, [ненужных, пустых] —
Одно слово, что лечит собою [ростки] беспокойства.
101. Лучше тысяч стихов – [нарочитых, смешно напускных] —
Полустишье одно, что приносит покой [и довольство].
102. Лучше сотен стихов – [красота] пары строчек [простых].
 
 
103. Если кто-нибудь в битве стал доблестней тысяч людей,
А другой победил сам себя, одного – то сильнее
Тот второй, [что себя победил в трудной битве своей].
104. Над собою победа поистине много ценнее,
[Потому что она совершилась над морем страстей].
 
 
105. Ни гандхарва, ни Мара, ни Брахма, ни даже сам бог
У такого победу отнять – и сразить – не сумеют.
106. Если кто-то одно лишь мгновение чествовать смог
[Мудреца], кто себя совершенствует, – это важнее,
Чем столетия жечь в алтаре [подношенья кусок].
 
 
107. Если кто-то одно лишь мгновение чествовать смог
[Мудреца], кто себя совершенствует, – это важнее,
Чем столетья в лесу содержать [алтаря] огонёк.
108. Что б ни жертвовал добрый в течение года, – нужнее,
Чтоб он в сердце своём уважение [к мудрым] зажёг.
 
 
109. У того, кто почтителен к старым [и слушает их],
Возрастают четыре [присущности истинной] дхаммы:
Красота, продолжительность жизни [до прядей седых],
Счастье, сила. [И путь его – благостной музыки гаммы].
(108). [Остальное] не стоит и ломаных грошей [простых].
 
 
110. День один добродетельной жизни того, кто себя
[Обуздать смог] и вглубь своих дум целиком погрузиться,
Превосходней столетий того, кто, года загубя,
До порочной, распущенной жизни [сумел докатиться,
Ни себя самого, ни других ни на грош не ценя].
 
 
111. День один добродетельной жизни того, кто себя
[Сделал мудрым] и вглубь своих дум целиком устремился,
Превосходней столетий того, кто, года загубя,
До невежества, [лени], распутства [по жизни скатился,
Ни себя самого, ни других не ценя, не любя].
 
 
112. День один [созидательной] жизни того, кто кипел
От энергии всплесков [и жизнь свою прожил в работе],
Превосходней столетий того, кто ленился без дел,
[И не отдал себя о каком-либо деле заботе,
И ни в чём в этой жизни сознательно не преуспел].
 
 
113. День один [познавательной] жизни того, кто узрел
[Суть вещей] от начала до самого их окончанья,
Превосходней столетий того, кто [всё то] проглядел.
114. День один человека, кто знает бессмертия тайны,
Превосходней столетий того, чей [конечен] удел.
 
 
115. День один человека, познавшего дхаммы секрет,
Превосходней столетий того, кто не ведает дхаммы.
[Ничего в этой жизни прекраснее выбора нет,
Чем по верной дороге идти день и ночь неустанно,
Соблюдая единожды данный священный обет.
 

9. Глава о зле

 
116. Пусть торопится он всеблагие дела совершать,
Пусть от зла он удержит свой ум [навсегда, неизменно].
Если он не спешит к череде добрых дел приступать,
Его ум удовольствие в зле почерпнёт непременно
[И не сможет он зло светлой волей добра побеждать].
 
 
117. Если даже однажды содеяно зло, пусть уже
Человек не творит его [заново], снова и снова,
Пусть не строит на нём своей будущей жизни сюжет.
Накопление зла – это горестных [будней основа.
Ничего, кроме горя, в озлобленных действиях нет].
 
 
118. Даже если не раз сотворёно добро, пусть опять
Человек повторит его [заново], снова и снова,
Пусть стремится он планы свои на добре основать.
Накопленье добра – это радостной [жизни основа.
Пусть не станет он радости этой себя же лишать].
 
 
119. Даже если мерещится злому во зле благодать,
Пока зреет оно [и свой гибельный плод не явило],
Только зло, как созреет, придётся ему пожинать,
[Потому что лишь злом изначально оно же и было
И не сможет, однажды созрев, быть собой перестать].
 
 
120. [В несвершённом] увидит [благой] проявления зла,
Пока благо незрело [и плод свой на свет не явило].
И когда лишь созреет [и время придёт пожинать], —
Он увидит, что благом [его то жнивьё одарило,
Потому что лишь в зрелости благо собой может стать].
 
 
121. Не подумай беспечно о зле, мол, оно не придёт:
И кувшин наполняется [мерным] падением капель.
Тот, кто глуп, переполненным злобой [без края] стаёт,
Даже если приход зла неспешен, [совсем не внезапен.
Потому что лишь к злу накопление зла приведёт].
 
 
122. Не подумай [зазря] о добре, мол, оно не придёт:
И кувшин наполняется [мерным] падением капель.
Кто умён, тот наполнен добром [непременно] стаёт,
Даже если приход его нетороплив, [не внезапен.
Потому что к добру накопление знанья ведёт].
 
 
123. Пусть избегнет он зла, как купец ненадёжных дорог,
По которым он с грузом, один, добираться решился,
Как желающий жизни от ядов себя уберёг.
124. Если яд в не пораненной [чем-то] руке очутился,
Безопасен он. Зло не придёт на незлого [порог].
 
 
125. Но к тому, кто обидит безвинного [злобой своей],
Кто урон причинит безупречному, чистому [мужу],
Возвращается зло тонкой пылью, [что тучи мрачней],
Против ветра летя, – [и урок тот всецело заслужен,
Потому что глупцу его зло пыльной бури страшней].
 
 
126. Есть такие, кто новых рождений [ворочает круг].
Те, кто зло совершил, – в преисподнюю [с дрожью] ступают.
Тот, кто праведным был, – тот небесным [созданиям друг].
А лишённые страсти нирваны [и здесь] достигают,
[Им даётся она как награда на ниве заслуг].
 
 
127. Ни на небе, ни средь океана, ни в горной гряде
Не найдётся такого убежища, где б получалось
От последствий злых дел, совершённых [глупцом] на земле,
Защититься ему – [такового ещё не случалось].
128. Над живущим победу одержит [бог] смерти везде.
 

10. Глава о наказании

 
129. Все дрожат перед смертью, все смерти боятся [лица],
И никто не желает быть [кем-то сурово] наказан —
[Вместо роли судьи рассмотрите себя как истца.
Разве быть палачом или жертвой хоть кто-то обязан?
Не желайте другим смерти раньше их жизни конца].
 
 
130. Всех страшит наказанье, а жизнь любит каждый из всех.
Поместите себя на другому присущее место.
Запретите убийства себе [непростительный грех,
Даже мысль о таком вызывает пусть в сердце протесты —
Ни как кару за что-то, ни ради жестоких потех].
 
 
131. Тот, кто, счастья ища для себя, покарает других —
Тех, кто [тоже] желает себе [не лишений], а счастья, —
Не получит его после смертных [агоний своих].
132. Тот, кто, счастья ища, не карает других [своей властью] —
Обретёт своё счастье посмертно, [в чертогах иных].
 
 
133. Не груби никому; те, с которыми будешь ты груб,
Тем же самым ответят: нахальная речь неприятна.
[Пусть дурные слова не слетят никогда с твоих губ].
Ведь возмездие может коснуться тебя [многократно —
И тем чаще, чем больше на доброе слово ты скуп].
 
 
134. Если ты успокоился, словно разбитый [остов],
Если нет раздраженья в тебе – ты достиг [нешь] нирваны.
135. Как пастух гонит палкой на пастбище стадо коров,
Так и старость и смерть гонят дни жизни, [свыше] нам данной,
[И никто раньше смерти из жизни уйти не готов].
 
 
136. Тот, кто глуп, совершая дурные дела, не поймёт,
Что они [отвратительны, злы и приводят к несчастью],
Но от дел неразумных его словно пламенем жжёт.
137. Кто накажет безвинную [жертву безжалостной властью],
К одному из десятка [таких] состояний придёт:
 
 
138—139—140. Его может постигнуть страданье [острее ножа],
Повреждение тела, болезнь, сумасшествия [пляски],
Мук тяжёлых [чреда], разорение, в доме пожар,
Обвиненье [в грехах] и потеря родных, огреб царский.
[По глупцу эти кары наносят смертельный удар].
 
 
141. Ни хожденье нагим, ни лежанье на грязной земле,
Ни поста соблюденье, ни пыль и ни слякоть дороги,
Ни сиденье на корточках, [ни загрязненье в золе]
Не очистят [аскета от мук, не спасут от тревоги],
Так как он неустойчив в раздумьях [о благе и зле].
 
 
142. Тот, кто даже украшен [и сыт, но живёт без затей],
Отвергает кто казни, [пусть даже они и причинны],
Кто спокоен, смирен и воздержан [от низких страстей,
Чьи аскезы – из сердца глубин, а не слепо картинны], —
Тот брахман, тот отшельник, тот бхикшу [для мира людей].
 
 
143. Есть ли в мире такой, кто смирить себя скромностью смог,
Но при этом, как лошадь, в [суровом] кнуте не нуждался?
144. Словно лошадь под властью кнута, совершите прыжок,
Энергичными будьте, [чтоб дух ваш тем высвобождался].
Добродетели, поиски дхаммы и веры [глоток],
 
 
Ваша вдумчивость, ваша энергия, [ваш оптимизм
Пусть помогут идти по дороге], исполненной знаний,
Безупречности [чистой] пусть будет полна ваша жизнь —
И тогда углубленьем в себя [и отменой желаний]
Вы в себе уничтожите страшного зла [деспотизм].
 
 
145. Как строитель каналов на воду управу найдёт,
Как стрелок подчинит себе стрелы, [что древком тугие],
Как от плотника рук наземь дерево [глухо] падёт,
Так смиряют себя мудрецы – [и их мысли благие
Совершают к нирване беззвучный и лёгкий полёт].