Читать книгу: «Освобождающая медитация», страница 3

Мои книги – это естественное существование мира явлений;

Оно раскрывает понимание.

Я никогда не вглядывался в черные буквы книг.

Это на самом деле так: Миларепа не был ученым человеком – он обрел свою мудрость благодаря крайней преданности и неустанной практике. В те времена йогины и ученые «соревновались», чтобы выявить, кто из них обладает наивысшим пониманием и постижением. Миларепа встречал некоторых уважаемых знатоков теории. Никогда не занимаясь изучением, он неизменно оказывался искуснее всех, поскольку познал самую суть, и «выигрывал» благодаря силе своего пробуждения. «Книгами» служил ему сам процесс постижения природы ума и явлений.

Я скачу на жеребце ветра сознания;

Он везет меня всюду, куда бы я ни пожелал отправиться;

Я никогда не седлал коня из плоти и крови.

Говоря «ветер сознания», Миларепа имеет в виду свой ум и ту практику, в которой он обрел совершенство, работая с дыханием. Когда у нас есть физическое тело, ум связан с ним, а дыхание – это движущая сила, относящаяся к состояниям ума. Тренировка дыхания, которой великий йогин занимался с помощью туммо, практики внутреннего тепла, – это очень эффективный метод обретения контроля над умом. Овладев дыханием, овладеваешь и умом. Имея правильные наставления и следуя им в нужных обстоятельствах, мы используем дыхание как инструмент, с помощью которого можно направлять ум. Главной практикой Миларепы было туммо; оно и привело его к постижению. Туммо – очень мощный метод, и йогин назвал его своим «конем».

Мои покровители – четыре провинции У и Цанга —

Снабдили меня пищей, необходимой для жизни;

Мне никогда не приходилось затягивать мешок с цампой.

Это связано с тем доверием, о котором мы говорили. Миларепа не зависел от пропитания, он мог жить, имея самый минимум. Те, кто посредством дыхания и медитации обретают контроль над телом, не испытывают обычной зависимости от пищи.

Но Миларепе помогали многие, и даже чаще, чем ему хотелось бы. Некоторые дары он отвергал, всегда желая служить примером уединенной медитации в отшельничестве. Тогда Миларепа считал это самым главным и хотел показать, как легко возникают отвлечения и как, пребывая в одиночестве, можно постичь подлинную природу, чтобы затем приносить пользу другим существам. Своим примером он учил других не попадать в ловушку отвлечений. Кроме того, Миларепа говорил, что настоящее отвлечение – то, которое полностью захватывает нас, заставляя забыть об удержании осознавания во всем, что мы делаем.

Я сам – маленький белый помощник, совершающий подношения.

«Подношения» – это призывания

Трех Драгоценностей.

«Помощник» означает, что я служу своему гуру.

«Белый» относится к чистоте Дхармы.

«Маленький» – потому что мои клеши малочисленны.

Так пел Мила.

«Подношения» – это призывания Трех Драгоценностей». Миларепа говорит о том, что он всегда помнит о Прибежище, поддерживает с ним связь. «Три Драгоценности» – это Будда как пример, а также Дхарма и Сангха.

«Помощник» означает, что я служу своему гуру». Как вы знаете, именно неразрушимая связь с учителем Марпой помогла Миларепе преодолеть все трудности. Его путь – следовать Ламе даже в самых трудных условиях. Миларепа оставался рядом с Марпой, даже когда тот заставлял его проходить через «испытания». В наши дни большинство учителей скажет: «Поступай я с вами так, как Марпа с Миларепой, у меня не осталось бы ни одного ученика». Такое «обхождение» эффективно только при наличии особой связи. Суть не в том, что ученику просто нужно пережить трудности, не в этом дело. Должны быть связь и учитель, который точно знает, что необходимо, и предлагает это в правильной дозировке. Иначе все не имеет смысла. В наши дни такого рода связь необычна, времена изменились. Таков пример Миларепы и Марпы, так Миларепа служил своему гуру.

«Белый» относится к чистоте Дхармы», потому что Дхарма безупречна.

«Маленький» означает, что у Миларепы мало мешающих чувств.

Великий йогин, ничего не скрывая, сообщает нам, на каком уровне находится. Он ясно показывает, чего достиг и от чего уже свободен. При встрече с людьми он проявлял прямоту и отвечал на вопросы, разъяснял, что полезно, а что не очень, рассказывал о пройденном пути и достижениях. Так и в этой песне он поет о том, как благодаря своей практике перестал быть рабом мешающих эмоций.

На этом мы остановимся. Скажу лишь, что дальше в тексте Миларепа продолжает описывать мирские ситуации, когда после безоблачно счастливого начала происходит нечто неприятное. Он обращается к решимости молодой женщины и говорит о подлинных, вневременных ценностях. Девушка, мечтающая о приятной жизни, любимом муже и детях, при этом забывает, что ей необходимо научиться медитировать. Йогин искусно вдохновляет ее на практику, являясь настоящим примером того, как нужно идти по пути Дхармы.

Ценность песен Миларепы состоит еще и в том, что они позволяют ощутить дух людей, живших в те далекие времена. И по сей день их можно встретить где угодно в мире. В обществе того времени роли были четко распределены, но все это можно найти и сегодня где угодно – в нашем обществе высоких технологий и там, где они отсутствуют. Иногда Миларепа беседует с девушкой, иногда с охотником, весьма ученым человеком, старухой или монахом; представители всех сословий встречались с великим йогином, и всем он давал советы. Его манера говорить заставляла людей по-новому взглянуть на свою жизнь и понять, что она драгоценна и коротка, а потому необходимо развивать ум, заботясь не только о сегодняшнем и завтрашнем дне. Важно медитировать, потому что практика имеет продолжение, ведет к чему-то вневременному.

Миларепа был тому примером; для нас примером также служит Лопён Цечу Ринпоче. Он много лет практиковал, как Миларепа, после чего всю оставшуюся жизнь посвятил обучению медитации. Вся его деятельность основывалась на этом. Он смог сделать так много, потому что обрел опыт по-настоящему глубокого понимания и помог нам попробовать это состояние на вкус.

Как соотносятся между собой «пространство ума» и «пустота»?

«Пространство» и «пустота» – это описательные характеристики абсолютного ума, абсолютной природы ума. Но это просто слова, нельзя сказать, что пространство есть ум. Иначе ум предстанет как нечто, хотя он подобен пространству. Мы также не можем просто сказать «ум пуст». Это тоже неверно. Подразумевается, что он «пуст от независимого существования», что значит – нет вечного, отдельно существующего ума. Эти термины требуют дальнейших разъяснений.

Однако можно использовать эти слова для сравнения. Можно говорить «ум подобен пространству». Имеется в виду, что он безграничен и не является чем-то осязаемым. Можно использовать слово «пустой». Это описывает некоторые качества ума, хотя его природа на самом деле выходит за пределы любых слов или концепций.

Какова связь между дыханием и умом?

Ум связан с телом. У нас есть физическая форма – и мы живы, пока дышим. С остановкой дыхания закончится «жизненная сила» – наше тело умрет. Пока мы дышим, ум связан с ним и между ними происходит взаимодействие: посредством тела можно влиять на сознание и наоборот. Все постоянно переживают это. Например, очень частое и глубокое дыхание приводит к различным умственным состояниям, потому что включаются биологические процессы, воздействующие на ум. Когда вы обретете контроль над умом, вы сможете владеть и всеми физическими процессами. Таким образом, между ними есть природная связь, которая используется в некоторых практиках, таких как туммо.

Говоря простыми словами, в туммо применяется определенный метод, позволяющий вести систематическую работу с дыханием. Это помогает энергиям в теле легко привести ум к ясности. Есть описания различных каналов в теле и того, как по ним текут энергии. Благодаря работе с дыханием мы можем направить энергии в центр тела, что помогает уму меньше отвлекаться и таким образом все яснее переживать свою природу. Правильное использование дыхания способствует этому.

В песнях Миларепы поражает его независимость. Это всегда характеризует просветленных учителей? Ты замечала это у Шестнадцатого Кармапы?

Ответ зависит от того, какой пример учитель желает показать. Каждый значимый лама вдохновляет людей по-своему, их примеры различаются. Миларепа жил довольно экстремально от начала до конца. Он показывает, как можно достичь Просветления за одну жизнь, даже если в юности пришлось убить множество людей. Стремительное развитие возможно лишь при условии, что вы, как и Миларепа, пойдете путем крайностей. Иначе не получится. Он показывал, что это достижимо, но требует приложения огромных усилий. Великий йогин не отрицает другие примеры, но приводит свой как доказательство, что быстрый путь возможен, независимо от наследия прошлого. Даже обычный человек способен достичь такого уровня в течение одной жизни – таков его пример.

Есть другие образцы, иллюстрирующие нечто иное. Характер Шестнадцатого Кармапы, его стиль жизни и манера передачи поучений были другими. Он в первую очередь передавал благословение Махамудры. Такова его обширная деятельность и мощное вдохновение. Это было его основной функцией, и мы поражались его масштабам. Например, Его Святейшество никогда не давал подробных поучений, это была не его работа. За подробностями он отправлял к другим учителям.

Шестнадцатый Кармапа говорил нам, что его семнадцатое воплощение будет проявлять другую активность. Времена изменятся, и новый Кармапа будет другим – более мягким, более ученым. Шестнадцатый Кармапа напоминал мощную электростанцию, что в наше время, возможно, было нужнее. Посмотрим.

Раздел 2. Медитация

Ханна Нидал. Основы медитации. 1997

Медитация – самая важная часть нашего пути. Школа Карма Кагью ориентирована прежде всего на практику, здесь мы сначала получаем знания, затем размышляем и, наконец, медитируем. Обучение, размышление и медитация необходимы для любой буддийской практики. В нашей линии преемственности основной упор делается на медитацию, но, чтобы преуспеть в практике, необходимо гармонично сочетать ее с поучениями, только тогда у нас будет правильное представление о том, что мы делаем и для чего. Обучение позволяет новичку развить правильный взгляд, ведь приступая непосредственно к практике, важно понимать, как действует медитация.

Почему же правильного взгляда и поведения не достаточно? Зачем еще и медитировать? Причина – в привычках ума, настолько сильных у обычных людей, что изменить их можно только благодаря медитации. Ни высочайший взгляд, ни благие поступки не смогут изменить привычные реакции в уме. Такое под силу только медитации.

ПРИВЯЗАННОСТЬ И НЕПРИЯЗНЬ

Хорошо понимать, на что следует обращать внимание во время медитации, чтобы не тащить в нее свои старые привычки. Если посмотреть, как работает ум, легко заметить, что он постоянно занят тем, что чего-то желает или избегает. Довольно просто, не правда ли? Ум действительно так устроен. Когда нам что-то нравится, мы увлечены и хотим этого. Далее возникает желание удержать: если объект и вправду хорош, хочется оставить его себе, если момент прекрасен, хочется, чтобы он случился вновь. И наоборот, мы стараемся всячески избегать того, что вызывает неприязнь, делаем все возможное, чтобы держаться от этого как можно дальше.

То же и в медитации. Проявляются привычные тенденции ума – не задумываясь, мы переносим их в медитацию. Чтобы предотвратить это, нужно все время быть начеку.

Например, когда мы медитируем на Алмазный Ум, у нас может быть хорошая концентрация, можно испытывать легкость, приятные вдохновляющие чувства. Обычно нам это нравится и в следующий раз, садясь медитировать, мы опять желаем тех же ощущений. Однако в другой раз возможен прямо противоположный опыт, который вовсе не понравится. Так устроен ум.

Иногда во время медитации на Алмазный Ум переживания могут быть нам неприятны. В ходе этой практики в уме всплывает множество негативных впечатлений, что может вызвать уныние и даже слезы. Такое состояние ума нам не по вкусу, это не совсем то, чего бы хотелось. Если этих переживаний становится слишком много, в определенный момент мы можем подумать: «Наверное, не стоит практиковать так усердно», и начнем выдумывать себе различные уловки и оправдания, чтобы не медитировать.

Такая реакция естественна, но ее необходимо менять. Нужно понимать, что, какую бы практику мы ни делали, она может вызвать приятные и неприятные чувства. Потрясающие и даже фантастические ощущения тоже возможны. И если раньше был опыт приема наркотиков, то можно почувствовать нечто подобное: «наконец что-то происходит». Но такой опыт вовсе не является целью. Суть медитации не сводится к получению каких бы то ни было ощущений. Поэтому, когда они возникают, мы должны учиться оставаться совершенно беспристрастными, не привязываться к ним и не ждать их появления снова – и учиться не уделять внимания неприятным чувствам.

Не важно, что происходит во время практики, позвольте этому происходить и продолжайте медитировать. Снова и снова возвращайтесь к медитации, концентрируйтесь на практике, не цепляясь к мыслям и чувствам.

Я говорю об этом в самом начале, потому что это действительно очень важно. Из-за сильных привычек в уме об этом легко забыть, и, если не сохранять осознанность, можно очень долго практиковать и при этом продолжать цепляться и оценивать. Такая привычка есть у каждого, и мы медитируем для того, чтобы устранить ее. Всегда помните об этом.

ШИНЭ

Все медитации, которые давал Будда, можно разделить на две группы: медитации спокойного пребывания, называемые «шинэ» на тибетском языке или «шаматха» на санскрите, и медитации проникающего видения, называемые «лхагтонг» на тибетском или «випашьяна» на санскрите.

Благодаря методам спокойного пребывания ум учится концентрироваться и покоиться в этом состоянии, не отвлекаясь. Шинэ – основная медитация, она встречается не только в буддизме, но и в других духовных и религиозных школах. К примеру, индуисты используют множество действенных методов шинэ. На пути к Просветлению, чтобы продвинуться в практике медитации, мы всегда начинаем с шинэ. Будда учил этому на всех уровнях, медитация шинэ присутствует в Тхераваде, в Махаяне и в Тантре. Любая буддийская школа содержит эти практики.

Всем известна простейшая медитация шинэ, когда мы концентрируемся на дыхании. Та самая медитация, которую используют многие и которая полезна для всех. Здесь у нас только один объект для сосредоточения. Мы наблюдаем за дыханием и учимся не отвлекаться на все остальное, снова и снова возвращая внимание к кончику носа.

В нашей практике мы используем методы Алмазного пути, и большинство начинает с основополагающих упражнений нёндро. Здесь мы встречаем шинэ в фазе построения (тиб. кьерим), когда представляем различные просветленные аспекты, Будда-формы, концентрируемся на всевозможных украшениях и мантрах. По сути, все это – шинэ.

Лучше всего осваивать шинэ постепенно. Стараться удерживать концентрацию ненадолго, поскольку поначалу ум не может быть полностью поглощен чем-то одним в течение длительного времени, это непривычно. Этому нужно учиться. Мы тренируем ум, как тренировали бы тело: если на первом занятии в спортзале переусердствовать, то на следующем из-за сильной боли в мышцах можно вообще ничего не сделать. Так же и с умом – если мы еще не особенно искусны, но чересчур упорствуем, то можно отбить все желание медитировать, нам просто перестанет это нравиться. Очень важно прочувствовать эту грань.

Слишком долго концентрировать все внимание на чем-то одном не получится, оно обязательно ускользнет, а ум начнет метаться в разных направлениях. Трудно возвращать его к объекту медитации, для этого нужно усилие, и с ним тоже важно не перестараться. Лучший способ тренировать шинэ – чередовать короткие периоды интенсивной концентрации с расслаблением. Так будет легко, и вы не устанете. В один прекрасный момент это станет чем-то совершенно естественным и приятным.

Медитация – это большая радость. Мы настоящие счастливчики, ведь у нас есть возможность практиковать. И дело не в том, что нас кто-то уговаривает или заставляет, а мы чувствуем вину, когда не медитируем. Нет, такой настрой не принесет никакой пользы. Удовольствие от практики приходит постепенно само собой.

Как только вы привыкнете, время концентрации можно увеличить. Это может сопровождаться различными переживаниями. Будьте особенно внимательны к приятным, не привязывайтесь к ним.

ПЕРЕЖИВАНИЕ ШИНЭ

Есть несколько характерных переживаний, например состояние физического или умственного блаженства. У вас может быть приятное чувство умиротворения и полное спокойствие ума, без привычных забот и тревог. Также возможно переживание, выходящее за пределы понятий, хотя, конечно, это еще не является опытом пустоты как таковой.

Здесь нет ничего сверхъестественного; в ходе практики шинэ эти переживания приходят сами собой. Когда это происходит, не уделяйте этому много внимания, не впадайте в крайнее возбуждение – пребывайте в том, что есть, и продолжайте медитацию. Чем меньше ожиданий и вопросов о том, вернутся ли эти переживания во время следующей сессии, тем лучше.

Переживание блаженства, ясности и непонятийного состояния ума являются естественным результатом практики шинэ. Пока этого не произошло, мы можем испытать множество менее приятных чувств, потому что начинаем обращать внимание на происходящее в уме. Порой кажется, что все становится только хуже – появляется еще больше мыслей, больше запутанности. На самом деле все это было и происходило в уме всегда, просто раньше мы не имели обыкновения туда заглядывать. Не расстраивайтесь и не думайте, что делаете что-то не так. Так уж устроен ум, и это серьезный повод для продолжения практики.

ЛХАГТОНГ

Медитация проникающего видения, випашьяна на санскрите или лхагтонг на тибетском – особая практика, которая отличает буддизм от других традиций. Она встречается не везде; благодаря этой медитации наша практика становится освобождающей. То, что мы обретаем на этом уровне, несравнимо ни с какими приятными переживаниями. Мы оказываемся в состоянии вне всяких концепций, за пределами сансары и обычного обусловленного существования. Это именно то, что однажды приведет нас к Освобождению, а затем и к Просветлению.

Совсем не просто рассказывать и описывать результаты практики лхагтонг, поскольку они находятся за гранью интеллектуального понимания. Постижение возможно только посредством собственного опыта. Невероятная удача, что медитации такого уровня являются частью нашей практики.

Не всем известно, что на самом деле существует два типа медитации проникающего видения. Это «аналитические» методы и «не аналитические». Многие не понимают, как медитация проникающего видения может основываться на логических заключениях, полагая, что это вовсе не медитация, а нечто интеллектуальное, но это не совсем так.

Аналитическое проникающее видение заключается, например, в том, что вы исследуете свой ум и пытаетесь отыскать то, что можно назвать «я» (для этого есть множество методов в поучениях Махаяны). Это вовсе не значит, что вы думаете именно так, но вы действительно ищете то самое место, называемое «я», с которым отождествляетесь. Это не просто умозрительные рассуждения – вы действительно ищете. Практикуя таким образом, со временем вы получите некий опыт, появится некая идея. Да, это все еще концепция, но концепция, содержащая в себе опыт и постижение, что нет никакого независимо существующего «я». Вы приходите к этому постижению путем логических умозаключений и медитируете какое-то время, пребывая в этом осознавании. Вот в чем состоит суть этой медитации. И это один из методов, ведущих к постижению истинной природы всего, которым учил сам Будда.

В наших практиках, будь то нёндро, позднее Махамудра или медитация на Йидама, проникающее видение, главным образом, сосредоточено в фазе завершения (тиб. дзогрим). В медитациях на любой Будда-аспект есть эта фаза, когда мы растворяем все, что представляли до этого, затем какое-то время ум покоится в себе самом. Без каких либо вспомогательных объектов мы пребываем в своей истинной сути, ни за что не цепляясь. Пребывание ума в самом себе, после того как мы успокоили его посредством концентрации на определенной Будда-форме, приводит нас к переживанию истинной природы ума и того, каким все является.

Для того чтобы овладеть проникающим видением и прийти к осознаванию истинной природы, для начала необходимо успокоить ум. Иначе он не сможет распознать сам себя. Если успокоение ума не требовалось бы, вы могли бы сесть в любом месте и пребывать в состоянии Махамудры. Это было бы прекрасно, но ум устроен по-другому. Здесь необходимо тренироваться последовательно, шаг за шагом, и со временем все получится.

НАШИ МЕТОДЫ

В методах, которые мы используем, шинэ и лхагтонг объединены, это в значительной мере облегчает наш путь. В зависимости от того, на каком этапе работы с умом мы находимся, рано или поздно у нас появятся проблески озарения и проникновения в суть. Сколько времени для этого понадобится? Для каждого индивидуально. Структура самой медитации выстроена так, что всегда можно сочетать оба аспекта. Это позволяет не завязнуть ни на одном из уровней, и иметь возможность продолжать практиковать и развиваться на последующих.

И это прекрасно, ведь иначе появился бы соблазн остановиться на приятных переживаниях шинэ, а они и впрямь хороши, – был бы риск забыть, что стоит идти дальше к проникающему видению, к абсолютному постижению природы ума и всех явлений.

Это теоретический взгляд на то, как построены наши медитации и как их применять. На практике у нас есть универсальный «план»: мы все начинаем с медитации краткого Прибежища, затем приступаем к простираниям и Алмазному Уму, далее следуют подношение мандалы и Гуру-йога. По окончании нёндро обычно переходим к медитации на Восьмого Кармапу.

То, как это работает в каждом отдельном случае, всегда индивидуально. Кто-то делает все практики быстро с высоким уровнем концентрации, у кого-то на это уходят годы. Здесь нет никаких жестких правил, они не важны. Мы получаем метод, и каждый практикующий определяет самостоятельно, что ему или ей подходит больше, как это лучше всего использовать в повседневной жизни, чтобы метод работал.

Всегда помните о том, зачем нужна практика. Она вовсе не является чем-то внешним, не имеющим к нам отношения, чем-то, что мы обязаны выполнять. Эта практика направлена на наш собственный ум, который мы хотим очистить и понять. В этом вся суть, а все остальное – лишь вспомогательный инструмент для этой цели. Никогда не забывайте об этом.

Ум каждого существа, включая нас с вами, обладает всеми совершенными качествами, потому-то мы и стараемся его познать. Сейчас мы пока еще не способны осознать невероятное богатство, присущее уму. Но чем больше мы будем стремиться к его познанию, тем большему количеству существ мы принесем пользу, сможем и их привести к Просветлению. Вот почему мы практикуем.

Не важно, какими способностями мы наделены; практикуя, мы все равно достигнем цели. Какие бы трудности ни возникали на нашем пути, мы не должны рассматривать их как препятствия или идти на поводу у медитативных переживаний. Мы сами превращаем их в препятствия, когда думаем, что они реальны. Они будут появляться и исчезать, как и все остальное. А решение воспринимать их как трудности или помнить об их изменчивости всегда остается за нами.