Читать книгу: «Инквизиция, ересь и колдовство. «Молот ведьм»», страница 4

Наиболее вероятно, что упоминаемый в Malleus Maleficarum «инквизитор из Комо» оказался своего рода собирательным образом, риторической конструкцией, созданной «братом Генрихом» для того, чтобы отразить взгляды итальянских доминиканцев на природу злонамеренного колдовства (maleficia). Объединяя в рамках одной книги высказывания Иоганна Нидера, «инквизитора из Комо» и свои собственные (и затушевывая противоречия между ними), «брат Генрих из Шлеттштадта» фактически стремился к тому, чтобы представить не свою авторскую концепцию, а некую собирательную и обобщенную (по нашим меркам – местами противоречивую) позицию доминиканского ордена в этом вопросе.

Такой подход имел практическое значение, поскольку сочинения Иоганна Нидера были практически неизвестны по ту сторону Альп, равно как и итальянские демонологические трактаты – в Германии. Я полагаю, что этим и объясняется решение Инститориса опубликовать Malleus Maleficarum, не указывая напрямую собственное авторство. Стоит отметить, что также фактически анонимным выйдет последнее сочинение немецкого инквизитора – небольшой памфлет «Достойные почитания деяния девы-стигманосицы Лючии из Нарни и других духовных особ женского пола» (Stigmifere virginis Lucie de Narnia aliarumque spiritualium personarum feminei sexus facta admiratione digna), посвященный практическим вопросам распространения нового культа итальянских женщин-мистиков.

1.2. Книга без названия:
Der  Nürnberger Hexenhammer

«Доказательство существования немецкого перевода, несомненно, было бы чрезвычайно важным историческим открытием, но до сих пор в исследованиях единодушно предполагалось, что не было никакого перевода Malleus [Maleficarum] того времени, не говоря уже о каком-либо [случае] преподнесения [книги самим] автором»¹⁰⁰.

Гюнтер ЕРОШЕК, Предисловие к «Нюрнбергскому Молоту ведьм» Генриха Крамера

«Запомни, судья, что больше двух сотен прошли через мой инквизиционный суд» (Merk der richter/ das vber zwo hundert sein durch mein ersuohung gericht- II/8, 9v).

Эта фраза, записанная от первого лица и принадлежащая «брату Генриху из Шлеттштадта», дошла до нас на страницах небольшого сочинения, посвященного правовым аспектам преследования ведьм и адресованного бургомистру и городскому совету Нюрнберга¹⁰¹.

«Книга» (в самом источнике фигурируют слова Bůch, opusculum, но отсутствует собственно название) представляет собой небольшое (всего шестнадцать листов немецкого и тридцать шесть – латинского текста) оригинальное сочинение доминиканца Генриха Инститориса. Автор научного издания Г. Ерошек озаглавил текст «Нюрнбергский Молот ведьм» (Nürnberger Hexenhammer), по аналогии с печально известным трактатом того же автора. Однако это решение вызвало критику со стороны К.С. Мэккея, предложившего использовать в качестве названия «Нюрнбергское руководство» (Nuremberg Handbook). Дело в том, что «Нюрнбергский Молот ведьм» вносит ложное ощущение тождественности двух сочинений, тогда как материал «Книги» пересекается только с третьей частью Malleus Maleficarum и не затрагивает теоретических (часть первая) и практических (часть вторая) вопросов демонологии¹⁰².

Приведенная выше небольшая дискуссия указывает на специфику ситуации, в которой перу одного автора принадлежат два текста, посвященные преследованию ведьм. Однако эти тексты сильно отличаются между собой по таким ключевым параметрам, как язык, на котором они написаны, объем и степень оригинальности авторских взглядов. Расхождения сами по себе дают нам редкую возможность оценить степень авторской последовательности Генриха Инститориса в разработке концепции злонамеренного колдовства (maleficia), а также некоторые особенности книжной культуры на заре эпохи книгопечатания.

Языковая ситуация выглядит следующим образом: «Нюрнбергское руководство» – сочинение-билингва, в котором латинский язык доминирует, однако основные структурные элементы текста дублируются на немецком. К сожалению, подробный анализ в этой области сильно затруднен из-за особенностей издания. Опубликованной оказалась только немецкая часть текста. Латинская же представлена в виде постраничного черно-белого факсимиле, удовлетворительная расшифровка которого едва ли возможна¹⁰³. Нумерация страниц не совпадает с библиографическим описанием Р. Эндерса (видимо, при подготовке издания Nürnberger Hexenhammer были опущены пустые страницы)¹⁰⁴. Как бы то ни было, «Нюрнбергское руководство» содержит единственный известный нам связный и достаточно большой текст Генриха Инститориса, написанный им на родном языке. В отношении объема и степени авторской оригинальности рассматриваемых нами книг наиболее точно описал ситуацию К.С. Мэккей. Поскольку Malleus Maleficarum большей частью является компиляцией высказываний предшествующих авторов, собственные взгляды Инститориса в нем зачастую оказываются скрытыми за чужими словами, которые не обязательно точно соответствуют тому, что сам он думал о злонамеренном колдовстве (maleficia). В большом латинском трактате его взгляды наиболее полно были выражены в experientia, «примерах из инквизиционного опыта», разбросанных по всему тексту, однако их значимость не всегда ясна читателю.

В этом отношении особенность «Нюрнбергского руководства» заключается в том, что это полностью оригинальный текст, составленный «братом Генрихом из Шлеттштадта». Поэтому в нем нашли отражение его собственные размышления, которые были только намечены, но не получили дальнейшего развития в Malleus Maleficarum¹⁰⁵. Близкую позицию занимает Р. Эндерс, отмечавший, что «Книга» не является немецко-латинским вариантом знаменитого трактата, как не является она и сокращенным его переложением, но представляет собой самостоятельную работу Генриха Инститориса¹⁰⁶.

Что объединяет эти два текста и чем они отличаются в плане содержания? Согласно эмоциональной характеристике Г. Ерошека, «Нюрнбергское руководство» и Malleus Maleficarum сближает то, что оба сочинения демонстрируют пренебрежение законами логики в описании колдовства и мизогинию, которая нашла выражение в стойкой убежденности Инститориса в том, что женщины более предрасположены к колдовству¹⁰⁷.

Послание Генриха Инститориса Городскому совету и бургомистру Нюрнберга

Однако, как указывает Р. Эндерс, «брат Генрих Крамер из Ордена проповедников, доктор Священного Писания, Папский посланец и инквизитор и т. д.» (Brůder heinrich kramer prediger Ordens doctor der heiligen geschrifft. Vnd Bäpstlicher commissarius und Inquisitor etc.), обращаясь к Городскому совету, не позволял себе прямых нападок на женщин или описания шабаша ведьм. Он только констатировал, что злой дух может привести к обвинению как виновных, так и невиновных¹⁰⁸. Эту сдержанность исследователь объясняет заведомо скептическим отношением к колдовству, преобладавшим среди нюрнбергских юристов¹⁰⁹.

Предметом рассуждений Инститориса выступает преимущественно «злоупотребление правом» (müßhandel des Rechtens) или нарушение его судьями, благодаря которым ведьмы уходят от заслуженного наказания. Однако это не мешает ему высказываться относительно причин, побуждающих женщин к колдовству.

Самым важным мне представляется предположение К.С. Мэккея о том, что для «Нюрнбергского руководства» характерно упрощенное определение (simpler definition) колдовства, включающее в себя только две обязательные составляющие. Это, с одной стороны, – ересь и отступничество от веры и, с другой стороны, нанесение реального вреда посредством магии¹¹⁰.

В такой трактовке соглашение с дьяволом выступало просто как свидетельство верности по отношению к нему. Остальные компоненты разработанной концепции колдовства (такие как, например, полет на шабаш) приобретали статус второстепенных деталей, подтверждающих принадлежность к секте колдунов.

В этом отношении более понятной становится стереотипная формула, которую использует Инститорис в «Книге» для описания сущности колдовства: «ведьмы наносят огромный вред плодам, людям и скоту»¹¹¹, и «первое нарушение» (erst müßhandel) судей – не верить в подобные деяния¹¹².

Это наблюдение имеет большое значение также и для понимания особенностей композиции Malleus Maleficarum. Согласно К.С. Мэккею, именно концепция ереси «секты» ведьм как группы людей, отрицающих христианские догматы и причиняющих реальный вред другим людям, позволяет объяснить включение в трактат такого специфического вида злонамеренного колдовства (maleficia), свойственного исключительно мужчинам, как преступления стрелков-колдунов (Malleus Maleficarum, II/1,16)¹¹³.

Соответствующий раздел – «Три (вновь) открытых способа злонамеренного колдовства, коим обучаются мужи, но не жены» (tres modos quo viri et non mulieres reperiuntur maleficijs infecti) ¹¹⁴ – содержит истории из разных немецких земель, но имеет высокую актуальность именно для Нюрнберга. Sagittarij Malefici, стрелки-колдуны, являются прямой отсылкой к распространенной социальной практике средневекового немецкого города. Гильдии стрелков, имевшие своих святых-покровителей (как правило, святого Себастьяна), являлись по существу частными обществами, пополнявшимися добровольцами из горожан, но получавшими субсидию от города (иногда и от городского сеньора). Они были связаны рядом обязательств по отношению к власти, которые касались несения военной и полицейской службы¹¹⁵.

Нелюбовь к этой социальной группе со стороны Инститориса вполне объяснима. Как указывает немецкий историк О.Г. Эксле, объединения, основанные на взаимно приносимой клятве (гильдии средневекового города), выстраивали отношения по образцу братств, сочетающих одновременно и религиозные, и профанные функции, и потому вызывали настороженность со стороны официальной церкви¹¹⁶.

Применительно к Нюрнбергу мы можем ориентироваться на более поздние данные XVI в., которые приводит Д. Харрингтон: в городе насчитывалось сорок муниципальных стражников, называемых стрелками, которые славились своей жестокостью и коррупцией. В силу этой репутации они приносили присягу отдельно от остальных служащих¹¹⁷.

В содержательном плане наиболее интересна восьмая глава второй части «Книги». В ней мы находим примерный план допроса подозреваемой в злонамеренном колдовстве. Краткое, почти конспективное изложение материала в этом разделе представляет собой детальный перечень различных аспектов магической практики.

Смерть и [городской] стрелок. Гейдельбергская пляска смерти, 1488 г. Der Rauber буквально означает «грабитель», но мы можем точно идентифицировать социальный статус благодаря деталям образа (шлем, арбалет, меч, шпоры)

Особое внимание уделяется выяснению подробностей отношений женщины с нечистой силой: учил ли ее демон (teüfel), обещал ли он ей свою помощь. «Далее – в каком обличье явился он к ней»… (Item in was gestalt er zuo ir kem …) «Далее – в какой день..» (Item auff welichen tag)… «Далее – после того, как много раз он познавал ее непристойно» (Item darnach wie vil mal er sy bekant hab in vnkeüsch) «Далее – как много лет» (Item wie vil jar).

После этого судье следовало выяснить обстоятельства «пренебрежения верой» (verleügung deß glaubens). «Далее – [обстоятельства пренебрежения] Божьей Матерью» (Item der muotter gottes) «Далее – [обстоятельства пренебрежения] святым таинством [Евхаристии] – как она злоупотребляла святым таинством [Причастия], положив в рот [гостию]» (Item der hailigen sacrament/ wie sy müßhandelt hab mit dem hailigen sacrament auß dem mund zenemen).

Каких-либо конкретных примеров Инститорис здесь не приводит, но не может удержаться от хвастливой фразы, которую я вынес в начало главы, о более чем двухстах обвиняемых, прошедших через его инквизиционный суд.

В пользу гипотезы К.С. Мэккея об «упрощенном определении» колдовства «Нюрнбергского руководства» свидетельствует и специфическая система цитирования. В отличие от Malleus Maleficarum с его обширным списком схоластических авторитетов здесь упоминаются только отдельные авторы и документы. В силу особенностей публикации «Книги» мы можем оперировать данными только по немецкой части, однако они представляют большой интерес в свете интересующей нас проблемы.

Наиболее заметно внимание Инститориса к правовой составляющей. В тексте присутствуют упоминания конкретных памятников канонического права (Excommunicamus, Ut officium, Inter sollicitudines etc.), а также повторяется стереотипная формула «в папском и имперском праве» (in bäpstlichen vnd kaiserlichen recht).

Особое место среди аргументов занимает собственный opus magnus (главный труд). На шестнадцать страниц немецкого текста приходится пять упоминаний Malleus Maleficarum. Трактат упоминается как аргумент против «первого нарушения права» (erst müßhandel), т. е. неверия в реальность колдовства: «Как доказывает книга, называемая malleus maleficarum, что все те, которые свободно говорят, будто не верят в то, что ведьмы вредить могут или вообще существуют, те ошибаются в отношении святой христианской веры»¹¹⁸.

Далее речь идет о том, что ведьмы приносят «многие беды людям» (mangerlay schadens dem menschen), и брат Генрих заявляет без лишней скромности о своем вкладе в изучение этой проблемы: «Я установил в вышеназванной книге malleus maleficarum» (in dem vorgenanten buoch malleo maleficarum ich bestimbt hab)¹¹⁹. До конца немецкого текста «Нюрнбергского руководства» «Молот ведьм» упоминается по разным поводам трижды – на фолио 6v, 13v, 14v¹²⁰. На фоне навязчивых ссылок на собственное сочинение поразительный контраст представляют немногочисленные отсылки к сочинениям других авторов. В немецкой части книги их всего две: это упоминание «Суммы» Генриха Сузо¹²¹ и «Этимологий» Исидора Севильского¹²².

Принципиальное значение имеет также отсутствие упоминаний ряда авторов, имевших большое значение для Malleus Maleficarum. Прежде всего – признанных схоластических авторитетов, таких как Блаженный Августин и Фома Аквинский. Обе фигуры умолчания имеют принципиальное значение – Августин был первым из церковных авторов, обратившихся к теме отношений человека и дьявола¹²³, а рассуждения Аквината служили обоснованию реальности плотских отношений между ведьмами и демонами-инкубами (в «Книге» это обвинение появляется как аксиома, не требующая ссылок на авторитеты).

Отказ от упоминаний обоих теологов выводит «Книгу» Инститориса за пределы схоластической традиции, перенося ее полностью в юридическую плоскость. Отчасти это компенсируется постоянными отсылками к Malleus Maleficarum, который, будучи компиляцией на теоретическом уровне, вобрал в себя ключевые высказывания большого числа авторов.

Еще более поразительным мне представляется отсутствие упоминаний канона Episcopi¹²⁴, документа, обладавшего принципиальным значением для формирования корпуса демонологических сочинений. В нем обсуждалась реальность превращений и путешествий в свите языческой богини Дианы, а также затрагивался вопрос об отношении к суеверным женщинам, поддавшимся подобным дьявольским иллюзиям. Именно канон Episcopi использовали оппоненты Генриха Инститориса, настаивавшие на иллюзорном характере преступлений злонамеренного колдовства (maleficia). Отсутствие упоминаний этого документа также можно объяснить соображениями юридической целесообразности – «брат Генрих из Шлеттштадта» отказался обсуждать его положения еще и потому, что вольный имперский город Нюрнберг вышел из-под власти епископа Бамбергского¹²⁵.

И, наконец, среди фигур умолчания оказались сочинения доминиканца Иоганна Нидера Formicarius и Preceptorium divine legis, содержащие элементы разработанной концепции колдовства и активно цитируемые Инститорисом в Malleus Maleficarum¹²⁶. Все эти «авторитеты», востребованные в рамках теологической дискуссии о природе колдовства, оказались избыточными для его «упрощенного определения».

Перекрестный анализ представлений о maleficia, содержащихся в «Нюрнбергском руководстве» и Malleus Maleficaum, позволяет охарактеризовать последний как избыточный текст, включавший в себя компоненты чужих концепций, выходивших за рамки собственных взглядов Генриха Инститориса на сущность злонамеренного колдовства. В этом можно увидеть своеобразную дань традиции или защитную реакцию Инститориса, пытавшегося сокрушить своих оппонентов большим количеством цитат из «авторитетов». Компилятивность текста или, если угодно, ослабленная авторская позиция в данной ситуации выступала элементом стратегии, позволявшей Инститорису при необходимости ссылаться на авторитет собственного текста, содержавшего более широкий набор обвинений против ведьм, чем ему требовалось для ведения инквизиционного процесса.

* * *

В Главе 1.1. на примере судьбы первых сочинений о колдовстве я уже писал о том, что не все они становились достоянием широкого круга читателей. В силу специфики культуры «до Гутенберга» большинству из них (кроме трактата Нидера Formicarius) досталась скромная роль текстов служебного характера. История рукописной «Книги» на немецком и латинском языках, составленной Генрихом Инститорисом для городского совета и бургомистра Нюрнберга, показывает, что даже на исходе XV в. эта тенденция все еще сохранялась. «Нюрнбергское руководство» представляло собой не столько книгу, сколько официальный документ, содержащий в себе экспертное заключение и практические рекомендации о мерах, необходимых для успешного противодействия козням ведьм. Оно так и не обрело форму печатного издания, поскольку бумаги служебного характера в Нюрнберге оформлялись переписчиками-каллиграфами и при необходимости ими копировались. В этом отношении ближайшим известным аналогом является дневник или служебный журнал палача Франца Шмидта, ставший предметом исследования Дж. Ф. Харрингтона¹²⁷. Обе рукописи затрагивали практические вопросы уголовного судопроизводства и исполнения наказаний, что позволяет говорить об их типологической близости. На текущий момент известно пять копий дневника Майстера Франца разного времени создания (самая ранняя представляет собой список 1634 г., остальные были сделаны позднее, в XVII в.), но при этом утрачен оригинал. Если сопоставить судьбу этого текста с «Нюрнбергским руководством», сохранившимся в единственном экземпляре (причем – в оригинале конца XV в.!), мы можем говорить о крайне низкой востребованности этого сочинения «брата Генриха из Шлеттштадта» в глазах городской бюрократии.

Обращение Городского совета к Инститорису было вызвано, по всей видимости, общей правовой неопределенностью и различными слухами относительно колдовства¹²⁸. Накануне создания «Книги» дважды имели место судебные прецеденты: в 1487 г. – против некой Эльзы Рутцшерин (Els Rutzscherin) и в 1489 г. – против «волшебницы» Маргареты Зальхингерин (Margarete Salchingerin). В последнем случае обсуждалась смертная казнь, однака она так и не состоялась. Обе обвиняемые в процессах 1487 и 1489 гг. по решению суда были изгнаны за городские стены (что являлось одной из самых распространенных форм уголовного наказания¹²⁹). Как следует из данных, приведенных мной в Приложении «Общая хронология событий», именно оно и назначалось обвиняемым в абсолютном большинстве случаев, когда суд этого имперского города рассматривал дела о колдовстве на протяжении XIV–XV вв.

Обзор ведовских процессов в имперском городе Нюрнберге, проведенный Р. Эндерсом, показывает, что как эксперт по злонамеренному колдовству (maleficia) Генрих Инститорис так и не смог убедить в собственной правоте нюрнбергских юристов¹³⁰. Интересно, что следующее дело о колдовстве состоялось только в 1503 г. – через двенадцать лет после визита в город немецкого инквизитора. Возможно, магические преступления утратили свою актуальность на фоне жестокой и кровавой войны, которую в отношении Нюрнберга развязал рыцарь-наемник Конрад Шотт (Konrad Schott), прозванный горожанами Бездушным¹³¹. Кульминацией конфликта стала жестокая расправа над членом Городского совета Вильгельмом Деррером (Wilhelm Derrer) – Шотт отрубил тому правую руку со словами «так… ты не будешь больше писать мне писем», после чего отправил кровавый трофей в мешке «господам» в Нюрнберг. На фоне вполне реальных ужасов войны гипотетические преступления ведьм теряли свою убедительность.

Вместе с тем лично для Инститориса опыт взаимодействия с городским Советом и бургомистром означал официальное признание собственного высокого статуса и большой политический успех. Этот успех косвенно подтверждает тот факт, что в ближайшие годы после составления «Книги» здесь, в печатне Антона Кобергера, вышли два издания Malleus Maleficarum и одно (единственное известное на данный момент!) – авторского сборника Tractatus varii cum sermonibus plurimis contra quattuor errores novissime exortos adversus divinissimum eucharistie sacramentum («Различные трактаты со многими проповедями против четырех новейших ошибок, восходящих к наибожественнейшему таинству Евхаристии», 1496 г.).

Как я уже писал об этом в Главе 1.1, это единственный случай среди ранних изданий самой известной книги «брата Генриха», когда Malleus Maleficarum вышел в городе, не являвшемся центром диоцеза. Имперский город Нюрнберг, богатство и могущество которого было основано на торговле, был важен еще и как логистический центр – изданные здесь книги имели больше шансов найти своих читателей в других регионах Европы.

Здесь я считаю необходимым сделать важную оговорку. В этой ситуации речь идет не столько об индивидуальном триумфе человека по имени Генрих Инститорис (или Крамер, как он представился Городскому совету для большей простоты), но об успехе коллективного субъекта – Ордена проповедников как религиозного объединения, подтвердившего и укрепившего свое влияние в делах Нюрнберга.

Вплоть до Реформации в XVI в. доминиканцы пользовались большим влиянием в вольном имперском городе во многом благодаря женской обители св. Екатерины (Katharinenkloster), сестрами которой были женщины и незамужние девушки из фамилий городского патрициата. В 1427–1429 гг. обитель св. Екатерины была реформирована в соответствии с требованиями движения обсервантов доминиканского ордена.

Это непростое начинание осуществил Иоганн Нидер, еще один доминиканец, которого сейчас вспоминают прежде всего как автора демонологического трактата Fomicarius¹³². Своими действиями он, как приор, добивался более строгого соблюдения устава. В том числе – касательно бедности, что вызывало настороженность у Городского совета Нюрнберга. Тем не менее Нидеру удалось совместить трудносовместимое: сохранить коллективные владения обители и привести сестер к личной дисциплине. Позднее, уже покинув город, он бывал в нем проездом по делам ордена. В одной из таких поездок Нидер встретил свою смерть и был погребен также в Нюрнберге¹³³.

Этот эпизод важен, поскольку Генрих Инститорис, взаимодействуя с местным городским советом, в определенном смысле повторял путь Иоганна Нидера, наставляя страждущих горожан в истинах веры с позиций ордена, пусть и совсем по другому поводу. Данное обстоятельство красноречиво свидетельствует о том, что и город, и орден выступали как коллективные, надиндивидуальные субъекты, взаимодействие которых приобретало символическое измерение взаимного признания.