Читать книгу: «Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1», страница 2

Др.-греч. миф об аргонавтах под Абзу подразумевает некоего безликого «царевича» Абсирта, «брата» «царевны-волшебницы» Медеи, а под Тиамат – сразу троих – царя Эета, царицу идею, и царевну Медею. Присутствует здесь и дракон, охраняющий «золотое руно». В роли культурного героя здесь выступает Ясон из Иолка (древ. Лагаша-Лахиша?) – ни кто иной, как бог Луны Син/Суэн/Зуэн аккад. мифологии (в дальнейшем прямо связанный со священной горой Сион/Синай, от которой произошло название всего Синайского п-ова; в дальнейшем это превратилось в имя иран. «небесной птицы» Саены, инд. Шьены, откуда возник образ иран. Сайна-мриги, Сэнмурва, слав. Симаргла (от «шумер»)). Однако акцент в этом многократно выхолощенном мифе уже сместился: целью Ясона является «золотое руно» («корса, бурса») – якобы шкура золотого барана. Что это такое, станет понятно, если вникнуть в один из… инд. мифол. сюжетов, известный в др.-греч. как «титаномахия», т. е. битва богов (теос) с титанами (туат/тьод/тиуда/чудь (союз), тевтонами, слав. дечанами/дошанами (предками совр. росс. тудовлян), известными на Б. Востоке как истор. народ диданов страны Дедан). В инд. версии это, соответственно, суры и асуры (причём, стоит отметить, что на баскском и старо-груз. «ашур» – баран, а в индо-арий. мифологии Сурья – солнце; у марийцев же Ужара Юмо – божество утренней зари – т. е. аналог арий. Сара-Свати, «Зари Светлой»). Эта война разразилась после Потопа, из-за дележа сокровищ, затерянных во время него, и добытых вновь, одно из которых – амврозию (инд. – амриту), напиток жизни, дающий бессмертие (насколько с нею связаны имена брит. короля Аврелия Амброзия и его сына Амброзия Мерлина («кречета»), получаемый из плодов «розовой яблони» джамбу, пытался добыть величайший герой древности аккад. герой-царь Гильгамеш – др.-греч. аналог Геракла. В др.-греч. версии эти плоды названы «золотыми яблоками» (мандарины, апельсины?) Гесперид (семи сестёр), живших на краю земли, одно из которых фигурирует в мифе о Парисе в «Илиаде» Гомера? Возможно, они восходят к народу кельт. амбариев=итал. умбров/омбриков?

Впрочем, были и другие священные деревья, в частности, сантана, кальпаврикша, париджата и мандара. Дерево кальпаврикша («пожелай-дерево») во время крита-юги росло на земле, поэтому у людей не было нужды в собственности, поскольку они садились под дерево и получали желаемое. Его путают с другими райскими деревьями – париджатой и мандарой, функции у которых иные – садясь под ними, избавляются от каких бы то ни было желаний и тревог и достигают божественного покоя (по меньшей мере, это функции париджаты).

Во время Всемирного Потопа в Молочном океане был утерян золотой сосуд с драгоценным напитком амрита, дающий бессмертие, и другие священные сокровища (всего 14). Добывали сокровища пахтанием (взбиванием) океана, при котором боги и асуры использовали великого змея Васуки (берущего исток образа в шумер. драконе Асаге из подземного царства Кур) или Шешу, одного из 3 царей нагов (змеев), как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара – вершина Меру (яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое; позднее нечто подобное описал Пушкин в «Сказке о попе и его работнике Балде»). Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д.

Умирающе-воскресающий бог

И уже после этого как персонификация смены времён года стоит образ умирающе-воскресающего божества (первоначально – обычно лунного). В дальнейшем происходило оформление локальных, со специфическим различиями, культов, с выраженностью той или иной стороны, в соответствии с местными представлениями. Нек. исследователи считают, что образ воскресающего бога соответствует созвездию Тельца (по аналогии со священным быком).

Оригинален по своей сути егип. миф об Осирисе/Усире, супруге Исиды/Исет, брат которой, рыжий Сет (по араб. «асад» – лев), убил Осириса, и воцарился сам. Однако его победил втайне выросший сын Осириса и Исиды Хор/Гор, ожививший отца своим глазом. Однако Осирис не вернулся на землю, а стал владыкой «царства теней». Им всем предшествует обычная космогоническая генеалогия. Не исключено, что здесь речь идёт об определённой этно-территориальной преемственности культов. В егип. традиции, как и в Индии, поклонялись всем, даже иноземным, богам.

Возможно, что этот мифол. сюжет о борьбе за власть 2 богов – всего лишь один из многочисленных вариантов на тему змееборчества/драконоборчества. Имя Усира (он же – вавил. Сирруш, иран. – Сраош; отсюда – Сириус) известно, видимо, и на Б. Востоке, к примеру, в образе верховного бога Ассирии, культурного героя, победителя дракона – Ашшура – когда-то прямо ассоциировалось с образом змея, дракона – «ящера» (некогда – племенного культа северных ижорцев (ср.-век. ижора/ижера), родственных балканским езерцам, предкам совр. албанцев-азери). Имена же Сета и Исиды также попадают под местное название змеи, но и могут рассматриваться как синоним льва – царя зверей и символа царской власти. У имени Сета был и этнический б.-вост. вариант – Сотех/Сетх, построенный по аналогии с именем егип. же бога Птаха/Пта (на рус. же языке имеющего более понятное имя – «птаха, петух»; возможно, имеющего прямое отношение к др.-греч. народу беотийцев – предков вяда/вятичей, совр. удмуртов-ватка). Есть предположение, что племенным центром Сета являлся ливанский Сидон (совр. Сайда), куда, как будто, он «сплавил» саркофаг с Осирисом (кроме того, в Сирии есть и г. Дейр-эз-Зор – истинный древ. Ашшур). С др. стороны, название Сидона этимологически близко понятиям «яздан» (бог) и «стан (тюрк.), штейн (нем.)» (страна), «остан (турец.)» (провинция). Отсюда же, предположительно, возникло и название древ. исседонов. Кроме того, некая богиня Узуд (вариант Исиды) почиталась в шумер. номе Лагаш (прародине дагест. лакцев, страна которых носит название Лакз). В позднейшей мифологии Исида изображалась держащей на руках маленького Хора. В Шумере же найдены фигурки таких же, но змееголовых, богинь с детьми на руках. Именно отсюда, через образ девы Марии, пережив века, к нам пришёл образ Мадонны.

Традиционен и егип. миф о боге Ра, родившемся из моря в цветке лотоса и боровшемся со змеем Апопом/Апофисом (возможно связанном с егип. же династией Пиопи, которая, возможно, происходит от самодийских (энецких) этносов пэбай и/или выбай, и даже может иметь связь с тибетцами (пёба); ко всему известны также культы скиф. бога Папая, шумер. божества Баба, кашмирского Баба-лашена (в одном из языков «лачын» – сокол), что может трактоваться и от тюрк. «баба (й)» – предок). Егип. традиция приписывала ему содружество бога Тота, покровителя знаний и торговли, которого др.-греки функционально ассоциировали с Гермесом.

Мировая гора

Попробуем теперь рассмотреть по возможности более полно предание о «мировой горе», обитающей на ней «небесной» птице, и «стране блаженного народа» (в чём-то близкой «стране героев/предков» – егип. «полям Иалу» (Елисейским полям, Элизию), т. е. «раю», тюрк. – «элю»). Эта тема вот уже более 2 тыс. лет волнует умы исследователей, пытающихся найти суть в этих рассказах. На этой почве возникла не одна традиция толкования, сотни домыслов, множество рассказов о столь же легендарных центрах, где живут великие и блаженные люди: об острове Буяне (связанном с Фениксом-Бенну?), Швета-двипе, Свитьод, Беловодье, Тэгу, Шамбале и т. п. А положило всему начало неск. преданий, скрестившихся на стыке цивилизаций в период рождения основ культурного мира. Неск. народов в древности принесли на юг свои воспоминания о своей северной прародине, что в итоге послужило синкретизации образов, разгадать которые оказалось не под силу даже совр. науке, утратившей с уничтожением мировыми религиями последних реальных представлений о мировоззрении наших предков. Знакомясь с ним, я не перестаю поражаться той простоте и ясности образов, и вместе с тем гениальной прозорливости наших предков, с которой ещё тысячелетия назад они пришли в этот мир, открыв уже тогда для себя то, к чему мы так стремимся сегодня. Поднимая этот вопрос, мы не должны зацикливаться на локальных различиях мифологии, а провести параллель между скифо-греч., егип., шумеро-аккад., иран. и инд. традициями толкования.

В первую очередь мы должны установить естественную понятийную взаимосвязь между горами Меру арий. мифологии, «светящейся» Харой (буквально – «горой») Березайти (Высокой Харой, Харайти) иранцев (персов) и Рифейскими/Рипейскими горами греко-скиф. мифологии. Меру именуется «7-главой», главной вершиной её является Мандара, с которой стекает «небесная» река Ганга (более того, как уже было сказано, название Мандары близко имени критского Минотавра, «человеко-быка/человеко-горы»). В иранской эта роль отводится «золотой» горе Хукарья, главной вершине гор Харайти, ассоциируемой с совр. горой Хаккари в Курдистане (древ. Кордуэне, Кар-Дуниаше). С неё течёт «небесная» река Ардви, своим названием близкая древ. стране Арцава/Арзава и Родопским («родовым»? ) горам. Но если ничего не говорится о том, куда впадает Ганга, то об Ардви известно, что она впадает в море (зрайа) Воурукаша («имеющее широкие заливы»; отсюда название совр. г. Бургас в Болгарии?) у подножий Высокой Хары, берега которого населяют арии и туры. В то же время иран. мифология называет некую область Кангху, «высокую и священную», в которой расположены «врата (проход) Хшатросука» (по видимому, от арий. слова «кшатрий» – воин). На этих горах существуют, согласно легендам, озёра на вершинах, и там же произрастает священное растение (жизни), одноименное божеству – иран. Хаома, инд. – Сома (в одной из версий соответствующее, видимо, мандрагоре – от названия горы Мандара), которое, по мифол. сюжету, было похищено «небесной птицей» – иран. Саеной, инд. Шьеной или Гарудой Супарной («прекраснокрылой»; известной в «Ригведе» и как Гарутмат-Гаруда), имеющей синкретический облик большой хищной птицы и хищного зверя (такова же араб. птица Рух (х), мадагаскарская Роок, рус. Рок (бог Сва-Рог), которым близки греч. Феникс, слав. Финист, егип. Бенну). Кстати, появление образа Роок на Мадагаскаре можно связывать не столько с арабами, сколько с народом, давшим собирательное название малайским племенам мальгашей – с древ. б.-вост. племенем амалика (от имени Мелеха/Молоха) – библей. амалекитянами. Этот народ арабы упоминают на юге Аравий. п-ова ещё в 1 тыс. н. э. Судя по всему, именно их страну шумеры называли Мелахой/Меллухой и помещали на «Чёрной горе».

Выше уже было сказано о с.-камерунском племени мандара (т. н. «рыжих арабах») которое не могло в процессе своей миграции миновать долину Нила, мигрируя со стороны Кавказа. Именно так в Египте появились правители с з.-европ. генетикой, в число которых попали Эхнатон и Тутанхамон. Если они восходят к древней. династиям, это означает, что в Древ. Египте тоже существовали независимые представления о Севере (в егип. преданиях родиной бога солнца Ра считается полу-мифическая страна Та-Мери то ли на востоке, то ли на севере), свидетельством чему могут быть имена древней. правителя Менеса/Мины, богов Амона и Мина, отчасти близких критскому Миносу, «израильскому» Манассии, м.-аз. Манесу и индуистскому Ману. С др. стороны верховными божествами чувашей являются Торо/Туро, а манси – Нуми-Торум, имена которых сходны со 2-й частью названия Мандары. Торо равнозначен сканд. Тору и др.-греч. Дору (в числе прочих – Кара, Лида, Миса, Иона, Эола и Тиррена – считавшегося потомком м.-аз. Манеса), прародителю дорийцев, возможных предков коми-удорцев (самоназв. – удорасаяс). Всё это – свидетельства древнейшей взаимосвязи эпических пластов и религиозных воззрений северных племён. Но где на самом деле находился горный хребет (гора) Меру – на Кавказе, Урале, или в Альпах – пока окончательно не доказано. Само её название, как бы кто ни спорил, связано с этнонимом ср.-век. народа меря, предка марийцев (ветлужские (костромские, нижегородские) и с.-з.е марийцы носят самоназв. – мӓрӹ), чему есть целый ряд доказательств. Известно только, что она была-де 7-главой, а число «7» считалось священным у древ. финно-угор., индо-иран. и индо-арий. народов. Если учесть то, что на юг, в Индию, Иран и в П. Азию расселялись представители культур долихокранных европеоидов, восходящих к Ц. и В. Европе, и жившие ещё в эпипалеолите на Ю. Урале, то вероятное число таких мест сокращается до одного: Кавказ не был для них священной родиной предков, в отличие от брахикранных представителей балкано-кавказской расы. К тому же Кавказ явно дальше от севера, чем Альпы и Урал. А на Урале они жили сравнительно недолго и в предгорьях. Однако именно на Ю. Урале есть главная 2-главая вершина Ямантау («плохая (злая) гора»), высотой 1640 и 1510 м, название которой не только близко названию Мандары, но и именно здесь жили племена «абашевцев», претендентов на роль носителей предания о Меру, из которых и могло происходить племя мандара. На эти горы могло быть перенесено представление о прежних местах обитания.

По иран. мифологии, Высокую Хару населяют боги Митра, Сраош, Хаума, а гору Хукарья, в частности – Рашну, а также 1-й земной царь, владыка над всеми странами, людьми и демонами, Хаошьянха Парадата, и один из его потомков, «солнцеподобный» Йима (чьё имя близко марий. Юмо, т. е. «бог»), сын Вивахванта (в инд. мифологии известны также Вивасана и Вайвасвата). В 1 тыс. до н. э. в др.-иран. мифологии в качестве одного из великих богов-творцов фигурирует Пуруша, тоже небожитель Хары. Жителями же Меру, по арий. представлениям, являются Брахма, Шива, Вишну (слав. «весна»), Индра, Ваю, Сома, а в «Ригведе» ещё и Агни – 7 великих божеств. И что самое главное – все эти божества находят себе на севере этнические корни.

Эти горы по описаниям являются «центром мира», вокруг которого вращаются небесные тела, и т. о. находятся на Северном полюсе, в северных широтах, где «один день равен земному году», где «полгода – день, полгода – ночь», и располагаются в широтном направлении. Своими вершинами они упираются в небо (т. е. вероятно речь идёт о северном сиянии). Но если в индуистской мифологии эти горы находились к северу, то в отношении иран. версии того не скажешь (что говорит о первичности арий. мифов): с них стекают реки, якобы, достигающие Согда и Хорезма, долины которых также входят в «край арийцев». По представлениям иранцев, отраженных в «Авесте», их родина – Хванирата («страна добрых колесниц») – располагалась между реками Раха и Вахви-Датья, которые стекали с миф. или реальных гор Хара и впадали в срединное море Ворукаша (принято считать, что это – Каспий, в который впадают Аму-дарья и Сыр-дарья, берущие начало на Памире, но это – совр. представления; с др. стороны, в Каспий впадает и ряд других рек на Кавказе, в частности Аракс (Раха?), Кура, Терек, Кума, Волга/Итиль; а в Чёрное море впадают Дунай (Данувий, Истр), Днепр (Борисфен), Дон (Танаис). – Все они, кроме Дона, реально берут начало в горах Европы – авт.). Прямо говорится, что р. Ардви и другая «благая» Датья, берущая начало в горах (неизвестно, куда впадающая), омывают обширную страну Арианам-Вайджа (или Арьйошайана – рус. «Арийщина»). Указывается также, что с Высокой Хары берёт начало и ещё одна река – широкая Ранха/Раха, на которой в стремнине имеется остров. В Арианам Вайджа имеются горы Ушида (название которой близко именам егип. Исиды и Сета) и Ушидарна (что родственно имени этрус.-рим. Сатурна). В то же время живущий на Харе Йима создал «священную обитель», «отгороженную» от остального мира, где властвует «суровая гибельная зимняя стужа», где 10 зимних и 2 летних месяцев, но также холодных: «Эта страна – сердце зимы». Но в то же время в ней текут воды, цветут вечнозелёные луга и высокие растения. В море Воурукаша находится божественный благодатный остров Хварно/Хварэна (про который больше ничего не сообщается) – вероятно, связанный с именем греко-крит. бога Крона, ассоциируемым рим-ми с Сатурном (от «Астерион»), при котором существовал «золотой век», или Гиппериона (Гебра, известного как егип. бог Солнца Гепри), «отца» солнца (греч. Гелиоса), а также с легендарной северной страной Гиперия (или Гиперборея), лежащей на берегу Гиперийского моря, в которой живёт «блаженный» народ гипер-бореев, и к тому же близкой названию о. Кифера (совр. Китира) и о. Кипр. Гиперия связана с еврей. понятием «хэвр», т. е. «земля» и с народом хапиру/хебраи (не путать с ибри, ибрим!), т. е. гебрами (ислам. кафирами), квиритами (предками кабарды, входящей ныне в одну языковую группы с родичами аттических греков – адыгами). Но это может быть и Крым.

Любопытно, что о. Бахрейн в Перс. заливе знаменит тем, что местная культура была современницей культур Междуречья, Египта и долины Нила. Здесь существовали такие же культурные комплексы, как и в этих 3 центрах цивилизации. Кто же в действительности населял Бахрейн, мы не знаем, но даже здесь присутствуют представители арий. гаплогруппы. Бахрейн (как и Харк) тоже в древности мог ассоциироваться с мифическим о-вом Хварэна.

Северное (Молочное) море. Страна «блаженного» народа: Швета-двипа, Свитьод, Беловодье, Семиречье

По инд. мифологии, к северу от Меру расположен Белый (Молочный) океан (море), на севере которого находится Белый остров (Швета-двипа), и на 32 тыс. йоджан, где, как и на северном склоне горного хребта Меру, на побережье Молочного моря живёт «блаженный народ». Он упоминается в инд. эпосе 6 в. до н.э. «Махабхарата»: «На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа… Там живут мужи, удалённые от всякого зла, к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой…». В др.-слав. языческих поверьях, затем подхваченных старообрядцами, подобную страну звали Беловодьем. Беловодье же – в более доступном понятии – «страна чистых (белых) вод», место богов, мифически, как ни странно, более определённа, поскольку берёт начало в арий. преданиях, восходящих к Швета-двипе. Это перекликается со скифо-греч. преданиями о «полуночных» Рифейских горах (лат. ripa – «берег реки»), с которых дует северный ветер – Борей, по другую сторону от которых «лежит побережье, обращённое к морю», где обитает «блаженный народ гипербореев».

Все описания Швета-двипы (восходящей к термину «свето, свати» – «белый, чистый» – близкому слову «сапта» – «семь» (число «7», было священным у угорских (а в древности – и у иран.) народов, и положило основу 7-дневной неделе, т. е. 7-дневному циклу 4-х фаз Луны)) напоминают библ. рай (Эдем; по видимому это место, где ныне расположился Дамаск (древ. Тимашху), центр страны Эдом/Идумея), блаженный Дильмун др.-месоп. источников и платоновскую Атлантиду, вместе взятые. Выясняется, что легенды об этой стране были принесены на Ср. и Б. Восток ещё в нач. 2 тыс. до н. э. предками древ. евреев – ветви ингрских эвремейсов, выступающими в «Библии» как «племя Авраама/Абрахама/Ибрагима» (или Эфраима/Ефрема), или ибри/ибрим, причём Авраам – супруг «белокурой» Сары – аналогичен индуистскому богу-творцу Брахме/Браме – супругу Сара-Свати.

В рус. мифологии аналогом Сарасвати служит сказочный герой Светозар. Кто-то из историков (Б. А. Рыбаков) расценил это имя как «Светлый (Белый) царь», «Зоревик» (откуда только слово «царь» произвели из «зар»? ), и даже «Солнце-царь», и ассоциировали его с якобы правившим в конце языческого периода – начале христианского (с 988 г.) в Киеве полу-мифическим князем Владимиром (хотя в легенде речь идёт о другом Владимире – Красно Солнышко, 5 в. н. э.), к чему притянули даже его «биографию» (написанную под его же диктовку христианскими летописцами): он-де был сыном ключницы княгини Ольги Малуши (по сути – дочери древлянского князя Мала – отражённого не именем, а родом – Амалы и сестры воеводы Владимиры Добрыни) – а в сказках, мол, есть целый раздел (где?), в котором герой – сын дворцовой прислуги.

На самом же деле имя Светозара – аналог ведического имени богини Сара-Свати (Зари Светлой), причём иран. и угор. термины, например, «зрайа» предполагают понятие «моря», т. е. «Белое море (Беловодье)» (по сути – Белом море; совр. Белое море – проекция названия Балтики – тоже Белого моря), или «семь рек (Семиречье)» (инд. Сапта-синдхава) (в т. ч. и истор. дельта «семиустного» Нила), эпонима в т. ч. древ. в.– балт. племени ижора/ижера, частично мигрировавшего на Алтай (шорские шор-кижи, з.-монг. ойратские чорос, туркмены-языры), Б. Восток (израильское «колено Асира»), где создало Ассир. державу, и Балкны (езерцы, совр. албанцы-азери). Вообще понятия значения числа «7», священного у угорских и иранских народов, положившего основу 7-дневной неделе, т. е. 7-дневному циклу 4-х фаз Луны, и иудейское понятие субботы (шаббат), т. е. 7-го (выходного) дня. Не случайно, видимо, в Библии и судьи именуются шофетами. Не исключено, что эти представления имели прямое отношение к Канарскому архипелагу, имевшему в составе 7 островов, и именовавшемуся «страной блаженных». Хотя совсем не исключено, что в древ. преданиях речь идёт о неких «северных островах».

В исландском эпосе «Круг Земной» Снорри Стурлусона появляется герм.-сканд. понятие «Свитьод», аналог Швета-двипы: Великая Свитьод подразумевает целый европейский континент (более точно – В. Европу); понятие же Малой Свитьод связывалось в широком смысле со Скандинавией, в более узком – со Швецией (Свеаландом, Сверигом), в связи с чем принято считать, что оно восходит к наименованию шведов – свеаландцев (свеев, свионов) и понятию «туат, тьод, тиуда» – «союз» (откуда – рус. чудь). Однако, похоже, термин этот гораздо древнее, нежели представляется, и связан он по своему происхождению с др.-инд. понятием Швета-двипы, что позволяет говорить о европ. локализации последнего.

Само государство Швеция возникло только в сер. 1 тыс. н. э., уже после появления ранне-ср.-век. «герм.» государств, и объединило области свеев и гётов/ётов; к югу от него находилось государство Ютландия/Ётланд, созданное народом ютов/ётов – предков истор. б.-вост. иудеев, позже подчинённое свеями/свеонами. Затем эти земли, как и сама Швеция, вошли в состав возникшего в 8 в. королевства Дания (Данмарк), на одном из этапов подчинившего как Швецию, так и Норвегию, Исландию и даже Англию – т. н. держава Кнута Великого. Даны (датчане) – тоже потомки древ. б.-вост. израильского «колена Дана», известного позднее как придунайские данувии и з.-балт. дайнова, а также приазовские танаиты (предки западных казахов-тана).

Исходя из названия Швета-двипы, откуда, судя по всему, произошло и более позднее, сканд., понятие «Свитьод», можно предполагать, что своё название этот остров получил не только из-за белого (снежного) цвета зимой, а и по созвучию с наименованием народа (может быть, одного из неск.) его населявшего, вероятно, с корнем «свт (свет, севт, сапта (инд.))». Термин «свето, свати» (на санскрите «сапта» – семь) – прямо связан как с инд. названием легендарного «материка (острова)» Швета-двипа, где находится горный хребет, «пуп мира» Меру, так и с герм. его аналогом – Свитьод (иначе – Великой (и Малой) Швецией – т. е. понятиями В. Европы и Скандинавии). Отсюда происходит и имя б.-вост. библ. бога Саваофа, и название С. Междуречья (араб. – Ирак) – Севад (никто не может сказать, откуда взялось это название), а также понятие «Семиречья» (инд. Сапта-синдхава, где «синдху» – река), к которой прилагались столь же фантастические черты, как и к Белому острову.

Интересно, что на латыни слово «civitas» означает «город» (отсюда понятие «цивилизация»), и не исключено, что изначально оно связано своим происхождением с понятием Швета-двипы. А переводя последнее с санскрита, его вполне могли рассматривать как «город-остров», что, вполне вероятно, могло поспособствовать рождению платоновского варианта предания об Атлантиде.

Чтобы не осталось сомнений в связях между финно-уграми, индо-иранцами и индо-ариями, приведу нек. характерные слова, имеющие хождение в этих регионах: вот/ват (хант.), вата (индо-иран.) – ветер, божество ветра; зрайа (иран.), сарас (фин.), сарис (манс.), зарез (удмурт.), джрайас (др.-инд.) – море. Можно также привести параллели в культурах индо-иранцев, Урала и европ. Севера: аналогичные южным образам звероподобные птицы и фантастические крылатые хищники Ананьинской культуры Прикамья 7—3 вв. до н. э., почитание числа «7», столь характерное для древ. Б. Востока, в более поздней Пьяноборской культуре, аналогичное также и для совр. хантов, живущих рядом с этим регионом, тот же образ Крылатого Небесного Карса (т. е. с Высокой Хары), бытующий у хантов и манси, общие мифол. черты у северных селькупов (чумыль-куп, известных в разных источниках как тюрк. чомылы, сам'ал) и древ. шумеров (самаритян, самарийцев, предков арабов-шаммар), связанных с саамской группой самар.

Всё это – свидетельства того, что и финно-угор. и нек. самодийские народы в древности населяли благодатный юг, на который пришли с севера, неся с собой северные обряды шаманизма, наложившиеся на анимистические верования южан, язык и др. черты культуры. Шаманизм, в частности, хорошо заметен в архаических образах инд. и иран. божеств.

В наиболее древ. части Библии – «Бытии» – бога-творца именуют Саваофом (где «ф» (в греч. транскрипции) может варьироваться как с «т/д», так и с «б/в/п»), имя которого довольно сильно по своей форме сближается как с названием Швета-двипы, так и со Свитьод. Также легко вспомнить, что в ранне-ср.-век. Европе упоминались как народ «герм.» свевов/свебов (suebi suiones) – прямых предков нын. немецких швабов, так и некий бог Святовит/Свентовит с о. Рю'ен/Руян (совр. Рюген), обычно относимый летописцами к «з.-слав.» племени руян/ран (по факту – рутенов, предков нын. русин), однако не имеющему никакого отношения к племени эрна/эрайн Ирландия (известной как древняя Эрин/Иерна; интересно, что «богиня моря» Ран почиталась у скандинавов (!) – авт.), поскольку происходят от кельт. рутенов. Здесь, видимо, и есть разгадка имени бога Святовита/Свентовита – племенного божества предков совр. групп верхне-вычегодцев и нижне-вычегодцев (изьватас и эжватас) народа коми (зырян), восходящего к бодрицкому/ободритскому союзу «полабских славян», поскольку даже общим самоназванием коми во множественном числе является «коми-войтыр» (т. е. коми-люди, в отличие от ед. ч. «коми-морт» – коми-человек; при этом стоит отметить, что фин. «коми» и греч. «хомо» – человек – почти идентичны). В сер. 1 в. до н. э. в Европе (на границах Галлии, в совр. В. Бельгии (Фламандии)) упоминается племя «герм.» узипетов/усибетов, разбитое Цезарем, явно не-ИЕ происхождения – вероятно, ветви дагест. народа ахвахцев (самон. – ашвадо), делящихся на южных (п.-аз. происхождения) и северных (с.-европ. расы). Можно выдвинуть версию о том, что либо узипеты пришли с востока, либо их потомки, как и потомки ряда др. европ. народов, мигрировали на восток, обосновавшись в итоге частью на севере – в Коми. Ахвахцы же были древ. юж. ветвью, осевшей на Кавказе времён Ямной и Майкопской культур.

Если мы покопаемся в истории, то выудим на свет такие сведения: знаменитый пророк Заратуштра (Зороастр) происходил из рода Спитамы. Несколько позднее (в конце 4 в. до н. э.) в Согдиане (Согде, Сугуде), находившейся «где-то» на Кавказе, а вовсе не в Ср. Азии (поскольку именно на Кавказе известен ср.-век. народ сугды), из которой был родом Заратуштра, Александру Македонскому организовал яростное сопротивление некто Спитамен (имя явно этническое: в ранне-ср.-век. Франции на её ю.-в. существовала область, носившая название Септимания). Для сравнения: принц Сиддхарт (х) а – буд. отшельник Будда, происходил из рода Гаутама/Годама (вероятно, от «Гутиум» – названия страны б.-вост. гутиев/кутиев), вторгавшихся в Аккадо-Вавилонское царство ещё во 2-й пол. 3 тыс. до н. э.), входившего в союз шакьев, т. е. саков (юж. ветви «герм.» саксов) – соседей согдов (предков скоттов/шотландцев, шокцев – субэтноса сербов и мордвы-шокша).

Зная сейчас, что многие т. н. «германцы» не имеют ничего общего с нын. германоязычными народами, восходя к собирательному понятию от названия с.-европ. области Германия, не подчинявшейся Риму – можно предполагать не только, что узипеты – новое племя С. Европы, но и что они являются выходцами из легендарной Швета-двипы (Свитьод) под давлением новых пришельцев, где они являлись автохтонами в течение длительного периода. Область Германия (известны «герм.» племена гермундуров и союз герминонов/гермионов) населили в т. ч. и народы, пришедшие с юга, например, из Закавказья и Ирана, где существовали область Кармания (нын. Керман) и населявший её народ германиев (нын. караманлидов), входивший в перс. союз.

Возможно, народу узипетов родственно и известное др.-грекам в античный период где-то в Причерноморье племя савдаратов, которое в раннем средневековье мог ассоциироваться с некими «семью родами» на территории Мезии и Фракии (совр. Болгарии). Ср.-век. мадьяры тоже состояли из 7 родов/племён. При этом можно вспомнить, что ещё в индуистском пантеоне известна богиня Савитар/Савитри. Не исключено, что речь идёт о предках совр. туркмен-човдуров (по-туркм. «чавдар» – пастух, скотовод), и/или казахов-жетыру (букв. «семь родов») – скорее, потомков фрак. сатров (при этом у казахов известен род садыр), в самоназвании имеющих родственный корень. Но уже и здесь мы наблюдаем связь с числом «7». В составе жетыру действительно 7 родов – табын, тама, кердери, кереит, жагалбайлы, телеу, рамадан.

Сам же этноним коми – «зыряне» близок не только названию древ. и значительного г. Чернигов, и угор. божеству Сорни-эква (Золотая Баба), но и крым.-татар. рода ширин (с культом божества Сирин, т. е. сирены). Он может восходить к понятию «зэрин, сирне» (золото). Отсюда и понятие «Золотая Орда» могло относиться вовсе не к неким «татарам», а к коми-зырянам, северному народу.

Брахма/Брама – он же библ. Авраам – был известен др.-грекам под именем «титана» Прометея, принесшего людям «священный» огонь богов, верховным среди которых в др.-греч. пантеоне считался Зевс – аналог индуистского Шивы, з.-слав. Живы/Сивы, обще-слав. священной птицы Сва/Сва-Рог и якобы «уратского» Шивани/Шивини, имя которого может иметь отдалённую связь с названием Швета-двипы. Однако культ Зевса-Шивы имеет, оказывается, более чёткую привязку к в.-балт. народности савакотов (как и эвремейсы, входящего в состав ингров из с.-з. части Карельского перешейка, соседей ижоры) – переселенцев в Ингерманландию, отошедшую к Швеции по Столбовскому миру, из вост. обл. Великого герцогства Финляндского – Саво/Саволакс (= рус. Заволочье).