Отзывы на книгу «Эпос о Гильгамеше», страница 2

«Эпос о Гильгамеше» – по праву считается древнейшим из сохранившихся литературных произведений в мире, созданное, между прочим, более четырёх тысячелетий назад – в XXII веке до н. э. (!) в Древнем Шумере. Просто удивительно, сколько всего вложено в эту небольшую в сущности поэму, и всё это остаётся актуальным и сегодня: здесь и взгляды на окружающий мир, и отношения между людьми; рассуждения о нашем месте на земле, и о вечности, о бессмертии плотском и духовном, дружбе и вере…

Загадочно и то, что именно история Гильгамеша первая явила миру многие более поздние популярные представления – будь то небезызвестный миф о всемирном потопе, змее-искусительнице, подставившей человека, путешествие в преисподнюю в поисках бессмертия (помните Гомера с его «Одиссеей»?), борьба с великаном (смотри раньше), наводящем ужас на всю округу (в нашем случае Хумбабой), спор богов из-за людей (много позднее повторённый всё тем Гомером уже в «Илиаде»). И это далеко не полный список.

Саму историю, расположенную на XII таблицах, можно разделить на три примерно равных части. Первая из которых посвящена делам небесным, вторая – земным и третья – жизни подземного мира. В первой можно подробно узнать шумерскую версию сотворения и устроения мира: о выявлении всего сущего через сияние, сотворении элементов цивилизации, отделении небес от земли, о названии имени человека, о разделении мира между высшими силами. Дела земные повествует о повседневности героя Гильгамеша, его общении с богиней Инанной, подготовка к подвигу, знакомство и дружба с Энкиду, созданном, к слову, чтобы сразить самого Гильгамеша. Особо интриговал их совместный поход в кедровый лес и сражение с великаном Хумбабой. Дела подземные начинаются со спуска Энкиду в подземный мир, где он и застревает. Читателю недвусмысленно дают понять, что слуга и друг героя-Гильгамеша умер, отчего последний впадает в полное уныние и отчаяние. Он мечтает найти эликсир бессмертия и воскресить Энкиду, а заодно и помочь всем людям, избавив их от страданий. Ходит он от одного бога к другому, повторяя каждому из них свою просьбу, да всё безрезультатно. Пока всё же не добывает этот заветный воскрешающий цветок. Но боги не были бы богами, если бы не славились своими коварством и хитростью. Разве даровано человеку быть бессмертным – подобно им? Соблазняют они Гильгамеша прохладной рекой, а коварная змея в это время цветок и крадёт. Всё, что остаётся Гильгамешу – горевать на берегу, да возвращаться в Урук ни с чем, прославляя себя и народ делами земными, а не ровняясь с богами.

О чрезвычайной популярности приключений Гильгамеша и его друга Энкиду говорят хотя бы их многочисленные сказания. Первая, собственно Урукская версия, созданная в III тысячелетии до нашей эры. Были ещё Старовавилонская (II тысячелетие до н.э.), Ниневийская (или Ассирийская, из клинописной библиотеки царя Ашшурбанапала, VII в. до н.э.) версии. Варианты и переложения «Эпоса о Гильгамеше» найдены не только на Ближнем Востоке, но и в Восточном Средиземноморье, Малой Азии. Ирония судьбы, но, когда уже в самом начале нашей эры умер последний человек, владевший клинописью, просуществовав более 20 столетий, исчез популярный миф. Хотя далёкие отголоски этой истории сохранились и в Раннем средневековье.

Забавно, но сам главный герой – легендарный Гильгамеш – оказался личностью не такой уж мифической, но, скорее всего, существовавшей в действительности. Есть сведения, что Бильгамес (или Пабильгамес) правил городом-государством Уруком в XXVII веке до нашей эры и прославился своими делами, отчего был очень уважаем и популярен в народе (иначе бы и в историю вряд ли записался?).

Кто о чем, а вшивый о бане - или как меня занесло в "Эпос о Гильгамеше" в поисках вампиров, которых там нет!

И правда, как? Если примерно восстановить ход событий и проследить хаотическое тыканье на ссылки самого разного толка на экране планшета, то началось все с Уитли Стрибера и его "Сна Лилит". А точнее, с лежащей в основе романа красивой версии легенды о том, как Властительница Лилит - первый и последний вампир на Земле - оказалась в нашем мире, и как из нашего мира спустя много тысячелетий вернулась домой. Легенда у Стрибера получилась изящная и трогающая за душу. И мне захотелось подробнее почитать о более распространенных и официально признанных культурологами легендах о Лилит, существующих на сегодняшний день. Запрос за запросом, статья за статьей, я зачиталась, закопалась, углубилась и где-то там в этих бесчисленных статьях вдруг натолкнулась на утверждение, что первое официальное упоминание о Лилит встречается в знаменитом эпосе о герое Гильгамеше. Вот!

Удивительно красивое и наиболее полное по утверждению издателей издание 2015г. в переводе И.М. Дьяконова я даже ради такого случая отыскала себе на бумаге, несмотря на нелюбовь к бумажным книгам, и с удовольствием прочитала.

Надо сказать, что древние произведения литературы меня неизменно чаруют и околдовывают энергетикой, ритмикой, эхом давно умолкнувших голосов и отголосками мировосприятия древних людей. Эти порой оборванные не полуслове строки невероятно интересно читать. Словно завеса в прошлое приподнимается перед тобой и ты вдруг оказываешься там, в невыразимо далеком, но внезапно на мгновенье ожившем всеми красками и звуками прошлом. Все таблицы эпоса я прочла увлеченно и с немалым интересом. В очередной раз восхитилась талантом древних поэтов, порадовалась тому, что хрупкие глиняные таблички, испещренные клинописью еще в третьем тысячелетии до нашей эры, дожили до наших дней и донесли до нас это прекрасное героическое фэнтези древнего мира, повздыхала, конечно, над, возможно, безвозвратно утраченными пробелами в тексте, сколами и потертостями на табличках, которые так и не удалось восстановить... и вдруг опомнилась, что за всеми восторгами проглядела в эпосе обещанную Лилит. Хм?

Перечитала. И снова Лилит не нашла. Вообще! Как же так?

Ведь я точно и в нескольких местах в процессе своих поисков наталкивалась на историю о том, как богиня Иннан посадила в своем священном саду в городе Уруке первое земное дерево хулуппу, потому что хотела из его древесины сделать впоследствии магические предметы - трон и ложе для себя. Но когда дерево выросло достаточно большим и богиня решила срубить его, оказалось, что в корнях дерева поселился змей, в кроне вывела птенцов мистическая птица Анзунд (Имдугуд - львиноголовый орел), а в стволе устроила себе дом демон Лилит. И лишь герой Гильгамеш смог убить не поддающегося заклинаниям змея, спугнуть птицу Анзунд вместе с птенцами и обратить в бегство демона Лилит.

Измучив Гугл запросами, перерыв еще ряд статей (из которых особо хочется отметить статью "Сказание о Гильгамеше, Энкиду и подземном царстве в свете космогоничеких представлений шумерийцев" Афанасьева В.К.), и в конце концов натолкнувшись на замечательную книгу Сэмюэла Крамера "История начинается в Шумере" , я, наконец, разобралась, в чем тут дело.

Знаменитый вавилонский эпос о Гильгамеше основан на двенадцати сказаниях, записанных на глиняных табличках, и найденных в конце XIX века в погребенной под песками библиотеке царя Ашшурбанипала, правившего в VII в. до н. э. в Ниневии, однако создавались эти сказания на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. В последствии археологами было обнаружено множество новых текстов, относящихся к этому так называемому семитическому циклу сказаний — или, как его теперь обычно называют, — эпосу о Гильгамеше, и их продолжают находить и по сей день. Вавилонский эпос о Гильгамеше - это самостоятельное произведение, имеющее четкую структуру и связанное единой нитью повествование, и создан этот эпос именно аккадскими поэтами. Однако вавилонский эпос - это первое известное литературное заимствование в истории. Потому что сказания о герое Гильгамеше задолго до возникновения вавилонского эпоса существовали у шумеров еще в первой половине III тысячеления до н.э. На сегодняшний день найдено множество шумерских табличек с текстами, относящимися к истории героя Гильгамеша, значительно более древних по отношению к семитическим текстам вавилонского эпоса, и во многом отличающихся от варианта эпоса, изложенного в ниневийских табличках. Сравнительный анализ шумерских и вавилонских текстов позволил ученым сделать однозначный вывод о том, что вавилонский эпос в значительной степени основан на древне-шумерских текстах, однако существенно где-то дополнен, где-то сокращен и изменен аккадскими поэтами, и является по сути самостоятельным произведением литературы с частично заимствованным сюжетом.

Как бы там ни было, все это увлекательное литературно-историческое расследование, в которое я случайно окунулась, и которое, благодаря Крамеру, кстати, оказалось очень ненавязчивым, приятным и интересным, привело меня к тому, что интересующий меня кусочек истории о подвигах Гильгамеша и его встрече с Лилит относится как раз к шумерским поэмам, а не к вавилонскому эпосу. В вавилонском эпосе на двенадцатой последней страничке-табличке аккадцы почему-то существенно сократили древнешумерское сказание, оставив от него лишь жалкую часть, и этот эпизод в нее не попал. А вот шумеры действительно помянули деву-демона Лилит, соблазнительницу с белыми зубами и ногами ночной совы, которая испугавшись грозного Гильгамеша, разрушила свой дом в стволе дерева хулуппу и бежала в пустошь.

К сожалению, господин Крамер признается, что полный текст шумерской песни "Гильгамеш, Энкиду и подземное царство", часть которого он сам публиковал под названием "Гильгамеш и дереву Хулуппу", так и не был еще опубликован, так что ознакомиться с ним самостоятельно мне не удалось, а глазеть на фотографии табличек в интернете без толку - древне-шумерской клинописи мы не обучены.

Так что придется поверить на слово ученым мужам, зачитавшим уже эти таблички до дыр, что демон-вампир Лилит все-таки там у шумеров была.

В корнях змею, что заклятий не ведает, он убил. В ветвях Анзуд-птица птенца своего схватила, в горы полетела. В средине Лилит-дева дом свой разрушила, В разорении бегством спасается.

А древо — корни его он разрубил, ветви его он расщепил. Сограждане его, что с ним вместе были, Ветви его отрезали, повязали, И сестре своей, чистой Инанне, для престола ее он дал, Для ложа ее он дал.

И первое знакомство с Гильгамешем у меня состоялось года два (или даже три) назад, когда учебный театр на Моховой представил совершенно потрясающий спектакль на основе "О все видавшем". И говорили о нем тогда все, потому что это было такое большое и чрезвычайно интересное в театральных кругах событие. Я до сих пор, кажется, слышу повторяющееся рефреном в ушах:

- На две трети он бог, на одну - человек он!

И если уж говорить о рефренах, то вот как раз на разнообразии всевозможных кумуляций построен этот памятник человечеству (все умрут, а таблички останутся, так было - так будет), и, собственно, заканчивается красивейшим образом замыкаясь в кольцо. Уроборос. Конечно, можно вообразить себе сложность постановки Гильгамеша при отсутствии столь значительного количества фрагментов. У меня здесь просто банальная жадность включается: больше, больше, дайте мне больше! К счастью вот не так давно нашли ещё одну часть потерянную, может, и остальные удастся когда-нибудь заполучить. А пока просто насладимся имеющимся! Каждое слово прямо-таки обласкано временем, каждый образ - такой чистый и при том необычный архетип, в текст, в ритмику эту, проваливаешься, шепотом и в полную силу, и почти до крика - лишь бы попробовать слова на вкус - зачитываешь. И весь я твой. Да. Невозможно не любить эпос, в любом его проявлении, такая чистая логика бытия, неподвластная всем тем культорологическим ценностям, которые мы тащим на себе, как улитки. Вот, мол, большая наша и спасительная раковина, спрячемся же во имя *и тут целый перечень чего и почему, пуританство, гуманизм, толерантность и т.п.*. А герои эпоса не задумываются, их жизнь, как огненное колесо, катится, подвластная лишь законвм ветра, земли под ногами, да собственного горения. О, моё бедное сердце!

«Давай, блудница, я иное назначу: Пусть тебя покинувший к тебе вернется, Государи, цари и владыки пусть тебя полюбят, Тебя увидавший пусть тебе изумится, Герой для тебя пусть встряхнет кудрями, Не задержит тебя страж, а тот пусть пояс развяжет, Даст стеклянные блестки, лазурь и злато, Кованые серьги тебе пусть подарит, — А за то ему ливнем зерно польется; В храм богов заклинатель пусть тебя приводит, Для тебя пусть покинут мать семерых, супругу!»

Кто слышал имя Гильгамеша? Да почти все, кто может выговорить "Иштар". Кто знает хотя бы приблизительное содержание эпоса? Вот, то-то же.

И это было написано в III-II тысячелетии д.н.э.? Ого. Потому что — внезапно — во всем повествовании ощущается нехарактерная для "героиков" человечность. Даже то, что Гильгамеш "на две трети - бог", не мешает ему являться абсолютно обычным эмоционально: совсем таким же, как мог быть и наш современник. Ему страшно, ему больно, он смертен.

Да что там герои, где вы видели богов, которые раскаивались бы в своих божественных деяниях? Где вы видели богов, которые сказали бы, "Э, а человек-то прав, когда отказывает одному из нас!" А здесь случается и такое.

Серьезно, почти не веришь в тысячи лет, что стоят между автором и нами. И нельзя сказать, что перевод очень уж сгладил текст — нет, из комментариев видно, что текст действительно был хорош, как чёрт возьми.

П.С. Это издание - в полной мере "академическое". Историко-культурные комментарии, альтернативные версии и объяснения лингвистических моментов занимают большую половину книги. Что очень здорово, даже если сделать поправку на то, что это репринт 1961 года.

Исследование И.М. Дьяконова, несмотря на свою 60-летнюю историю, до сих пор не потеряло своей значимости и является одним из лучших в русскоязычной историографии вопроса. Глубокий знаток множества языков Ближнего Востока смог не только первым донести текст «Эпоса о Гильгамеше» от аккадской клинописи до широкого круга читателей, но и глубоко проработал многие вопросы, связанные с т.н. «гильгамешеведением». Когда в 1961 году выходил «Гильгамеш» И. Дьяконова – он находился на высоте мировой ассириологии, а многие моменты остаются непревзойдёнными до сих пор.

Исследование литературы Древнего Востока связано с преодолением множества трудностей, одна из которых – обширная языковая практика. Популярность «Эпоса» на протяжении нескольких тысячелетий породила целый ряд её вариантов на различных языках. Поскольку ни в одном из них «Эпос о Гильгмаше» не сохранился полностью (а иногда и вовсе фрагментами) – нужно знать как минимум шумерский и аккадский, совершенно непохожие друг на друга древние языки с необыкновенно сложной письменностью; чтобы работать с периферийными версиями, нужно знать ещё хеттский и хурритский; и конечно, иметь хорошее представление об истории, культуре и мифологии большого и очень разнообразного региона, древнего Ближнего Востока. Всё это обстоятельно прорабатывает и доводит до своего читателя Игорь Михайлович в данной обширной критической статье.

Дабы хорошо понимать эпос о Гильгамеше необходимо в первую очередь вникнуть в саму ту среду, в которой зародилась сначала легенда, а затем и эпическая поэма о Гильгамеше. Дьяконов даёт широкий обзор культурно-исторического и мифологического контекста эпоса. При этом автор обращает внимание, что эпос этот, в сущности, стал первой попыткой обобщить накопленный человеческий опыт, внести систему в представления о наблюдаемой действительности. Пытаясь в простейших формах осмыслить некоторые, часто грозные, явления природы, они слагали предания и мифы о богах — владыках и владычицах зверей, о ежедневном воскресении солнца, о рождении и смерти луны, о ежегодной смерти и воскресении духов растительности. Этот цикл легенд о смене жизни и смерти отразился и в мифе о совершившейся когда-то гибели мира после всемирного потопа или пожара, и о воскресении этого мира к нынешней жизни, на смену которой, быть может, придет новая всемирная гибель. Все эти мифы позже послужили материалом для художественного творчества народов древней эпохи.

Исследователь рисует перед своим читателем обширное полотно из жизни Древнего Двуречья: «заглядывает» в дома простых жителей и знати, «садится» с ними за стол, «прохаживается» по улочках Урука, пристально «наблюдает» за жизнью правителей, жречества, писцов, воинов и земледельцев. Кажется, ничего не ускользает от зоркого взора автора. Особенно его интересует развитие литературы – преданий, песен, молитв и басен – того древнейшего периода. И.М. Дьяконов обращает внимание на историческую достоверность личности Гильгамеша, бывшего царём непокорного Урука около 2800 – 2700 гг. до н.э. Хотя его личность в данном исследовании явно затмевается другим правителем – Саргоном Древним.

Гильгамеш стал настолько популярен в народе, что его личность стала буквально окутываться многочисленными преданиями и легендами уже практически сразу же после смерти правителя. Все эти первоначально разрозненные поэмы впоследствии были соединены и составили тот самый «эпос о Гильгамеше». Что же заставило древних авторов их соединить, в чём секрет популярности Гильгамеша, что общего между всеми этими поэмами и в чём их принципиальное различие? В чём секрет той самой заключительной XII таблицы, совсем не похожей на все предыдущие, но отчего-то включённой авторами в общий список? На эти и многие другие важные для понимания эпохи вопросы и пытается ответить исследователь.

Нельзя не согласится с автором, будто для понимания поэмы необходимо не только общее знакомство с историей страны, но и некоторое представление о мировоззрении её народа. Это особенно важно, когда речь заходит о поистине глубоко философичном «эпосе о Гильгамеше». Ведь здесь, пожалуй впервые в истории, были подняты многие жизненно важные вопросы, над решением которых человечество бьётся до сих пор: о значении для человека смысла жизни и смерти, роли дружбы и добрых дел для сохранения памяти потомкам, поисках бессмертия (и если не плотского – то хотя бы духовного), наконец, наших отношениях друг к другу и самому себе…Может быть в этом и есть секрет того, что поэма о Гильгамеше, видоизменяясь в течение веков от поколения к поколению, продолжала жить в устах рапсодов и пережила падение многих царств и официальных идеологий.

Удивительно. Просто удивительно. Второй день нахожусь под впечатлением. Думала, что ничему после Гомера уже не удивлюсь. Но нет. Меня поразила не только история, связанная с находкой и изучением древнейшего из художественных произведений, но и то, насколько легко это читается, (спасибо переводчикам), какой у поэмы плавный ритм и ясный, образный язык; насколько люди за все века не изменились- их волнуют всё те же вопросы, у них те же переживания. Поразила связка с библейскими сюжетами, а ведь эпос о Гильгамеше создан раньше сначала в устном творчестве, потом- в письменном. Читайте. Однозначно- читайте. Это не Гомер, которого читаешь месяцами, Эпос о Гильгамеше сохранился на глиняных табличках не целиком, а потому, прочитав примечания и запомнив имена богов и героев, вы затратите пару часов времени и при этом станете гораздо богаче. Ведь это немыслимо- иметь возможность узнать мысли и чаяния людей, которые жили до нас более 4 тысяч лет назад.

Эпос о Гильгамеше – удивительная книга, с какой стороны не посмотри.

Первое удивительное, древность этой истории. Пять тысяч лет назад Гильгамеш был придуман, многократно пересказан и заклинописан на табличках. На множестве табличек, на разных языках, фрагментарно эта история дошла до нас через века и тысячелетия. Я вообще в шоке, что кто-то распознаёт в клинописи текст. Для меня эти таблички выглядят как макраме.

Второе удивительное, как легко современному читателю понять сюжет древнейшей поэмы. Ведь это история о дружбе. Есть, конечно, в эпосе приключения, многочисленные боги и богини, крепкие стены Урука, всемирный потоп и страх смерти. Но трудно переоценить важность дружбы Гильгамеша и Энкиду. Они подталкивают друг друга, делаются лучше и вообще отлично проводят время.

Третье удивительное, извините мою алкоголическую сущность, присутствие в пантеоне древних шумерских богов бармена. Точнее трактирщицы по имени Сидури (Шидури). Кто бы мог подумать, что Гильгамеш зайдёт в бар и получит беседу, понимание, краткое изложение смысла жизни и точные инструкции, куда пойти в поисках бессмертия.

Следующее (бросим уже считать), что меня порадовало – это скульптурный рельеф Гильгамеша с львом на обложке. Можете сколько угодно говорить, что это символ убитых героем львов. Но я-то знаю, что это Гильгамеш со своим любимым котиком на ручках :)

Не в последнюю очередь радует краткость поэмы и бесконечность пространства для интерпретаций. Рада, что познакомилась с древними шумерскими товарищами. Рекомендую поклонникам Гомера и других эпических произведений.

Просто невероятно, как человек мог написать такое произведение 5000 лет назад.

Мне всегда казалось, что 5000 лет назад, люди были грязные, свирепые, насиловали и избивали женщин. Для меня 2700 д.н.э. это просто какой-то каменный век, где из искусства есть только какие-то наскальные рисуночки уровня пятилетнего ребенка. И кто бы мог подумать, что эти дети могли бы написать такую красивую поэму:

"Кто, мой друг, вознесся на небо? Только боги с солнцем пребудут вечно, А человек -- сочтены его годы, Чтоб он не делал, -- все ветер! ..."

Когда у водопоя зверье он поит, Пусть сорвет она одежду, красы свои откроет, -- Ее увидев, к ней подойдет он -- Покинут его звери, что росли с ним в пустыне.

Я образованный, современный человек завидую своему пра-пра-190_раз_пра-прадеду, потому что 5000 лет назад, смог создать что-то что вряд ли когда-нить умрет.

К Эпосу изначально нужно подходить как к научному труду. Это не про гладкость и певучесть. Вас ждет 12  столбцов, переведенных и добытых потом и кровью огромного колличества ученых. Куски текста навсегда утеряны, что-то до сих пор не смогли перевести. Множество ссылок с пояснением и прекрасные эссе погружающие в контекст и объясняющие важность Эпоса. Вот что вас ждет.

Если опустить всю научную лирику, то вы встретитесь с замечательными историями про человечность, архаичность культуры, принятие смерти, дружбу и порядок. 38 веков назад люди жили и мало чем отличались от нас с вами. Честь и хвала учёным, которые и сейчас трудятся над восстановлением этих древних таблиц.

5 измученных ученых из 5

Это какое-то особенное чувство — как будто стоишь перед бездной времён и из самых глубин достаёшь драгоценный камень, и понимаешь: это — основа всех когда либо читанных тобой книг, один из самых древнейших художественных текстов, известных человечеству. И от этого захватывает дух. Особенно если представить, что написан эпос был в 17 веке до нашей эры, а гулял в устной форме и того раньше! И думаешь: вот и тогда люди жили, мечтали, сочиняли. И думаешь: а сколько ещё произведений просто исчезло, уничтожилось, растворилось во времени. И думаешь: ведь и сейчас оно так близко и ясно. И буквально на кончиках пальцев ощущаешь шелест хода времени...

Любопытно, что в таком древнем тексте уже встречаются и Всемирный потоп, и человек, созданный из глины, и Врата в иной мир и «смертельные воды», и женщина-соблазнительница (только с несколько другим подтекстом*), и схождение «под землю», в мир смерти. Насколько же древние эти образы.

И это совсем не примитивная вещь: здесь наблюдается и развитие героя, и глубокие чувства (дружба, скорбь по умершему, стремление оставить после себя «славу» - сделать что-то значимое для народа), и противостояние с богами; и философские рассуждение на тему что есть бессмертие; даже такие «не-героические» черты, вроде страха, гордыни, глупости или бездумной ярости, присущи героям.

Мне понравились слова из сопроводительной статьи: «В центре поэмы — иная проблема: проблема тщетности человеческой жизни и неизбежной несправедливости человеческих страданий и смерти, которая уравнивает всех»**. Было, есть и будет во все времена, действительно так.

* «Поэма отнюдь не содержит осуждения блудницы: именно её любовь сделала Энкиду человеком» (**статья «Эпос о Гильгамеше» И.М. Дьяконов)