Читать книгу: «Мифы Индии», страница 2
Боги-творцы
Еще одна загадка для нас: как родился бог Индра? Мифы не дают однозначного ответа. Иногда его причисляют к адитьям – сыновьям божественного мудреца Кашьяпы и богини Адити. Иногда он самозарождается: просто приходит в мир и начинает действовать как демиург – разделяет небо и землю, создает солнце.
Начало творению мира было положено. Но на пути бога-творца (будто бы по законам приключенческого жанра, иначе не скажешь) появилось препятствие. Кстати, один из вариантов перевода имени демона (змея) Вритры – как раз таки «препятствие». Непросто было Индре победить хаос в лице этого «не-человека» и «не-бога», ведь в арсенале Вритры были гром, молния, град, туман. Но и одной только победы было мало: Индре пришлось разрушить девяносто девять крепостей демона, чтобы освободить мировые воды.
В привычных нам сказочных сюжетах, тоже явно имеющих мифологическую основу, герой зачастую должен употребить волшебную пищу или напиток, чтобы обрести силы для героического деяния. Вот и Индре орел приносит с неба божественный напиток – сому, выжатый в трех сосудах. Индра вбирает в себя силу этого напитка и отправляется на битву.
Итак, Индра разделил небо, еще один бог, Сома (собственно, персонификация одноименного напитка, но не только), «благоустроил» небесный свод, а вот функцию Атланта взял на себя Вишну.
Есть мифы, в которых создателями мира называют богов-ремесленников – кузнеца Тваштара и мастера на все руки Вишвакармана (иногда объединяют в один образ), выступавшего в качестве божественного строителя, плотника, оружейника, в частности, соорудившего колесницу для Сомы (впоследствии досталась герою «Махабхараты» Арджуне), лук для Вишну, трезубец для Шивы.
Индра и его супруга Шакти (Шачи) верхом на слоне Айравате. Иллюстрация из старинного индийского манускрипта
Древнеиндийское изображение колесницы бога Сомы (Чандры).XIX в.
Один из мифов, впрочем, утверждает, что Тваштар дрожал от страха перед Индрой…
Еще одним возможным создателем мира веды упорно называют бога Праджапати (ассоциируется с Индрой, подробнее об этом далее). Золотой зародыш превратился в бога, поддержал небо (аналог деяния Вишну), укрепил на небосводе солнце, создал богов и все сущее. Причем в разных вариантах мифов о Праджапати есть различные оригинальные подробности. Так, например, один из мифов рассказывает, что, переходя из небытия в бытие, Праджапати лил слезы, не зная, где найти для себя опору. Из слез, пролившихся в изначальные воды, появилась земля. Из тех, что поднялись вверх, – небо. Порой Праджапати приравнивают к Брахме, и это не уникально при столь большом пантеоне. У греков тоже происходило такого рода объединение мифологических образов по принципу схожих функций.
Фази из династии Великих Моголов (?).Мудрец Васиштха.Кон.XVI–нач.XVII вв.
Индийцы не были бы индийцами, если бы, объединяя образы двух богов, ни привнесли в миф веру в воплощения. По версии данного варианта мифа, по воле Брахмы (вариант – Праджапати) появились десять праджапати – десять его воплощений, рожденных прямо из его ума. Они продолжают процесс созидания. Вот они:
– Маричи, отец владыки солнца Сурьи и, что логично, основатель Солнечной династии царей;
– Атри, родоначальник Лунной династии;
– Ангирас, учитель божественного знания, посредник между людьми и богами и предположительно один из богов огня;
– Пуластья, отец Куберы, бога богатства;
– Пулаха – мудрец и (удивительно!) создатель львов, тигров и антилоп;
– Крату, еще один мудрец и отец мудрецов-карликов валакхильев;
– Прачетас (Дакша), противник Шивы, отец богини Сати;
– Васиштха – мудрец, собеседник Агни и наставник царей из Солнечной династии;
– Бхригу – мудрец, собеседник Варуны;
– Нарада, мудрец, друг Кришны.
Они создали других богов, зверей и птиц.
Существуют варианты мифа, в которых именно Праджапати заложил традиции жертвоприношений. И есть те, которые связывают его историю с историей жертвы – первочеловека Пуруши.
Маричи, один из праджапати. XIX в.
Первочеловек Пуруша
Среди космогонических мифов, бытовавших в разных культурах, есть такие, сюжет которых основан на принесении в жертву одним сверхсуществом другого сверхсущества или самого себя. Например, в скандинавских мифах разрубленное тело великана Имира служит для создания природных объектов. В «Авесте» первочеловек Йима распилен пополам – так появляются небо и земля.
Не исключение и индийская мифология. Тут для создания мира служит тело великана Пуруши. Причем боги приносят его в жертву традиционным для индийской культуры способом – сжигают на костре.
А как же на самом деле?
Откуда на самом деле появились касты? Помимо совершенно очевидного варианта – произошло социальное расслоение общества – историки выдвигают смелое предположение: изначально мог сыграть роль цвет кожи: чем светлее кожа, тем выше каста.
Ну а сюжет о сожжении Пуруши стал «религиозным прецедентом» для использования в ритуальных целях именно этого способа умерщвления, ведь дым уходит в небо. «Возвратилась эта сила на небо», – говорится в одном из гимнов.
Его глаз становится солнцем, дыхание – ветром, голова – небом, пуп – воздушным пространством, ноги – землей, уши – сторонами света. Обоснование существования каст мы тоже находим в мифе о Пуруше: из его рта произошли жрецы-брахманы, из рук кшатрии – воины и правители, из бедер вайшьи – крестьяне, ремесленники, торговцы, а из ног – шудры, «неприкасаемые». И даже жир («крапчатое жертвенное масло») пригодился: из него были созданы все животные. А также в процессе принесения жертвы появились гимны, напевы, ритуалы…
Божественное слово
Вач – олицетворение творящего слова, священного знания, хотя иногда ее именуют попросту богиней речи… А попросту ли? И случайно ли во многих культурах слову придается сакральный смысл?
В оный день, когда над миром новым
Бог склонял лицо свое, тогда
Солнце останавливали словом,
Словом разрушали города.
И орел не взмахивал крылами,
Звезды жались в ужасе к луне,
Если, точно розовое пламя,
Слово проплывало в вышине.
Эти известные строки Николая Гумилева блестяще отражают отношение мудрецов к слову.
Если же сформулировать проще, именно слово выделило человека из мира животных. Слово, речь развивались вместе с цивилизацией и развивали ее, такое вот взаимовлияние. Слово – способ передачи знаний от человека к человеку, как практических, так и духовных. Неслучайно в русском языке есть устойчивое словосочетание «дар слова».
Вач – своего рода царица богов, сподвижница бога-творца Праджапати, супруга еще одного творца – Индры. Оговоримся, в ряде мифов Праджапати и Индра – один и тот же бог, мы с подобным встретимся не раз. Впрочем, другие сказания называют ее женой Брахмы, а во многих такие подробности вообще не упоминаются. Как бы то ни было, она соединяет небо и землю, несет в себе и Индру, и Сому, и Тваштара, и других богов.
Иносказательное наименование Вач – мать вед. Есть в индийской культуре еще один поэтичный образ: Праджапати создал воды в образе Вач. Как не вспомнить характерное для русского языка соотнесение речи и бегущей воды.
«А как речь-то говорит,
Словно реченька журчит», – говорит Александр Сергеевич Пушкин о премудрой Царевне Лебедь.
Случайное совпадение? Или нечто, что подсознательно присутствует во всех культурах, восходящих к индоевропейской?
Впрочем, в индуизме все толкуется не с практической, а с мифологической точки зрения. И есть очень поэтичный миф, в центре которого слово. И образная система этого мифа удивительна. Хаос в нем предстает как отсутствие жизни. И вот безымянный бог-творец сотворил разум, способный к созиданию. И первое его творение понравилось ему настолько, что он стал славить себя. И его речь полилась в самом прямом смысле слова – стала бегущей водой. Снова этот образ! И снова первоосновой жизни становится вода!
Вы ведь наблюдали за течением реки? Там, где вода течет достаточно быстро, например, под плотинами, образуется «накипь» пены. Надо понимать, что экспрессивная речь бога-демиурга лилась быстро, потому что на воде появилась пена. Она затвердела – и появилась суша.
Творец был доволен собой и светился от гордости в самом прямом смысле слова. Так возник огонь.
Затем бог разделил себя на три части – так появились солнце, ветер и небо. Из его дыхания сформировались части света. А для того чтобы родилось время, он сочетался с речью.
Далее он превратился в жертвенное животное – коня – и принес сам себя в жертву, создав таким образом прецедент жертвоприношений животных в религиозных целях.
Видоизмененный вариант того же мифа: бог Атман осознал, что существует, и громко объявил об этом. Испугавшись одиночества, он разделил себя, став мужчиной и женщиной, и дал жизнь людям. Затем, поочередно превращаясь в самца и самку всех животных, он создал их потомство. Обычно в мифах сначала появляются другие боги и окружающий мир с его стихиями. Здесь за живыми существами последовали огонь и божественный напиток сома, известный нам по космогоническим мифам об Индре. И только потом – боги и касты.
Не просто набор звуков
Знакомый многим возглас «аум» – короткая и, наверное, самая известная представителям иных религий мантра. Каждый звук в ней символизирует свою энергию и определенное божество: «А» – предвечную энергию и Брахму, «у» – энергию творения и Вишну, М – природную энергию (ассоциирующуюся, как несложно догадаться, с энергией воды) и Шиву.
Пахтанье молочного океана. XIX в.
Старинная корейская карта Центральной Азии, в сердце которой помещено дерево Меру
Сома не единственный божественный напиток, являющийся частью мифа о творении. Своеобразный и интересный миф, приведенный в «Махабхарате», рассказывает о том, как боги и асуры, понимаемые в данном случае как демоны, договорились пахтать океан. В итоге появился напиток бессмертия – амрита. Совместными усилиями боги и асуры вырвали из земли гору Мандара и поставили ее на черепаху – опору земной тверди. Помощник богов – змей Шеша, точнее, его ипостась Васуки, послужил «веревкой» – им обвили Мандару. И этой веревкой с привязанной к ней горой много лет пахтали (взбивали) океан. Сначала вода превратилась в молоко, затем – в масло… Основная цель – получение божественного напитка – была достигнута. Однако в процессе появилось много «побочных продуктов», тоже чудесных. Родились бог луны Сома, богиня царской власти Шри (в некоторых мифах, вероятно, более поздних по времени появления, это было одно из имен Лакшми), богиня вина Сура (персонификация одноименного напитка). Появился Уччайхшравас – белый конь Индры – и атрибут Вишну волшебный камень Каустубха. И вот из океана возник бог врачевания Дханвантари, держащий в руках сосуд с амритой.
И тут настал конец сотрудничеству: асуры решили отнять амриту. Мудрый Вишну (названный в этом мифе одним из своих имен – Нараяна), чтобы не допускать насилия, пошел на хитрость: принял облик богини Мохини, прекраснейшей из прекрасных, и отвлек внимание асуров. Вероятно, их злоба породила еще один сосуд, поднявшийся из океана, – с ядом калакута, способным уничтожить вселенную…
Огонь, вода и золотое яйцо
И еще один вариант космогонического мифа, центральное положение в котором снова занимает Брахма. В данном случае все та же водная стихия порождает противоположную себе – огненную – и золотое яйцо, из которого рождается Брахма. Силой мысли из скорлупы он создает небо и землю, заполняет новый мир богами, людьми, природными объектами, наделяет людей чувствами.
Брахма и его ездовое животное – лебедь Хамса.Миниатюра.XVIII в.
В этом варианте мифа мы впервые встречаемся с любопытным нюансом: то, что имеет начало, должно иметь и конец. Рядом с космогоническими и этиологическими мифами – мифами о творении и происхождении природы, животных, людей, возникает эсхатологический – миф о конце света, после чего мир снова погрузится в хаос. Рагнарек у древних скандинавов, христианский Апокалипсис и аналогичные идеи у разных народов описываются по-разному, но, как правило, являются шагом к появлению нового мира. То есть цикличность характерна не только для индийской мифологии. Ведь идея о круговороте жизни подсказана самой природой: сменяют друг друга сезоны, ночь приходит на смену дню. Однако индийцами мотив повторяемости особенно любим. Вероятно, поэтому никакой драмы, никакого надрыва в мифе о гибели мира, сотворенного Брахмой, нет. На смену кальпе, периоду активного существования вселенной, продолжительностью в сто лет Брахмы (они равны более чем тремстам триллионам земных лет), приходит пралая – период отсутствия активности, наступающий со смертью Будды. Протяженность пралаи оценивается более чем в четыре миллиарда земных лет.
Кальпа и пралая – противоположные друг другу процессы, и слова являются антонимами – первое означает созидание, а второе – разрушение.
Как именно происходит разрушение? Мир сгорает в пламени глобального пожара, именуемого махапралая – «великое разрушение». Но даже этот катаклизм не несет в себе ужаса. Мы помним о ритуальном значении жертвенного огня в индуистских верованиях и практиках: огонь позволяет перейти из одного состояния в другое. В данном случае – обновиться: так мир, снова погрузившись в хаос, освобождается под новое творение. И начинается следующий цикл: из очередного золотого яйца рождается очередной Брахма… Это должно повторяться из раза в раз, то есть жизнь миров, по сути, бесконечна.
Манаку из Гулера.Хираньягарбха (Золотое яйцо).XVIII в.
Карма важна не только для людей, но и для богов, и для целых миров. После махапралаи в хаосе пребывают все три мира – небо (Акаша), земля (Бхуми) и преисподняя (Патала). И то, какими они войдут в новый круг, зависит от кармы.
В сутках человека есть утро, день, вечер и ночь. Есть они и у вселенной. И эти периоды, конечно, различаются.
«Утро» мира – Критаюга, Сатьяюга, иначе говоря, «благой век» – период, когда люди нравственны, восприимчивы к воле богов; труд, и физический, и духовный, близок к идеалу. Символ этого периода – бык, который твердо стоит на всех четырех ногах. Это эпоха мира, благополучия, гармонии. У людей в полной мере проявляются четыре брахманических качества – аскетизм, чистота, милосердие, правдивость. Продолжительность человеческой жизни составляет сто тысяч лет. В «Махабхарате» царь обезьян Хануман так характеризует Критаюгу: все были преданы одному божеству и использовали одну мантру, один принцип и один обряд, имели общую, одну на всех, веду.
Следующая эпоха – Третаюга. Она несколько короче Критаюги. Люди отказываются от аскетизма, но трем оставшимся добродетелям верны. Продолжительность их жизни сокращается в десять раз. Если в первую из эпох люди едины в вере, то во вторую возникают религиозные различия. Люди начинают утрачивать доброту. Их жертвоприношения принимают все более формальный характер.
«Вечер» мира – Двапараюга. Этот период еще короче, а продолжительность жизни людей – тысяча лет. Они теряют чистоту, начинают болеть, злиться друг на друга. Природа тоже гневается – начинаются различные катаклизмы. Единая когда-то веда поделена на четыре части, и не просто из-за конфликтов между людьми: никто не может запомнить ее в первозданном виде целиком. Однако мир еще держится на двух «ногах» – милосердии и правдивости.
И вот последняя эпоха цикла, самая короткая, – Калиюга, «век демона Кали». Предел человеческой жизни – сто лет. Но и этот срок – тысячную долю от изначального – они проводят в распрях. Люди забывают про богов, становятся трусливыми, но при этом честолюбивыми. Зависть и ложь становятся отвратительными нормами их жизни. Миру требуется обновление.
Полный цикл из четырех юг (эпох, эр) – Махаюга. Следует отметить, что аналогичная смена веков – от «золотого» к «железному» – описывается и в мифах других народов. Находим мы этот сюжет и у египтян, и у китайцев, и у скандинавов, и у ацтеков. Но, пожалуй, только индийцы оставляют свет надежды: конец света – это новое начало, все повторится.
Кто такой Кали?
В мифах его образ трактуется по-разному – самостоятельное существо, источник всего зла, или олицетворение отрицательных проявлений одного из главных индийских божеств и богов-творцов – Вишну. Являясь праправнуком Брахмы (что тоже символично), он происходит от богов, имена которых символичны. Так, его прадед и прабабушка – Адхарма и Митхья (неприличие и ложь). От них произошли Даммбхи (тщеславие) и Майя (иллюзия). Сочетавшись браком, они произвели на свет Кродхи (гнев) и Химсу (насилие). От союза этой пары и родился Кали, символ завершения Махаюги.
Один из вариантов конца света связан с приходом бога-разрушителя Калки – аватара Вишну, десятого воплощения этого бога-творца. В этом воплощении Вишну выглядит как белый всадник на черном коне либо черный всадник на белом коне. В руках у вестника конца света огненный меч… Ну как тут не вспомнить всадников Апокалипсиса?
Еще одним богом-разрушителем в индийском пантеоне является Шива. Его называют то частью триады Брахма (созидатель) – Вишну (поддержатель) – Шива (разрушитель), то обозначают как «единственное и нетленное начало», то есть бога, который и создает, и поддерживает, и разрушает. Порой говорится и о том, что именно Шива создал Брахму и Вишну. У Шивы множество прозваний, в том числе Маха дева («великий бог»), Махешвара («великое сущее») и Бхава («сущее»). Шива создает и гармонизирует мир с помощью ритуального танца – тандава.
Рави Варма.Калки.XIX в.
Рави Варма.Демон Кали.XIX в.
#/media/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Kali.png){kind=link}