Читать книгу: «Дерево йоги. Ежедневная практика», страница 3

5. Цели жизни

В Индии общество традиционно делится на четыре группы или касты: брамины (священнослужители), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы) и шудры (слуги, рабочие). Даже сегодня, когда, казалось бы, эти касты как социальные категории постепенно исчезают, в подсознании людей они все еще существуют, представляя собой различные качества существования, которые важны для нас вне зависимости от нашей профессии или положения в обществе.

Какое отношение к йоге имеет деление на касты? Чтобы чему-то научиться, новичок должен трудиться в поте лица. Это качество шудры. Обретя опыт, он начинает самовыражаться, преподавая йогу и зарабатывая этим на жизнь. Это установка торговца или купца, качество вайшья. Затем он вступает в соревнование с коллегами – возможно, даже преподает свой предмет с чувством гордости и превосходства. В этом раскрывается воинственный характер кшатрия. На заключительной стадии ищущий глубоко проникает в суть йоги, чтобы извлечь из нее нектар духовной реализации. Это религиозное рвение йоги, и когда человек начинает руководствоваться этим чувством, он практикует йогу на уровне брамина.

Такое же деление на четыре группы существует и в других областях. Так, если считать, что продолжительность человеческой жизни – 100 лет, ее можно разделить на четыре последовательные стадии по 25 лет каждая, которые называются ашрамы. Это, соответственно, брахмачарья, стадия общего и религиозного ученичества; гархастхья, или семейная жизнь; ванапрастха, подготовка к отказу от семейной жизни; и санньяса, или отказ от мирских дел и посвящение себя служению Богу.

Мудрецы древности различали также четыре цели жизни, или пурушартхи, и советовали преследовать одну из этих четырех целей в течение каждой из четырех ашрам. К четырем целям жизни относится дхарма, учение об исполнении этического, социального и нравственного долга; артха, приобретение мирских благ; кама, удовольствия жизни; и мокша, освобождение или блаженство.

Без дхармы, то есть без уважения к нравственным и социальным обязанностям, духовные достижения невозможны. Ее изучают в течение первой из четырех стадий жизни.

Артха, приобретение мирских благ, позволяет человеку избавиться от зависимости от других людей. Это означает не приобретение богатств, а самостоятельное зарабатывание на жизнь, с тем чтобы поддерживать тело в здравии, а ум – свободным от тревог. Если питаться плохо, тело станет благодатной почвой для болезней и переживаний и не сможет служить подходящим инструментом для духовного развития. Артха является целью второй стадии жизни. В это время рекомендуется не только зарабатывать деньги, но и найти партнера для семейной жизни. На этой стадии возможно испытать любовь и человеческое счастье, и через чувство общности, развивающегося из дружбы и сострадания, дух готовится к постижению божественной любви. Поэтому нам не следует избегать обязанностей по отношению к своим детям и близким. Нет никаких возражений против брака и деторождения. Ни то, ни другое не рассматривается как препятствие к познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой.

Кама, третья из пурушартх, традиционно связывается с третьей стадией жизни. Это наслаждение мирскими удовольствиями, для чего требуется здоровое тело и гармоничный, уравновешенный ум. Поскольку тело – жилище человека, к нему следует относиться как к храму души. На этой стадии жизни человек учится освобождению от мирских удовольствий и продвигается к самореализации.

Наконец, четвертая стадия жизни связана с мокшей, освобождением от рабства мирских удовольствий. Согласно Патанджали, такое избавление может прийти только в отсутствие болезней, апатии, сомнений, небрежения, лени, заблуждений, недостатка воли или внимания, страданий, отчаяния, телесного возбуждения, нарушений дыхания и других недостатков. Мокша также означает свободу от бедности, невежества и гордыни. В этом состоянии человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания не ведут к освобождению и в конце концов исчезают. На этой стадии человек достигает освобождения и видит сияние божественной красоты. От самореализации он переходит к реализации в Боге. Так завершается путешествие человека, который от познания мира пришел к познанию Бога, Всемирной Души.

В следующих главах мы рассмотрим, как практика йоги связана с разными стадиями жизненного пути.

6. Детство

Подход ребенка к йоге сильно отличается от подхода взрослого. Посмотрите на интеллектуальное развитие взрослого и ребенка и одновременно взгляните, насколько стремителен ребенок в физическом смысле и насколько неповоротлив взрослый. Несмотря на то, что по интеллектуальному развитию ребенок уступает взрослому, он воспринимает мир с позиций универсального ума, в то время как взрослый скорее индивидуалистичен, чем универсален. Кроме того, ребенок в физической деятельности гораздо стремительнее взрослого.

Становясь взрослыми, мы обрастаем множеством эмоциональных проблем. У ребенка их очень мало, и по своей природе они отличаются от ваших. Если на занятиях я сделаю вам замечание, вы на всю жизнь запомните, что этот индиец назвал вас глупцом. Но сделайте замечание ребенку, он через полчаса и не вспомнит об этом. Эмоциональные страдания ребенка длятся всего несколько секунд, а взрослого – всю жизнь.

Дети стремительны. Они терпеть не могут однообразия и, наоборот, обожают разнообразие и новизну во всем. Взрослому одну и ту же позу приходится объяснять изо дня в день, и все равно он не понимает. Но попросите группу ребятишек повторить ее в две секунды, и они сделают это превосходно. Ум ребенка пребывает в настоящем, а не обращен в прошлое или в будущее. Взрослые же то и дело думают о прошлом или будущем и никогда не пребывают в настоящем. Вот почему взрослым приходится столько объяснять – чтобы вернуть их в настоящее. Ребенок учится быстрее взрослого, с помощью зрения. Если объяснять слишком долго, ребенок уснет. Если же взрослым объяснять и показывать слишком быстро, они скажут, что не могут этого понять. Детей следует обучать в соответствии с их поведением, а взрослых – в соответствии с их эмоциональным состоянием и обстоятельствами их жизни. По этим причинам дети и взрослые должны заниматься раздельно. Ребенок не должен посещает уроки йоги, предназначенные для взрослых. Даже если йога ему интересна, от этого интереса не останется и следа, если вы отправите его на занятия для взрослых, потому что ему станет скучно.

Взрослым нужна медитация, но, если велеть медитировать ребенку, он тут же уснет. Взрослому подчас требуется несколько часов, чтобы уснуть, поэтому он нередко прибегает к помощи снотворных. У ребенка такой проблемы никогда не возникает. Дети могут быть очень активными, а через долю секунды стать крайне пассивными. Вот почему им скучно, если их учат медленно.

Мне приходилось слышать, как взрослые говорят о детях, которым трудно сосредоточиться. Дети концентрируются очень легко. С этим у них нет проблем. Все зависит от того, как привлечь их внимание. Если говорить с ребенком с высоты своего зрелого возраста, они не смогут сосредоточиться. Мне нужно разобраться, какой язык они понимают, и говорить с ними на их языке, а не навязывать свой. Тогда они автоматически сконцентрируются – им будет понятно, а значит, интересно. Сначала я должен объяснить им суть предмета на их языке, чтобы они смогли меня понимать. Только тогда как учитель я смогу углубляться в предмет. Пока мне не удастся привлечь детей к себе, я не смогу передать им что-то новое.

Приведу пример. Несколько лет назад администрация одной из школ в Пуне пригласила меня преподавать йогу группе детей от 10 до 16 лет. У школы была плохая репутация из-за того, что в ней учатся трудные дети. Даже сейчас учителя не спешат устроиться туда на работу из-за того, что ученики пользуются дурной репутацией и их сложно контролировать. Меня спросили, смогу ли я обучать таких детей, и я согласился.

С самого первого дня работы я понял: в классе стоял оголтелый шум из-за того, что дети подумали – раз я новый учитель, со мной можно поиграть. И я позволил им играть со мной. Если бы я проявил излишнюю строгость в первый же день, то на следующий оказался бы в пустом классе – дети могли прогулять урок и просто не прийти. Как только они начинали проказничать, я говорил: «Да у вас это здорово получается! Ну-ка, давайте еще!» В тот момент, когда я сказал им «Побольше шума!», победа была моей. Если бы я велел им не шуметь, мне бы пришлось несладко. Вот вам психология. Я увидел, в чем психология ситуации и сказал: «Что же вы так тихо шумите? Ну-ка, прибавьте громкость!» Класс был потрясен. И тогда я начал урок.

Затем они начали бросаться бумажками, как это обычно делают дети. Попадали в меня, попадали друг в друга. И я стал наблюдать, кто участвует в этом безобразии. Затем я собрал этих учеников в одном месте и, когда приступил к объяснению урока, попросил их подняться на возвышение, чтобы их мог видеть весь класс. Я сделал из них лидеров и сказал: «Я буду выполнять позы. Стойте там и повторяйте за мной то, что я делаю, и вы тоже станете учителями».

Я завоевал симпатии этих детей, и на уроки стали приходить учителя из других школ. Все удивлялись, почему на уроках йоги стоит такая тишина. Они думали, что шуму будет больше, чем на других уроках, потому что это необязательный предмет. Все спрашивали, как я справляюсь с детьми. Я отвечал, что не контролирую их и ничего не говорю. Иногда играю с ними, вот и все. В этом детская психология. Становясь с ними на один уровень в физическом и умственном смысле, я могу постепенно подтягивать их. Если я буду требовать «А ну, сосредоточьтесь!», у меня не будет ни малейшего шанса. Поэтому приходится хитрить: «Давайте-давайте, шумите сильнее». А потом добавить: «Я вас обожаю! Вы такие озорники!» Вот так дети начинают любить учителя.

Дети следят за нашим взглядом, поэтому взгляд взрослого должен быть таким же острым, как и у детей. Тогда они сосредоточатся. Управлять детьми надо глазами, а не словами. И сопровождать слова взглядом. Это привлекает их, и затем рождается концентрация.

7. Любовь и брак

Один ученик, готовящийся стать отцом, спросил меня, как будущий отец должен вести себя по отношению к жене. Я ответил: «Почему ты говоришь о себе как о будущем отце? Пусть ты еще не стал отцом, но ты уже муж. Ты же муж для своей жены, не так ли? Вот и веди себя как муж – как настоящий спутник жизни для своей жены».

Естественно, я понимаю, что, когда в семье рождается ребенок, любовь супругов должна распределяться уже не на двух, а на трех человек. Но здесь ничего не посоветуешь, за исключением того, чтобы муж оставался преданным своей жене, каким был до рождения ребенка, и сохранял к ней прежнюю любовь и привязанность. В конце концов, разве ребенок не плод любви этих двух человеческих существ? Ребенок словно цветок. Поэтому муж и жена должны испытывать еще большее счастье, видя цвет своей любви.

Из-за рождения ребенка отношения между мужем и женой не должны претерпевать изменений. У меня шестеро детей. Моя преданность жене никогда не увядала до самой ее смерти, и я никогда не увлекался кем-то еще, хотя многие пытались заигрывать со мной. Поскольку в моем случае это было безуспешно, я рекомендовал будущему отцу следить за тем, чтобы никто не соблазнил его и не увел от жены. То же самое касается и жены, будущей матери.

Скажите, вы можете отделить духовное от чувственного? Когда родители в сексе связаны духовно, то рождаемый ими ребенок – это божественное создание. Это чистый цвет чистой любви и чистого единения. Но после рождения первого ребенка способны ли вы на то же единение, какое было во время этого первого цветения вашей любви? Если такую любовь удается пронести через всю жизнь, это божественная любовь. Если же она меняется, если жена или муж выплескивают ее на сторону, словно воду из стакана, вы легко поймете, что это – истинная духовная или чувственная любовь. Так или иначе, любовь нужно пережить. Она субъективна по своей природе. Каждый может сам определить, что это – всего лишь чувственное удовольствие или духовное божественное единение любви двух людей. Хотя я побывал на Западе раз 40–50, я до сих пор не могу понять женщин, которые говорят «Я люблю своего мужа», чтобы через два-три года сказать: «Как я ненавидела своего мужа». Или мужчин, которые заявляют: «Я любил свою жену, но куда исчезла любовь?» В западных странах эти вопросы стоят очень остро, но в Индии нет таких проблем. Заключая брак, мы счастливо живем до конца своих дней. Мы не отмечаем серебряную или золотую свадьбу, потому что во время бракосочетания даем клятву жить во взаимопонимании всю жизнь.

В философии йоги есть один моральный принцип, который смущает многие умы. Это четвертый аспект ямы – брахмачарья. Согласно словарю, брахмачарья – это целомудрие, религиозное обучение, самоконтроль и воздержание. Во всех трактатах по йоге говорится, что потеря семени ведет к смерти, а его удержание – к жизни. Патанджали также подчеркивает важность воздержанности тела, речи и ума. Он объясняет, что сохранение семени дает отвагу и решительность, силу и мощь, мужество и смелость, энергию и долгую жизнь. Отсюда и предписание сохранять его через сосредоточенное усилие воли. Несмотря на это, йога предназначена не только для давших обет безбрачия. В Древней Индии почти все йоги и мудрецы имели семьи. К примеру, у мудреца Васиштхи была сотня детей, и все же его почитали как брахмачари, поскольку в сексуальных отношениях он искал не только наслаждения. Таким образом, брахмачарья не отрицает что-либо, это не принудительная аскеза и не запрет. На самом деле мудрецы, которые состояли в браке, по положению звезд определяли день, благоприятный для сексуальных отношений, чтобы их потомство было добродетельным и духовно устремленным. Эта отрасль знания рассматривалась как составная часть брахмачарьи.

Согласно Шри Ади Шанкарачарье, брахмачари – это тот, кто погружен в изучение священного ведического знания, кто постоянно ощущает связь с сердцевиной своего существа и кто таким образом усматривает божественное в каждом человеке. Таким образом, мужчина и женщина, состоящие в браке, могут практиковать брахмачарью, не злоупотребляя своей чувственностью, а контролируя ее.

Сегодня, прикрываясь понятием «свобода», люди ведут себя распущенно, но распущенность не есть настоящая свобода. Пять принципов ямы есть этика поведения в обществе. В рамках общества каждый человек должен соблюдать определенную дисциплину. Истинная свобода – лишь та, которая идет рука об руку с дисциплиной.

Для меня брахмачарья – это счастливая жизнь в браке, поскольку женатый мужчина и замужняя женщина учатся любить своего спутника жизни и головой, и сердцем. Между тем так называемых брахмачари, которые заявляют, что соблюдают целомудрие, могут не любить никого, а бросать вокруг похотливые взгляды.

8. Семейная жизнь

Меня иногда спрашивают, можно ли заниматься йогой и жить обычной семейной жизнью? Разве пример моей собственной жизни не является ответом на этот вопрос? То, что я говорю, возможно, очень лично, но прошу, поймите меня правильно. Многие свами и учителя в Индии и Европе имеют состоятельных покровителей, мне же никто никогда не оказывал поддержку, потому что я обычный семьянин. Если я надеваю длинные развевающиеся одежды, меня принимают за свами, но если я одет как все, я просто господин Айенгар.

В дни моей юности многие уговаривали меня стать санньясином. Я не соглашался и говорил: «Нет, я женюсь. Я хочу столкнуться с трудностями и превратностями жизни и буду продолжать заниматься йогой». Как видите, я старый вояка. У меня шестеро детей, и я до сих пор практикую йогу. Я не забыл о своих обязанностях по отношению к людям. Я могу жить в миру как свидетель, не будучи вовлеченным в действия. Я здесь, я беседую с вами, я помогаю кому-то, но, чем бы я ни занимался, я могу перестать отождествлять себя с этим в долю секунды. Это дала мне йога. Поэтому я признателен этому бессмертному искусству и бессмертной философии.

Когда я начал преподавать йогу, она была не очень популярна. Мне приходилось давать уроки за еду. Временами я по нескольку дней занимался йогой без какой бы то ни было еды, пил только воду из-под крана. Когда мне удавалось заработать немного денег, я жил на хлебе и чае, потому что в то время в Индии это были самые дешевые продукты. Когда я женился, у меня не было возможности заботиться о своей жене. В глубине души я думал: «Я несчастен, а теперь моя жена тоже будет страдать». Кто-то из учеников дал мне керосиновую плитку, другой дал керосин, и я купил единственную кастрюльку и две тарелки, из которых мы и ели. Жена готовила рис, потом я перекладывал его на тарелку, а она продолжала готовить дал в той же посуде. Такой была моя жизнь в те далекие времена. Теперь она стала намного лучше. Я трудился не покладая рук не только, чтобы прокормить себя, свою жену и наших детей, но чтобы в то же время развивать эту недопонятую дисциплину, йогу, которую в 1930-е годы не ценили даже в Индии.

В течение всех этих лет, невзирая на семейные обязательства, я никогда не прекращал заниматься йогой. Я не останавливался по одной простой причине, которую можно назвать благодарностью. Единственное, что помогло мне подняться до сегодняшнего уровня, это практика асан. В 1930-е годы я учил им как физическим упражнениям, не зная, чему следует учить, а чему нет. Но у меня твердое намерение изменить в мире мнение о йоге и вызвать уважение к этому малоизученному и малопонятному искусству.

Я молюсь Господу Патанджали, кому обязан тем, что поднялся до такого уровня. Я был дурным учеником. В школе я даже не набрал проходного балла. Я даже не окончил среднюю школу. Мое образование равно нулю. Но йога вывела меня из этой необразованности и дала возможность встретиться с людьми всех профессий и раскрыть для себя целый мир. Английский язык я изучал только в общении. Я продолжал заниматься йогой, но люди настаивали, чтобы я их учил. Я знал только две вещи: как заниматься и как обучать. Занимаясь или обучая, я мог выразить внешнюю красоту асаны с предельным внутренним вниманием. Но помимо этого я не знал ничего.

Я не пренебрегал занятиями, но не пренебрегал и семьей. Для многих из вас проблемой становятся амбиции. Вам хочется выполнять асаны так, как их делаю я, но вы забываете, что я занимаюсь йогой более 50 лет, вы же только приступили. Амбиции и нетерпение приведут к болезни – физической или психической. Поэтому относитесь к йоге как к части жизни, уделяя ей время среди ежедневных дел.

Я уже упоминал, что в процессе самореализации есть момент кульминации. Конечная цель – это видение души. Если нет цели и представления о конечном результате, человек не будет трудиться. Мы можем достичь бесконечного, но для этого должны использовать имеющиеся в нашем распоряжении конечные средства. Если вы делаете что-то нерегулярно, то и результат будет соответствующим. Если заниматься с постоянными перерывами, вам не удастся сохранить тонкое восприятие ума или мощность усилий, необходимые для продвижения к конечной цели. Чтобы поддерживать тонкое творческое восприятие, нужно развивать определенную дисциплину. Вместо того чтобы заниматься когда и как захочется, лучше делать это регулярно, каждый день, для поддержания качественного результата. Если вы занимаетесь нерегулярно, какие-то результаты тоже будут, но совсем другого качества.

Как только вы выделите в своей повседневной жизни место и время для регулярной практики, предоставьте божественной силе проявить себя в нужное время. Как только на вас снизойдет божественная благодать, прочувствуйте ее и продолжайте заниматься. Если благодать не снизошла сегодня, это может произойти через 20 лет. Продолжайте заниматься, даже если она так и не придет, – по крайней мере вы достигните здоровья и счастья, а это уже божественная милость.

Не думайте о том, что вы должны показать другим что-то из ряда вон выходящее. Если сегодня посадить семя, а через 10 дней ждать урожай – дождетесь ли вы его? Плод созревает естественным образом, не так ли? Дерево плодоносит, когда оно к этому готово. И даже если повторять «Хочу сейчас, хочу сейчас!», быстрее это не произойдет. Но стоит только начать думать, что дерево никогда не даст плодов, они тут как тут. Это должно произойти естественно, а не искусственно. Поэтому работайте и независимо от того, будет результат или нет, продолжайте свои занятия. Тогда, даже если у вас есть семья и семейные обязанности, йога не будет проблемой.

Если бы я был санньясином, я мог бы призвать всех и каждого отречься от семьи и следовать духовной стезе. Санньясин не знает, что значит жить в браке, поэтому ему легко говорить: «Брось свою семью, разведись и следуй за мной». Сегодня многие люди, занимающиеся йогой, забывают о своих обязательствах по отношению к детям, мужьям и женам. Это не позиция йога, а позиция фанатика. Йоги Древней Индии были семьянинами и достигли вершин йоги, занимаясь домашними делами, в окружении семьи и детей. Как семьянин, я говорю: «Зачем забывать свои семейные обязанности?» Вам нужно самим установить свои ограничения. Этому и учит йога – сначала определите свои ограничения, а затем уже отталкивайтесь от этого. И тогда, будь у вас даже 10 или 15 детей, это не станет препятствием к духовному развитию.