Читать книгу: «Антропология общения и творчества», страница 7

Человек как микрокосм

Как уже говорилось, так называемый объективный мир есть лишь отчуждённые, выброшенные вовне космические энергии, некогда возникшие из пространства общения Бога и человека. Их внешняя объективность есть лишь следствие, знак того, что он отчуждены от своего источника в субъекте. Но всякое восприятие мира есть всегда соотнесение его с собой: для меня нет мира вне того, что мне представляется моими органами чувств, и для меня мир – это только феномены моего сознания. Поэтому человек никогда не может воспринимать мир непосредственно, но он в своём сознании строит свой микрокосм, своего рода модель этого мира. Этот микрокосм у каждого человека индивидуален, но он имеет общие черты с микрокосмами других людей, то есть он подвергается социальным влияниям. Всякий микрокосм при этом воспринимается целостно сознанием человека в эмоциях и в мышлении, и он непрестанно обновляется, созидается, в зависимости от опыта и впечатлений человека. Синтезирующая работа сознания может воспринимать внешний мир, как того часто требуют массивные социальные внушения, исключительно объективированно. Это значит, что внешняя отчуждённость мира становится самодовлеющим и несомненным фактом сознания. Иными словами, я не только имею опыт столкновения с отчуждёнными энергиями мира, но я и осмысляю их как в известном смысле правильные, должные, непоколебимые в таком их качестве, то есть таким образом, что их отчуждённость должна для меня сохраниться. Это и есть рабство сознания. Но возможна интериоризация отчуждённых энергий, то есть преодоление их объектности и включение в собственную субъектность. Это значит, что все энергии мира я могу восстановить в их источнике и взаимосвязи, преодолеть их отчуждённость, вернуть их собственному началу в общении и творчестве. Так падший микрокосм творческим усилием может становится микрокосмом спасённым, преображённым. И только те энергии в мире, которые будут интериоризированы, возвращены своему источнику в общении, и наследуют Царство Небесное, войдут в преображённый мир, который в действительности уже присутствует и созидается в каждом личностном микрокосме. Но интериоризация всякой падшей энергии есть плод особого духовного усилия, и она совершается всегда творческим актом как действие преображения мира. Человек призван весь мир включить в себя, отнести к собственной глубине и воспринять как свой, относящийся к своему экзистенциальному центру. Но без творческого акта, вне общения с Богом это может привести и к порабощению, к утверждению отчуждённости. Творческий же акт предполагает горение духа и усилие логоса человека, он требует различения добра и зла, постижения сущности, очищения и преображения. Интериоризации подлежит всё в мире, вся история человечества, вся культура, всё искусство, вся живая и неживая природа. Интериоризация совершается соборно и коммюнотарно, и в этом смысл истории и призвание человека в этом мире. Все за всех ответственны, и никто не может быть ни к кому и ни к чему равнодушен. Совместными усилиями человечество спасает мир, созидает преображённый мир, Царство Небесное. И интериоризация по самой своей сути предполагает богочеловеческое действие, и всякий подлинный акт интериоризации внутри человека означает и соответствующую интериоризацию внутри Бога. Весь мир становится микрокосмом личности, и это значит, что он возвращается в пространство общения Бога и человека. Это значит, что творчество личностного микрокосма, интериоризация мира означает не просто действие индивидуальной субъективности, но это есть подлинно универсальное творчество, не отчуждённое ни от Бога, ни от всякого человека, но предназначенное для вечности и актуальное для всего соборного человечества. Один из важнейших выводов из этого заключается в том, что таким образом, внутри личностного микрокосма возможно спасение всякого человека. Даже самый последний человек, порабощённый миром, враждебный Богу и людям, так и не родившийся свыше и не пробудившийся, может быть спасён внутри личностного микрокосма другого человека силой его любви⁴⁴. Поэтому открытие микрокосма и возможности творческой интериоризации падшего мира есть источник величайшей надежды, ибо это прямой путь к спасению мира, ко всеобщему спасению, и в микрокосме личности Откровение Царства Небесного совмещается с творческой активностью человека, с его собственной глубиной и подлинной субъективностью, и здесь преодолевается разделение между внутренним и внешним, преодолевается объективация.

Преодолеваются и самые "объективные" порождения объективации: трёхмерное пространство и время. Теория большого взрыва ассоциируется с фактом грехопадения, с "падением" космоса в пучину пространства, времени, необходимости. Время и пространство – факторы, порождающие друг друга. Объект заключен в пространстве и ограничен им, отсюда его связанность со временем. Объект отчужден, оторван от всего окружающего. Замкнутость, закрытость объекта в себе порождает пространство, а значит и время. Мир складывается во времени, постепенно, и для этого в нём господствуют законы, которые самым непосредственным образом связаны со временем и пространством. Вне пространства и времени нет и не может быть законов. Эволюция, развитие (космоса, живого мира, человека) может совершаться только времени. Эволюция, сложение Вселенной и человека есть результат объективации. В материальной Вселенной дух объективируется. Всё в материальной Вселенной является продуктом, отражением, охлаждением духовной сущности, и поэтому это всё отсылает к событию духовного мира, то есть символизирует что-то в нём. Эволюционный процесс развития живого мира и человека есть процесс объективации духа, это есть как бы распятость временем и пространством. Поэтому возможно очищенное познание как познание в приобщении экзистенциальному источнику всего. Даже, например, простое дерево⁴⁵ может быть воспринято как субъект, а не объект, и его познание – в приобщении к нему как к акту творческого общения. Мир духовный, истинно существующий, изначальный, невидим сейчас нашим глазом – он вообще не состоит из времени и пространства, которые есть его объективация, выброшенность вовне. Разворачивание истории Вселенной во времени и пространстве есть процесс объективации духовного мира. В этом смысле не Бог сотворил этот мир, а человек "сотворил" всю видимую Вселенную. Его "творением" её можно назвать условно: он стал причиной её падения, её объективации, и в этом смысле её творцом, хотя он и не творил её "из ничего", разве что в том смысле, что его свобода стала причиной её падения. Объективация связана с отчуждением, поэтому смерть и страдание входят в закон этого мира.

Но человеку почти невозможно представить жизни совсем без пространства и времени. Разве невозможно исцеление пространства и исцеление времени? Возможно, но это экзистенциальное, преображенное время и экзистенциальное, преображенное пространство. Ведь и само объективированное пространство и время на самом деле есть символ, объективация, искажение первореальности пространства и времени, вечности. Это понять и объяснить рационально невозможно, но возможно почувствовать экзистенциально. В вечности не человек подчиняется пространству и времени, но пространство и время подчиняются человеку, становятся отражением его подлинного существования. В необъективированной реальности субъект не замкнут в себе, не ограничен внешними границами, а, значит, пространственно, в наших категориях мысли, может находиться везде одновременно. Это значит, что для него и время осуществляется совершенно особым образом. Если снова говорить нашими категориями мысли, то он может перемещаться во времени свободно: в прошлое и в будущее, из-за чего стирается сама разница между ними, их соотнесённость как начальное и конечное. И это справедливо для всего существующего, для всех субъектов. Каждое место в пространстве, каждое мгновение во времени – достигается свободно и непосредственно, и везде это "здесь и сейчас" для всех. Субъект может быть как бы везде и со всеми одновременно, но при этом везде полноценно. Это сродни Богу. Появляется потенциальная многомерность всякого субъекта. Но где и как быть – целиком зависит от свободы субъекта. Отличие от Бога здесь, как представляется, в некоей естественной ограниченности, в смысле невозможности для человека полной экзистенциальной всеобъятности. При этом невозможно воспринимать преображенный мир статично, вечность как неизменность и неизменяемость. Наоборот, для него актуальна скорее непрерывная динамика, движение, устремлённость. Это не вынужденное движение, не вечное колесо, а свободное, непредсказуемое движение творчества, общения и любви. Эта динамика целиком зависит от свободы субъекта.

Бесконечная множественность феноменального мира не экзистенциальна. Объект порождает пространство, пространство порождает время, время порождает смерть, смерть порождает множественность. Объект начинает распадаться, дробиться, то есть теряет свою прежнюю субъектность, как бы поглощается временем и пространством. Мир утопает в бесконечной множественности, которая не экзистенциальна. Бесконечные пустые пространства Вселенной, бесконечные роды растений и животных – всё это не имеет экзистенциального значения, всё это необходимо предполагает пустоту и смерть, эти спутники объективации. Человек призван спасти мир, снова вобрать в себя, интериоризировать мир, начиная с себя. Это возможно только через трансцендирование, то есть через прорыв к изначальной субъектности всего во Вселенной. В объективированном мире образовалась, к примеру, бесконечность дерьевьев, но человек в своей субъективности, в своём микрокосме может снова вернуть субъектность, конкретное существование, тем конкретным деревьям, к которым он может трансцендировать, то есть каким-то образом экзистенциально приобщаться. Так образуется микрокосм личности – не условный, а реальный. Любовь, общение, подлинная привязанность человека к другому субъекту (пусть даже это будет простое дерево) имеет экзистенциальное значение – это есть прорыв к той внутренней субъектности, которая не зря была сотворена. Бог и человек творят субъекты, а не объекты, не вещи, но субъекты разного рода, уровня, качества. Поэтому похожим образом, как с деревьями, но на другом уровне и на иной глубине человек приходит к общению с другим человеком. Всё живое так или иначе субъектно, но человек – субъект особого рода, он есть действительный микрокосм, образ Божий. Приобщение к необъективированному миру есть всегда одновременно и приобщение к Богу, творческое общение с Ним. Приобщение осуществляется в вечности, поэтому для него не актуальны ограничения пространства, времени, последовательности. Приобщение к подлинному миру, как и всякое общение, возможно только в Боге и через Бога.

Наконец, важнейшее качество вечности – свободное творчество "из ничего", непрестанное созидание нового необъективированного, духовного мира. Это творчество и есть само содержание мира вечности, как и общение всего и всех в Боге. Вечность предполагает принципиальное изменение, расширение сознания. Сознание объективирующее многими нитями связано, ограничено пространством, временем, конечностью, целеполаганием, и вообще некоей общей линейностью. Мышление о вечном неизбежно вызывает в сознании образы, схемы объективированного мира, поэтому такое мышление может разочаровывать, искажать, налагая схемы конечного на бесконечное. Мыслимый образ вечности неизбежно воспринимается с большими искажениями, и имеет смысл лишь вчувствоваться, вдумываться в отдельные её аспекты, ни в коем случае не претендуя на хоть сколько-нибудь целостный, законченный образ. Мир вечности можно только экзистенциально пережить, и мы можем мыслить о нём лишь символами, образами, отсылающими к непосредственному экзистенциальному опыту, то есть "как бы сквозь тусклое стекло, гадательно". Тем не менее, это вдумывание, как и вчувствование, познание и постижение возможно ещё в этом мире, разве что оно не будет претендовать на большее, чем ограниченное и во многом неполное предчувствие.

Вместо послесловия. Антропология Иисуса Христа

Вопрос о личности Христа, о Богочеловеке – один из самых сложных, антиномичных в своей основе, хотя и принципиально важных для разрешения. Неслиянность Бога и человека и при этом единство личности – всё это трудно разрешимо для разума. Фундаментален вопрос об экзистенциальном центре личности Христа. Если Христос – это иной, отличный от Бога экзистенциальный центр, то в таком случае получилось бы раздвоение в Боге. Но в Боге один экзистенциальный центр – Его мы и называем Богом-Отцом. Это значит, что экзистенциальный центр Христа – именно Сам Бог-Отец. Поэтому можно говорить, что Бога распяли, что Бог умер на кресте. Но как здесь не уйти в монофизитство, в чём тогда человеческая природа Христа? Тайна в том и состоит, что Бог приемлет человека внутрь Себя Самого. "Бог становится человеком" – это и значит, что человек становится Богом, сама человечность становится изнутри божественной. Логос Божий, рождаемый Отцом, есть непрестанный творческий акт Бога, именно через Логос происходит творение человека и мира. В самом Логосе есть божественная, вечная человечность, от которой и совершается творение человека как другого, иного для Бога. Именно поэтому и спасение человека совершается через Божий Логос – через него происходит новый акт творения. Вочеловечение Бога совершается предвечно в самом Логосе при сотворении человека, воплощение же совершается во времени и пространстве. Именно предвечная человечность Бога-Сына, Логоса, делает возможным воплощение, то есть восприятие Им падшей человеческой природы. Бог стал человеком в вечности, но во времени и пространстве, то есть в объективированном, разорванном мире, это символизируется через Его зачатие, рождение, взросление во плоти. В воплощении Христа соединяется падшая человеческая природа и предвечная духовная человечность. В чём же выражается падшая человеческая природа во Христе? Прежде всего, в восприятии плоти, то есть тела и души, которые стали ступенями объективации трансцендентального, духовного человека. Тело и душа – это основные, самые мощные и конструирующие реальности жизни падшего человека. Именно плоть порождает падшее человеческое сознание со всеми его ограничениями. Именно изнутри этого сознания, которое всегда означает ту или иную меру отчуждения от высшей сферы духа, Христос мог ощутить собственную богооставленность, и именно в глубине этого сознания он мог испытывать муки искушений, муки выбора высшей Воли Божией. Прорваться к духовной реальности через отчуждённую сферу падшей человеческой плоти, через все ступени объективации, было не только не просто, но и фактически в полной мере невозможно никому, кроме Самого Христа, Который и проложил путь одухотворения и просвещения плоти. Это значит, что сознание раскрывается к экзистенциальному центру человека, эмоции раскрываются к духу человека, а мышление раскрывается к его логосу. Во Христе же сознание раскрылось к Отцу ("не моя воля, но твоя да будет"), эмоции раскрылись к пространству Духа, которое и есть пространство общения и единения, Первожизни, а мышление раскрылось к Логосу, стало живительным творческим словом и делом. Во Христе действует всецелый Бог, "вся полнота Божества". Дух Христов – это не какой-то отдельный дух, а Сам Дух Божий. Значит ли это, что во Христе не было человеческого духа? В духе подобное разграничение теряет силу и смысл, в духе всё соединяется, а не разъединяется, ибо Дух – это и есть пространство полноты общения и взаимопроникновения. Важен тот экзистенциальный центр, из которого исходит дух – и для Христа этим центром является Отец: "видевший Меня видел Отца". Христос не мог воспринять чужой экзистенциальный центр, ибо это было нарушением глубочайшей свободы человека, растворением человека в Боге, как и не мог создать какой-то альтернативный экзистенциальный центр, ибо тогда Он перестал бы быть Богом, что само по себе абсурдно. Важнее всего то, что во Христе сама человечность, прошедшая через опыт падения, возносится в глубины Божества. Вечная духовная, небесная человечность Бога-Сына полагает путь вечного единства, общения и сотворчества Бога и его "другого", человека, в любви и свободе ("Я есть путь, и истина, и жизнь"). В каждом духовно просветлённом человеке Христос, Бог-Сын обращается к Отцу, и в каждом же таком человеке Отец видит Сына, но не только Сына, но и бесконечно "другого". Во Христе Бог таинственно рождается в человеке, чтобы человек родился в Боге. Но можно сказать и наоборот: во Христе человек таинственно рождается в Боге, чтобы Бог родился в человеке.