Читать книгу: «Иудейская история – 2020», страница 2

Яхве, которого принято называть – Господь, представляет собой противоречивую фигуру. Представители мировых религий и философских учений на протяжении столетий не приходят к единому мнению – един ли бог для представителей столь разных христианских и мусульманских конфессий. Единственное, в чем сходятся ученые и священнослужители всего мира, Яхве – одно из множества имен, под которым великое существо упоминается в исторических источниках. Культ Яхве берет начало на земле Египта. Изначально еврейский бог занимал второстепенное значение в многообразном пантеоне богов, которым поклонялись кочевники и скотоводы. Причем почитался Яхве как демон пустыни.

С течением времени представители племени Иуды— племени, считавшего себя потомками сына Иакова, – провозгласили бога защитником и покровителем их родовой ветви. После объединения множества племен в Израильское государство, Яхве стал божеством, оказывающим влияние на весь народ Израиля. С ростом статуса менялось и значение идола. Израильтяне, втянутые в военные конфликты с филистимлянами, провозгласили Яхве богом войны. Мужчина, которого раньше изображали в образе льва или быка, обрел человеческие черты. Резкое распространение культа Яхве связано с Моисеем. Ветхий Завет утверждает, что на горе Синай, куда еврейский пророк поднялся за заповедями, бог, у которого Моисей спросил имя, называл себя Яхве. Кстати, в Ветхом Завете это имя божества встречается около 7000 раз. В период формирования монотеистической тенденции незаметный Яхве занял лидирующее положение в системе ценностей израильтян. Теперь имя великого покровителя древнего народа произносил только первосвященник во время традиционных жертвоприношений. Церемония проходила в период праздника «День искупления». В Средневековье Яхве из-за ошибки в трактовки получил имя Иегова. А позже, в синодальном переводе Библии на русский язык, божество стали обозначать именем Господь. Впрочем, как и большинство теологических споров, история происхождения Яхве имеет под собой шаткую систему доказательств. Яхве в иудаизме – непроизносимое имя Бога, значение которого происходит от глагола «быть, жить». Христианство определяет Яхве как Сына Божьего, который после воплощения на Земле стал носить имя Иисус. Споры о том, считается ли Аллах образом Яхве, не утихают столетия. В Коране подобное слово не встречается. Приверженцы мусульманства считают, что имя Яхве – следствие попыток человечества объяснить или упростить образ единого бога, который пребывает вне времени и привычного людям пространства. Среди агностиков популярна теория, что Яхве – вовсе не добродетельное божество и покровитель человечества а темный бог, который отличался злопамятностью и любовью к обману. При этом делается пояснение, что под Яхве подразумевают не Единого Творца, а очередное божество, которому священнослужители по ошибке приписали создание мира. Современный Иудаизме (Танах) вообще открестился от Яхве: Ваал (или Баал) – библейское название бога языческих семитов Палестины, Финикии и Сирии. По этимологическому своему значению слово это означает «господин», «владыка» и соответствует названию Бога у евреев. Другого нет. Именно такое убеждение формирует у своего читателя Ветхий завет. Исконной религией древних иудеев, по утверждению Ветхого завета, является служение Яхве. Почитание других богов – это мерзость, за которую он сильно наказывает свой народ. Эти ветхозаветские воззрения активно поддерживает как иудейская синагога, так и христианская церковная традиция. Однако, внимательное чтение Ветхого завета доказывает, что эта концепция есть не что иное, как фальсификация реальной исторической действительности. Сам Ветхий завет пестрит многочисленными оговорками, а порой и прямыми доказательствами, что первоначальной религией древних израильтян была политеистическая религия. Очевидно, что древнеизраильская политеистическая религия была лишь местным вариантом религии семитских (ханаанейско – аморейская языковая группа) народов, заселявших в древности сирийско – палестинский регион.

Главою древнееврейского пантеона был Эл, Элоах или Элохим (в переводе, буквально – бог, хотя многие исследователи склоняются к мнению, что титул Элохим – это множественное число и должно переводится, как боги), он являлся верховным богом и главой совета богов, но совет богов существовал и был объектом культа в Угаритском и финикийском пантеонах.

В иудейско-израильском пантеоне были и другие божества: Ашера – великая владычица, проматерь богов, матерь небесная, супруга Эла, позже с отождествлением Эла с Яхве, она стала и женой Яхве – в 8 – 7 вв. до н.э., Астарта – богиня любви и плодородия; Баал – земледельческий бог, поклонение ему описано и Ветхом Завет; Таммуз – умирающий и воскресающий бог земледелия; Анатбетэль – богиня – охотница и воительница;

Особое место в иудейско-израильском политеистическом пантеоне занимал бог Яхве (вариант имени: Яху, Яхо). Само его имя (оно означает «Сущий») избегали произносить: назвать бога значило, по представлениям эпохи, позвать его, но лицезрение бога неминуемо вело к гибели. Вместо этого говорили и читали: «Господь мой» (адонай). Когда в середине I тысячелетия н. э. хранители иудейской ветхозаветной традиции изобрели специальные знаки для обозначения гласных, они к согласным имени Яхве присоединили гласные от слова адонай. Тем самым они сигнализировали, что следует читать не Яхве, но адонай. В результате получилось никогда в действительности не существовавшее и не читавшееся Йехова (в традиционном написании: Иегова). Языческая мифология Яхве реконструируется по указаниям, которые не были устранены в процессе монотеистического редактирования Ветхого завета. Уже в сказании об изгнании Человека (Адама) из Сада в Эдеме – благодатного места, где живет бог (по позднейшим представлениям, земной рай), Яхве-бог фигурирует не только как главное действующее лицо, но и как один из богов, опасающийся, что Человек приобретает божественную сущность. Он говорит (Быт., 3:22): «Вот, Человек стал, как один из нас, знающим добро и зло. А теперь: как бы он не простер свою руку, и не взял бы также от Дерева Жизни, и не стал бы жить вечно!» Очевидно, в исходном варианте предания действовали не только Яхве, но и другие боги израильского пантеона; к ним он обращается, мотивируя изгнание Человека из божьего жилища.

К истокам христианства в иудаизме имела непосредственное отношение община ессеев или, как ее называют сегодня, Кумранская община. Еврейский философ Филон Александрийский рассказывает о строгом образе жизни ессеев и характеризует их аллегорический метод толкования Ветхого Завета. Из его описания стало известно о существовании общин ессеев в Египте. Слово «ессеи» происходит, вероятно, от арамейского варианта термина «хасиды». По-видимому, группировка хасидов, т.е. «благочестивых», образовалась в Иудее в начале II в. до н. э. Ессейские богословы осуждали моральный упадок новоявленных иудейских царей-первосвященников, обвиняя их в «насилии над страной», в «осквернении Храма», в «ограблении имущества бедных» и во всевозможных пороках.

Особое, только евреям предписанное служение осмысляется как избранность, как выполнение священнических функций от имени всего человечества. Другие народы не признавали эту исключительность еврейской нации, отсюда пошло понятие «изгнание» как отторжение этой избранности. Понятие галут (изгнание) имеет чрезвычайно широкий смысл, далеко выходящий за рамки изгнания евреев из своей земли, утраты государства и т.п., поскольку вместе с евреями в изгнание из мира уходит Всевышний. Большое значение имеет учение о четырех изгнаниях, составляющих почти всю еврейскую историю, из которых три – вавилонское, персидское и эллинское- уже закончились, а четвертое – римское – длится до сих пор, и должно завершиться с приходом мессии избавлением, т.е. собиранием рассеянных повсюду евреев, восстановлением Храма и возвращением миру Божественного присутствия Особое, только евреям предписанное служение осмысляется как избранность, как выполнение священнических функций от имени всего человечества. Непризнание этой функции евреев другими народами осмысляется как изгнание.

Иудея в составе Римской империи.

В 63 г. до н.э. римские войска под командованием Помпея Великого окончательно сокрушили Понт и захватили Иудейское царство, Армению и Сирию. Оказавшись под властью Рима, Иудея вынуждена была платить тяжелую дань. Римские легионеры постоянно находились в Иерусалиме. Вместе с тем царское правление достигло значительного успеха и даже славы. Несмотря на все политические перемены, еврейский царь сохранял свое положение. Пока он не делал ничего такого, что бы шло вразрез с волей римлян, его власть была абсолютной. В то же время старый государственный строй был разрушен. Сангедрин (Синедрион), прежде самый важный совещательный орган, был лишен всей исполнительной и совещательной власти и превратился в религиозный совет. Было сделано все возможное, чтобы предотвратить сплочение народа вокруг первосвященника, как это бывало раньше. Лица, занимавшие этот пост, сменялись с неподобающей частотой, а священные одеяния, являвшиеся знаком отличия первосвященника, хранились в царском дворце. Зато это был долгий период мира. Благодаря римлянам, границы царства раздвинулись почти до пределов старого государства Хасмонеев.

Царь Ирод (ок. 73 гг. до н. э. – 4 г. н. э.) считался одним из самых способных правителей того времени, и по многим причинам его царствование осталось в памяти еврейского народа. Это был период интенсивного развития. Население и богатство страны быстро росли. Налоги были тяжелые, но доход с них шел в значительной мере на общественные работы. Развились порты на Средиземном море, через них шла связь с западным миром. Самария была заново отстроена и названа Севастой в честь императора («севастос» – греческий эквивалент римского «август»). В Иерусалиме и других местах были построены роскошные царские дворцы. С другой стороны, царь попытался завоевать любовь подданных, украсить столицу и увековечить свое имя восстановлением Храма, который стоял без существенных изменений со времен возвращения из Вавилонского пленения. Работа заняла много лет, и законченное здание стало одним из чудес Средиземноморья. Однако приверженность Ирода эллинской культуре и полное пренебрежение ко всему иудейскому сделали его правление крайне непопулярным. Эллинизация, против которой боролись Хасмонеи, глубоко проникла в жизнь Палестины в период мира. Городские центры и особенно новые города в Палестине строились полностью под греческим и римским влиянием. В самом Иерусалиме Ирод соорудил ипподром, на котором происходили спортивные игры, столь возмущавшие народ поколением раньше.

Сразу после смерти Ирода вспыхнуло всеобщее восстание, которое было подавлено римскими легионерами с чрезмерной жестокостью. Тем временем в Риме была решена судьба еврейского царства. В 6 г.н.э. император Август, воспользовавшись жалобами подданных на Архелая, сына и преемника Ирода, сместил его и аннексировал его территории. После этого еврейская страна стала римским владением. Строй и управление здесь были те же, что в любой другой провинции империи. Во главе провинции стоял прокуратор, подчинявшийся легату Сирии. Иерусалим был лишен звания столицы, а административный центр переместился в Кесарию. В стране разместились крупные римские гарнизоны. Налоги стали тяжелее, и право сбора их было отдано частным откупщикам. Римляне строго следили за тем, чтобы первосвященник не приобрел и минимальной власти. В какой-то степени сохранялась местная автономия, но присутствие римских легионеров и деятельность откупщиков служили постоянным напоминанием о чужом господстве. Страна находилась в постоянном состоянии недовольства, проявлявшегося время от времени в открытых восстаниях. Высшие классы были против насилия, полагая, что освобождение придет с небес в Богом назначенный срок. Однако простой народ не всегда поддавался их влиянию. С I в. н. э. главные должностные лица в городах выбирались из узкого круга семей. Важную роль играли римские граждане, живущие в данном городе, и местная знать, получившая по милости императора римское гражданство. Политическая активность, некогда свойственная грекам, заглохла. Образованные слои населения восточных провинций (в Греции, Малой Азии, Сирии, отчасти Египте) мечтали сохранить античную культуру, возродить некоторые древние обычаи и празднества. В обществе росло недовольство существующей религией: боги не понимали верующих, не «слышали» их просьб, были несправедливы.

Христианство приходило на смену римской религии и потому, что многие идеи и обряды христиан были уже давно известны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании с древнеиранским богом Митры и др. Поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесного света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были устроены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и музыкой. Много приверженцев завоевывали и другие восточные культы: Исиды, фригийской Великой Матери-Кибелы.

Все же ни один из этих культов не стал в полном смысле слова мировой религией, как это произошло с христианством. Именно это учение смогло объединить огромные массы населения Римской империи. Христианство в Римской империи поначалу воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности. Новая религия нашла в империи не только идеи, отвечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был уже упомянутый нами культ императоров. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский догмат о воплощении в человека Сына Божьего. Во-вторых, отрицательное отношение христиан к поклонению личности императора было одной из главных причин преследований христиан. На фоне кризиса традиционных религиозных воззрений в Палестине в I в. н. э. возникло христианство, первоначально как одно из течений иудаизма. С иудаизмом христианство связывала общность веры в приход Спасителя, или Мессии, в бессмертие души и существование загробной жизни. К истокам христианства в иудаизме имела непосредственное отношение община ессеев или, как ее называют сегодня, Кумранская община. Об этой секте неоднократно упоминали античные и раннехристианские писатели. Так, например, еврейский философ Филон Александрийский рассказывает о строгом образе жизни ессеев и характеризует их аллегорический метод толкования Ветхого Завета. Из его описания стало известно о существовании общин ессеев в Египте, где их называли «терапевтами». Слово «ессеи» происходит, вероятно, от арамейского варианта термина «хасиды». По-видимому, группировка хасидов, т.е. «благочестивых», образовалась в Иудее в начале II в. до н. э. Ессейские богословы осуждали моральный упадок новоявленных иудейских царей-первосвященников, обвиняя их в «насилии над страной», в «осквернении Храма», в «ограблении имущества бедных» и во всевозможных пороках. По-видимому, для подобных упреков были реальные основания.

Готовясь к приближению Царства Божия, кумраниты проповедовали чистоту – нравственную, телесную и ритуальную. О ней должна была напоминать и белая одежда «избранников», и постоянные омовения. Однако отвращение к порокам общества выродилось у них в крайнюю нетерпимость и отталкивающую сектантскую гордыню. Человек из «мира», раскаявшийся в грехах, мог, конечно, вступить в орден, но на его пути ставилось множество препятствий. Его подвергали тщательной проверке и испытаниям, а до этого он не имел права даже входить в лагерь. Допускали в общину сначала только мужчин. Брак отвергался ввиду близости последних времен. Люди с телесными недостатками не признавались полноправными членами секты.

Для учения ессеев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенности Богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприношений. Ессеи не получили такого распространения как христианство из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе об уже свершившемся приходе Мессии – Христа.

Эскиз головы иудея к картине «Явление Христа народу» Иванов А. А. 1842г.

Как видно, на начальном этапе своего существования христианство было одной из многих иудейских сект. Однако уже к концу I в. н. э. В христианство стали вливаться элементы не еврейского происхождения. Нам известно о широком распространении у многих народов Востока культов богов-спасителей. Таковыми являлись Осирис в Египте, Таммуз-Думузи в Финикии, Дионис в Греции. Эти божества умирали и воскресали, символизируя смену природных циклов. В то же время в народном сознании они были богами, к которым можно было обратиться с просьбой о помощи и спасении. Это сближало их с иудейской верой в приход Мессии. Таким образом, христианское учение о смерти и воскресении, очевидно, возникло под влиянием восточных культов умирающих и воскресающих богов, а почитание Богоматери, возможно, стало отражением египетского культа Исиды. Наконец, праздник Рождества Христова, несомненно, имеет свои истоки в почитании бога Митры, рождение которого отмечали 25 декабря, в день зимнего солнцестояния. Приведенные примеры показывают, что, наряду с еврейской основой, в христианстве присутствует немало элементов из восточных религий. Христианство в Римской империи поначалу воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности. Новая религия нашла в империи не только идеи, отвечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был уже упомянутый нами культ императоров. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский догмат о воплощении в человека Сына Божьего. Во-вторых, отрицательное отношение христиан к поклонению личности императора было одной из причин преследований христиан.

Архаические времена, библейские сказания.

В 1932 г. на территории Сирии в Мари (Телль-Харири) на среднем Евфрате французскими археологами было сделано сенсационное открытие – был найден один из великолепных центров культуры Верхней Месопотамии конца III – II тыс. до н. э. Главным объектом исследований, длившихся почти четверть века (до 1957 г.), стал огромный дворец местного царя Зимрилима, который в XVIII в. до н.э. разрушил вавилонский царь Хаммурапи. С тех пор город так и не возродился. Поэтому археологам досталась богатая добыча для исследований. Дворец Зимрилима – обширный комплекс построек с внутренними дворами и с более чем 300 помещений. На стенах дворца сохранились остатки фресок, изображающих культовую процессию. На одном большом фрагменте еще можно разобрать сцену, где царь возводится на престол божеством. Это божество – властительница неба и покровительница плодородия Инанна (Иштар). Удалось найти огромную библиотеку из клинописных глиняных табличек – 20 000 экземпляров. Бельгийский университет в Лютти-хе взял на себя расшифровку и перевод многочисленных текстов из этого собрания. Найденные архивы содержали важные сведения для понимания иудейской истории. В этих клинописных табличках идет речь о племенах пустыни, кочевавших к северу от Мари, в районе Харрана; эти племена были воинственны и иногда занимались грабежом. Месопотамские цари вербовали их в свои войска. Тексты из Мари называют эти племена пустыни «хабиру» или «хабири» – название, которое повторялось потом и в других источниках, и которое обычно считается наименованием евреев. Среди этих «хабиру» из Харрана в литературе Мари упоминается особое племя «сынов юга», племя «веньямин». Но в Библии Веньямин – один из сыновей Иакова. Указание на город Харран, где жили «хабиру» и племя «веньямин», вызывает воспоминание не только о самом Иакове, который долгое время, как сообщает Библия, жил в Харране, но прежде всего о деде Иакова, Аврааме. Потому что Авраам вышел из Ура халдейского в Харран и только оттуда, из Харрана, пошел в Ханаан, в «землю обетованную». Харран существует еще и сегодня. Его причисляют к одному из самых старых городов мира. В Харране сохранился древнейший храм бога Луны, к которому еще в поздне ассирийское и потом в вавилонское время совершали паломничества цари Месопотамии, чтобы получить там благословение и совет. Значит, там, судя по табличкам из Мари, должны были жить некоторые племена израильского народа. Только спустя многие столетия объединились они в Палестине, образовав государство Давида. По данным из Мари, эти события относятся к XVIII – XVII вв. до н. э. Это было почти то же самое время, в которое, согласно Библии, жили Авраам и его отец со своей семьей. Названия ряда мест вблизи Харрана соответствуют некоторым библейским именам. И прежде всего, имя одного из братьев Авраама – Арран. Совпадают также названия и имена Фарра, Нахор и Серух. Помимо Аррана бросается в глаза имя Фарра, которого Ветхий завет называет отцом Авраама: «Серух… родил Нахора… родил сынов и дочерей… Нахор… родил Фарру (отца Авраама. – В.Г.) … Фарра… родил Авраама, Нахора и Аррана»

Ни иудейская, ни какая либо другая религия не возникла как результат прозрения свыше. Великие религии создавались многими поколениями разных народов.

Еще с XIX в. одной из увлекательнейших сторон дешифровки и прочтения клинописных текстов древней Месопотамии было установление взаимосвязей между шумерскими и иудейскими (библейскими) сюжетами. Нет никаких сомнений в том, что шумеры очень много дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала Палестиной, а также соседним народам – ассирийцам, вавилонянам, хеттам и арамеям.

Рай. Первая глава Ветхого завета имеет много параллелей с шумерским «Эпосом о Гильгамеше». Примером таких параллелей служит шумерский миф «Энки и Нинхурсаг», посвященный раю для богов – Диль-муну. Согласно легенде, шумерский рай находился в стране Дильмун. Одни исследователи считают, что это был Бахрейн, другие – Юго-Западный Иран, третьи – Индия. В этой же стране Дильмун вавилонские мудрецы позже поместили свою «страну живых» – страну бессмертия, заимствовав для этого все основные элементы древнего шумерского мифа. Библейский рай располагался на востоке от Палестины, в Эдеме – там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. «Похоже, – считает С. Н. Крамер, – что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун». Шумерское представление о рае как о стране, где нет смерти, соответствует библейскому. За заимствование у шумеров библейской идеи божественного рая говорит и его местоположение, следует обратить внимание на реки, протекавшие в библейском раю. В Библии прямо указывается Евфрат, то есть район Месопотамии.

Сотворение Евы из Адамова ребра. В шумерском мифе говорится, что Нинхурсаг, желая избавить Энки от боли в ребре, приказала родиться богине Нин-ти (это имя по-шумерски означает буквально «госпожа ребра»). Но поскольку шумерское ти означает также «жизнь», имя этой богини может быть переведено как «госпожа, [дающая] жизнь». Из этой игры слов, которой воспользовался шумерский поэт, родилось библейское: «И переустроил Господь Бог ребро, которое Он взял у человека, в жену…». Очевидно, игра слов оказалась забытой. Древнееврейские писцы, по-видимому, запомнили лишь одно значение шумерского ти – «ребро». Отсюда и родилось общеизвестное представление о создании женщины из ребра мужчины. Этим решением загадки библейского текста мы обязаны С. Н. Крамеру.

Потоп. В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Впрочем, один смертный – но только один! – по словам шумерских сказителей, все же был допущен в этот рай богов. Речь идет о шумерском «Ное». Шумерские сказания о подвигах урукского царя-героя Гильгамеша появились, вероятно, еще до середины III тыс. до н.э., хотя дошедшие до нас записи эпоса на 800 лет моложе. Легенды о жизни и подвигах Гильгамеша записаны клинописью на глиняных табличках на четырех языках Древнего Востока – шумерском, аккадском (вавилонском), хурритском и хеттском. Древнейшие тексты – шумерские. Шумерское повествование о всемирном потопе: текст гласил, что боги разгневались на людей и решили покарать их с помощью страшного наводнения. Много дней шли проливные дожди. Земля была затоплена водой. Люди погибли. И только благочестивый Утнапиштим со своей семьей по совету мудрого бога Эа спасся от гибели. Он построил огромный корабль, хорошо просмолил его и, погрузив туда, кроме родных, свое имущество, скот и «разной твари по паре» (представителей животного и растительного мира), смело встретил грянувший потоп. После шести дней этой вселенской катастрофы вода стала спадать, появилась земля в виде вершины горы Нисир, куда и пристал ковчег. Боги, опечаленные гибелью человечества, решили помиловать Утнапиштима и его домочадцев. Именно от них и произошли потом остальные люди. В длительной истории человечества потоп отмечает определенный перерыв и замену одной расы людей другой. Сходство с библейским преданием является, конечно, поразительным; поэтому вполне возможно, что иудеи заимствовали его из длительной и хорошо оформленной месопотамской письменной традиции. Известно, что легенда о Потопе не принадлежит только Ближнему Востоку, она независимо существует в ряде других стран во всех частях света, правда с другими действующими лицами и в других декорациях. К шумерскому первоисточнику восходят вавилонский миф о потопе и многие другие. Легенда о потопе, возникшая у шумеров и впервые ими записанная, вошла в мифологию и религию многих народов. Через посредство Библии она стала достоянием всех монотеистических религий, где фигурирует в качестве одного из основных сюжетов. Читая в Библии о том, как бог, разгневанный прегрешениями людей, постановил: «…Через семь дней Я наведу дождь на землю сорок дней и сорок ночей и сотру с лица земли всякое существо, которое Я создал», следует помнить, что библейский рассказ о потопе – не оригинальная легенда. Его шумерский прототип возник за две тысячи лет до времени составления Библии. Необходимо отметить, что на сегодняшний день (2020 г.), нет достоверных археологических и геологических данных подтверждающих «вселенский» потоп в Месопотамии.

Борьба с драконом – одна из самых распространенных тем у всех народов всех времен. В Греции, например, где было столько легенд о богах и героях, почти каждый из легендарных персонажей убивал какое-нибудь чудовище (вспомним хотя бы самых прославленных героев – Персея и Геракла!). С возникновением христианства героические подвиги начали совершать святые, и тут появился св. Георгий со своим драконом. Но что лежало в основе всех этих легенд? Поскольку тема борьбы с драконом возникла в Шумере уже в III тыс. до н.э., мы имеем все основания предполагать, что многие детали этих легенд, как греческих, так и раннехристианских, восходят к шумерским источникам. В настоящее время нам известны, по крайней мере, три варианта уничтожения дракона, существовавших у шумеров более 3500 лет назад. В первых двух вариантах противниками дракона выступают боги – бог воды Энки, весьма похожий на греческого Посейдона, и бог южного ветра Нинурта. Но в третьем мифе это смертный, герой Гильгамеш, далекий прообраз св. Георгия. Энки сражается с чудовищем, которое именуется Кур. Их единоборство происходит, очевидно, вскоре после отделения земли от неба. Насколько можно понять из сохранившихся отрывочных строк, поводом для этой битвы послужило злодейское похищение Куром богини небес – сюжет, весьма сходный с греческим мифом о похищении Персефоны. Первая история кратко излагается в прологе к эпосу «Гильгамеш, Энкиду и Подземное царство». Второй вариант битвы с драконом мы находим в длинной поэме, насчитывающей более 600 строк, которую можно озаглавить «Подвиги и деяния Нинурты». При восстановлении этой поэмы было использовано множество табличек и фрагментов, в большинстве своем еще не опубликованных. В третьей легенде в поединок с драконом вступает, как уже говорилось, не бог, а человек – Гильгамеш, славнейший из героев Шумера. Чудовище, которое он убивает, – это Хувава, страж «Страны живых», охраняющий ее священные кедры. Харран, «сыны юга» и Ветхий завет..

Сотворение мира. Шумерский «след» в Библии заметен и в общей концепции о сотворении вселенной. Шумеры, как и древние евреи, полагали, что до сотворения существовало изначальное море. Вселенная, согласно шумерам, состояла из неба и земли, неким образом сплавленным в этом изначальном море, и бог воздуха Энлиль – не исключено, что это руах-элохим Бытия, – разделил небо и землю. Человек, в соответствии и с шумерскими, и с еврейскими представлениями, был вылеплен из глины и наделен «дыханием жизни». Причина, по которой он был создан, – служение богам: или одному Яхве (как у евреев), или многим (как у шумеров). Это сходство касается и концепции смерти и загробного мира. Библейский Шеол, а также Аид греков имеют свой аналог у шумеров – Кур. Как еврейский Шеол, Кур был темным, жутким обиталищем мертвых. Это была страна, откуда не возвращаются.

В известном повествовании о спасении евреев, имя Эсфирь вероятно указывает на вавилонскую «Иштар» и финикийскую Астарту, имя же Мордехай напоминает имя божества Мардука. Перед нами вавилонский миф, заимствованный, и включённый в предания, со временем сформулированными в «Книге Эсфирь». Однако, эти предания имели некоторую историческую основу; вполне вероятно, что евреи могли приписать своё спасение местным божествам Мардуку и Астарте, а со временем, при торжестве монотеизма, придать главным героям человеческий характер. Но возможно и другое: и Эсфирь и Мордехай были реальными историческими личностями.

Иисус из Назарета

Христианство основано на почитании и поклонении Иисусу Христу, или Иисусу Мессии, как Сыну Божьему и уникальному самопроявлению Бога перед людьми. Одновременно Иисус предстает перед нами как человек, который при жизни совершенно не был известен за пределами той части обширной Римской империи, где он жил, проповедовал и умер. Насколько исторической является фигура Иисуса Христа? Ответ на этот вопрос по-разному дается в имеющихся источниках. Первая точка зрения, появившаяся в XVII – XVIII вв., утверждает, что необходимо тщательно исследовать тексты Евангелий и отделить историческую фигуру Иисуса от образа Христа, который ничего общего не имеет с исторической правдой. Согласно второй точке зрения, возникшей в начале XX в., Иисус Христос – мифический персонаж. Большинство же современных исследований признают историчность Иисуса.