Читать книгу: «25 больших идей мировой литературы», страница 2

Боэций «Утешение философией» (4 век)

Боэций был консулом Римской империи. Он не только был опорой Сената, но и также высокообразованным ученым. Но в результате дворцовых интриг Боэций был обвинен в измене и приговорен к смерти. В ожидании казни Боэций пытался найти ответ на вечные вопросы и написал сочинение «Утешение философией».

В начале книги перед заключенным в темницу узником возникает образ госпожи Философии. Она услышала жалобы на несправедливость его положения и решила с помощью разума доказать ему, что люди не должны винить во всех бедах судьбу.

Фортуна приходит и уходит внезапно, а, следовательно, от нее никогда нельзя зависеть. Заключенный считал смыслом жизни свое высокое положение, общественное признание и богатство, но Философия говорит ему, что эти привилегии не могут быть подлинным источником счастья, если они привели его туда, где он сейчас находится.

Наша увлеченность внешними преимуществами, к которым относятся слава, богатство или власть, на самом деле лишь отдаляют нас от источника радости и счастья, которое заключается в самом процессе познания себя.

Боэций считал, что если человек живет не познавая себя, то его жизнь пуста и порочна. Кроме того, человек в таком случае постоянно склонен ошибаться. А последствия ошибок могут быть катастрофичными.

«Отсутствие самопознания свойственно другим живым существам, но в людях оно является моральным пороком».¹⁷

Познание собственной личности и души должно сопровождаться созерцанием окружающего мира: «Обратите же свой взор к простору небес, их неизменному и стремительному вращению и перестаньте, наконец, восхищаться вещами, которое не имеют подлинной ценности».¹⁸

Философ призывал к свободе разума, ведь свобода разума даже в той ситуации, когда ты не свободен физически, как это произошло с Боэцием, составляют суть душевной зрелости.

Джонатан Свифт «Путешествия Гулливера» (1794)

Выше была высказана идея о том, что самопознание невозможно без познания окружающего мира. А главными героями этого мира являются люди, составляющее общество.

В книге Свифта Гулливер путешествует по вымышленным странам, каждая из которых олицетворяет определенные типы людей. Например, в Лапуте, где царит абсурдная жизнь, Гулливер так описывает лапутян: «Я заметил поодаль множество людей в одежде слуг с наполненными воздухом пузырями, прикрепленными наподобие бичей к концам коротких палок, которые они держали в руках. Как мне сообщили потом, в каждом пузыре находился сухой горох или мелкие камешки. Этими пузырями они время от времени хлопали по губам и ушам лиц, стоявших подле них, значение каковых действий я сначала не понимал. По-видимому, умы этих людей так поглощены напряженными размышлениями, что они не способны ни говорить, ни слушать речи собеседников, пока их внимание не привлечено каким-нибудь внешним воздействием на органы речи и слуха».¹⁹

Читая «Гулливера» стоит обратить внимание на собственные несовершенства и заняться самоанализом. Ведь общественная жизнь – отражение наших внутренних психических процессов и все наши недостатки и уродства влияют на социум.

В конце романа Гуливер путешествует в страну гуигнгимов – так названы прекрасные лошади с развитым интеллектом, которые живут в сравнительно совершенном обществе и правят одичавшими и малоумными людьми. Современное общественное устройство представлялось Свифту далеким от совершенства. Потому-то он и придумал утопический мир, казавшийся ему более правильным.

Увы, более чем за двести лет, прошедших со времени выхода бессмертного романа об удивительных путешествиях Гулливера, люди ничуть не изменились, а глупостей, создаваемых ими, стало ещё больше.

Станислав Лем «Солярис» (1960)

«Солярис» – известный научно-фантастический роман, действие в котором разворачивается в далёком будущем. Повествование происходит от первого лица доктора Криса Кельвина, в романе присутствуют две сюжетные линии: пребывание Кельвина на исследовательской станции «Солярис» и документальное изложение истории открытия и исследования планеты, в форме знакомства Кельвина с научной библиотекой на борту станции.

Кельвин, не познавший себя и не решивший свои душевные проблемы, отправился в космос на неизведанную тайную планету, которая, кроме всего прочего, обладает разумом. Этот разум и весь опыт в космосе дает Кельвину шанс пересмотреть свои жизненные взгляды.

«Человек отправился познавать иные миры, иные цивилизации, не познав до конца собственных тайников, закоулков, колодцев, забаррикадированных темных дверей».²⁰

Кельвин в плену размышлений и переживаний не видит смысла в жизни на Земле, где холодно и чуждо.

«Но у меня не было дома. Земля? Я думал об огромных, шумных, многолюдных городах, в которых я потеряюсь, исчезну, как могу исчезнуть, если бы не остановился и бросился в Океан, тяжело вздымающийся в темноте. Я утону в толпе. Буду неразговорчив, внимателен, и потому меня станут ценить в обществе, у меня появится много знакомых, даже приятелей, будут женщины, а может, только одна женщина…»²¹

«Для человека всегда является самым трудным выйти за пределы умственного тождества с самим собой», – считает Лем. Но всё же главное рискнуть и начать погружаться во всю глубину собственного «я», пускай там многое не нравится и кажется темным и страшным, но это необходимо. Именно с этого начинается настоящее самопознание.

Тимоти Лири «Семь языков Бога» (1981)

В начале своей книги Лири вспоминает слова великого Сократа: «Сократ, этот гордый и самоуверенный демократ, случайно выболтал ужасный секрет, когда его угораздило заявить: «Цель жизни человека – познать самого себя».²²

Лири считает, что религиозный путь самопознания не должен заканчивается изучением догм и произношением молитв.

«Религия – это систематически предпринимаемая попытка сфокусировать сознание человека. Сравнительная религия должна заниматься не изучением экзотерических и академических различий, а исследованием различных уровней сознания, в реальности которых оперирует та или иная религия. Как мы поняли, каждая из великих мировых религий фокусируется на определенном уровне сознания».²³

Лири призывает, прежде всего, расширить границы восприятия и тогда познание возможно: «Опыты расширения сознания – это традиционное классическое путешествие самопознания. Каждая религия в мировой истории возникала после умопомрачительного путешествия очередного визионера».²⁴

Однако не всем по душе этот подход расширения сознания: «Воспитательно-образовательная система вовсе не хочет, чтобы вы расширяли сознание, жили и ощущали мир непосредственно. Ей вовсе не нужно, чтобы вы эволюционировали и совершенствовались. Ей не нужно, чтобы вы переходили на высшие уровни реальности. Ей нужно, чтобы вы относились серьезно к социальным играм… Кто я? Вы сможете ответить на этот вопрос по-настоящему только тогда, когда покинете бутафорский павильон телестудии, который выстроен специальными институтами в соответствии общественными и психологическими критериями нормальности».²⁵

Взгляды Лири разделял английский писатель Хаксли (он тоже являлся сторонником теории «расширения сознания»). Любопытно, что бывший президент США Никсон однажды назвал Лири «самым опасным человеком в Америке» из-за его революционных идей и активной образовательной деятельности. А спустя месяц после смерти Тимоти Лири его близкий друг, философ Роберт Антон Уилсон получил письмо: «Роберт, как дела? Приветствую тебя с другого берега… Здесь не совсем так, как я рассчитывал… Очень мило, но собралась большая тусовка… Надеюсь, у тебя все в порядке. С любовью, Тимоти». Только из-за этого стоит почитать книгу этого борца за независимость человеческого духа.

4. ПУСТОТА – ОСНОВА ФИЗИЧЕСКОГО МИРА

Согласно буддизму, пустота – глубинная сущность действительности. Это не следует понимать в нигилистическом смысле, как это часто делается. Данное утверждение означает, что пустота является не просто состоянием незаполненности, а фундаментальным источником жизни нашей планеты и всего физического мира. Постичь эту пустоту можно лишь с помощью интуиции, любви и сострадания.

Сергей Доронин «Квантовая магия» (2007)

Попытка осмыслить результаты научных исследований квантовой механикой за последние годы приводит нас к значимому переосмыслению нашего мировоззрения, а не просто к качественно новому и более глубокому пониманию окружающего мира.

Русский физик Доронин пишет: «Основной вывод, к которому приходит квантовая теория, можно кратко сформулировать следующим образом: материя, то есть вещество и все известные физические поля, не являются основой окружающего мира, а составляют лишь незначительную часть совокупной Квантовой Реальности. Но этот краткий вывод, как вы понимаете, таит в себе самые глубокие и далеко идущие последствия, которые сегодня невозможно даже представить…»²⁶

Квантовая реальность – и есть та пустота, о которой мы писали выше. Именно из неё «произрастают» физические предметы и энергия, а также живые сознательные существа.

«Одним из самых дерзких вызовов, который бросила квантовая физика своей классической предшественнице, является утверждение о наличии в окружающей нас реальности особого типа состояний с удивительными, прямо-таки „сверхъестественными“ свойствами и возможностями».²⁷

Перед нами разворачивается мир, наполненный квантовой магией: «Квантовая теория говорит о том, что в природе существует широкий класс состояний, которые не имеют никакого классического аналога, поэтому они никак не могут быть поняты и описаны в рамках классической физики. Это „магические“ состояния, которые выходят за все мыслимые рамки с точки зрения наших привычных представлений о реальности. Они получили название запутанных состояний. Учет этих состояний, осознание того факта, что они являются неотъемлемой частью реальности, – все это способно коренным образом изменить наше привычное миропонимание и вывести его на качественно новый уровень. Окружающий мир в свете этого нового физического факта оказывается намного богаче того, что преподносит нам классическая физика».²⁸

Наличие запутанных состояний указывают нам на глубокую связь наших душ и тел: «Но запутанность – это не просто наложение различных состояний друг на друга и такое их переплетение, когда нет возможности „найти концы“ и отделить одно от другого. Квантовые корреляции – это не просто взаимодействия, а скорее „телепатия“, когда один объект непосредственно „ощущает“ свое единство с другими телами, когда все внешние изменения мгновенно отзываются в нем самом, и, наоборот, изменения в объекте тут же сказываются на окружении. Эту связь можно почувствовать с помощью концентрации сознания фокусирования».²⁹

В связи этих «магических» открытий нам необходим кардинальный переворот в своих взглядах на окружающий мир: «Но есть и объективные факты – результаты экспериментов, их теоретическое осмысление и выводы, которые невозможно игнорировать, хочешь – не хочешь, но их придется раскладывать „по полочкам“. Всё равно придется выстраивать непротиворечивую согласованную модель окружающей нас реаль-ности, поскольку уже сейчас очевидно, что те результаты, которые получены, не укладываются в рамки общепринятых представлений. Квантовая теория помогает переосмыслить свои жизненные ценности и глубже понять, в чем заключается смысл нашего земного пути. В свете последних научных результатов жизнь в физическом теле предстает уже не в качестве самодостаточной ценности, а как небольшой этап нашей эволюции в совокупной Квантовой Реальности, как часть Большого Пути, который имеет свое продолжение на других, квантовых её уровнях».³⁰

Фритьоф Капра «Дао физики» (1976)

Физик Капра решил написать книгу, где провел глубокий анализ взглядов современной физики и древнего восточного мистического мировоззрения и нашёл много общего между ними. Он считает, что все мы должны понять, как основы квантовой физики и теории относительности заставляют нас видеть мир во многом также как его видели индийцы, буддисты или даосы, и как это сходство усиливается, когда мы наблюдаем современные попытки объединить эти две теории, чтобы описать явления субмикроскопического мира. Здесь параллели между современной физикой и восточным мистицизмом наиболее поразительные.

В своей книге Капра замечает, что Вселенная, которую представлял себе Исаак Ньютон в 17 веке, была огромным механизмом, состоящим из движущихся объектов, абсолютно предсказуемых. Все происходящее в этой Вселенной имело определенную причину, и каждое событие давало определенный эффект. Теория относительности Эйнштейна, однако, показала, что материя не обладает устойчивостью, соответствующей нашим ощущениям. Предметы – это энергия, которая принимает вид и свойства формы. Природа мира – не устойчивость, а вечное движение.

Квантовая физика потвердела эту теорию своим открытием, что материя, если наблюдать за ней на бесконечно малом уровне, лучше понимается как вид поля, в котором проявления энергия – протоны и электроны – непрерывно движутся. Квантовая физика открыло более изменчивый мир, не связанный строгой обусловленностью.

Один из парадоксов квантовой физики: пустое пространство имеет продуктивный характер, и частицы могут спонтанно появляться из него без видимой причины. Благодаря изучению космологии индуизма, даосизма и буддизма Капра понял, что их описание Вселенной совпадает со странными открытиями и парадоксами квантовой науки. Эти религиозные взгляды, гораздо более древние, чем ньютоновская физика, уже давно включали в себя тезис об изменчивости и необусловленности мира.

«Последующие главы покажут, что мировоззрение восточных мистиков в основных и принципиальных своих чертах совпадает с мировоззрением современной физики. В них я хотел бы показать, что восточная – и вообще вся мистическая – философия может быть последовательным и необходимым обоснованием для современных научных теорий, может создать концепцию мироздания, в которой научные открытия будут прекрасно уживаться с духовными целями и религиозными верованиями. Две основные части этой концепции – единство и взаимосвязь всех явлений и, изначально, динамическая природа Вселенной. Чем глубже мы проникаем в субмикромир, тем больше мы убеждаемся в том, что современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является, и сам наблюдатель».³¹

Значимость современной физики простирается далеко за пределы технологии, и что занятие наукой может быть «путем с сердцем» и вести к духовности и самореализации.

Дайсэцу Тайтаро Судзуки «Основы дзэн-буддизма» (1927)

Постичь пустоту и уйти от страдания можно только с помощью серьёзной внутренней работы. Дзен-буддизм – духовная система, призванная помочь в этой нелегком деле.

Дзен – это учение о полном осознании природы реальности, о просветлении. Слово «дзэн» происходит от санскрито-палийского термина «дхьяна/джняна», означающего глубокое сосредоточение, созерцание, а так же отстраненность или избавление. Человек дзен-буддизма ни к чему не привязывается, и ничего не отвергает. Он, словно облако, которое движется, куда захочет.

Дыхание – суть практики, ум следует за ритмом дыхания, за вдохами и выдохами. Сосредоточенность на дыхании напоминает нам, что мы полностью зависим от природы, от воздуха, которым дышим.

Дзен-медитация уводит нас от представления, что мы какие-то особенные, а природа не связана с нами. Однако после нескольких медитаций мы чувствуем, как сами являемся частью природы, а наш беспокойный ум только мешает испытать эти ощущения. Дзен-буддизм учит тому, как долгое время находится в созерцательном состоянии внутренней тишины.

«Однако эта тишина и умиротворенность вовсе не подразумевают простой праздности и бездеятельности. Эта тишина не походит на тишину пустыни, лишенной всякого живого. Это тишина „бездонной пропасти“, в которой исчезают все контрасты и условности. Это тишина Бога, углубившегося в созерцание своего прошлого, настоящего и будущего творений: Бога, сидящего неподвижно на троне абсолютного единства и целостности».³²

Если вас заинтересует дзен-будизм не поленитесь прочесть также книгу Томаса Клири «Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения». В ней нет сложного описания дзен-практик, здесь лишь истории из жизни учеников и различные любопытные притчи, позволяющие успешно потренировать своё сознание, при этом погрузившись в состояние дзен.

5. ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ ВЗАИМОДОПОЛНЯЮТ ДРУГ ДРУГА

В своей «Золотой Скрижали» выдающийся мистик античных времен Гермес Трисмегист описал один из законов мироздания: «всё имеет свои противоположности, мир состоит из полюсов и крайностей». В своей жизни мы нередко сталкиваемся с противоположностями. Они мучают нас, заставляют сделать выбор в какую-либо одну сторону. Однако, выбирая одно, мы отвергаем другое. Но в таком случае мы лишаем свою жизнь разнообразия и целостности.

Евангелие от Филиппа, Евангелие от Фомы (примерно 2 век)

В четырех канонических Евангелии, вошедших в Библию, можно выделить три идейные основы: учение о владычестве Бога, о любви к Богу и ближнему, о прощении грехов. В отличие от них в Евангелие от Филиппа и Фомы эти три основы заменяет учение о едином духовном начале и ясно прослеживается призыв к самопознанию, как единственному пути к спасению. Эти два апокрифа относятся к гностицизму.

Путь спасения рассматривается здесь как путь познания особого рода, ориентированный на интуицию, а не на логическое мышление. Одна из целей «Евангелия от Фомы» показать, что в основе мира лежит единое начало, из которого произрастают противоположности.

«Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое – братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие – не хороши, и плохие – не плохи, и жизнь – не жизнь, и смерть – не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира; —неразорванные, вечные».³³

Стать выше мира означает постичь противоположности, видеть их как в сочетании как единый процесс. Этот секрет, помогающий человеку достигнуть душевную целостность и навсегда отказаться от борьбы противоположных начал Иисус раскрывает своим ученикам.

«Иисус сказал: «Когда вы сделаете женское как мужское, внутреннюю сторону как внешнюю, и внешнюю сторону как внутреннюю, и верхнюю сторону как нижнюю, многое как одно и одно как многое, тогда вы войдете в Царствие».³⁴

Поскольку все противоположности связаны между собой, их борьба не может завершиться победой одной из них, именно поэтому все противоположности нужно примерить. Так в Евангелие от Филиппа написано: «Иисус сказал: Когда вы сделаете двух одним, вы станете Сыном человека, и, если вы скажете горе: Сдвинься, она переместится».³⁵

Чжаун Чжоу «Чжун-цзы» (4 век)

Книга «Чжуан-цзы» стала основополагающим произведением даосизма – религии образованной в Китае в конце прошлой эры. Говорят, сам Чжоу написал первые семь глав, а остальные написали его последователи. Главы состоят из аллегорий и анекдотов, включают в себя воображаемые беседы между великими мыслителями.

Суть даосизма – в достижении гармонии с Дао. Дао – это космический процесс, в котором участвуют все вещи, подходя из одного состояния в другое. Текучесть и изменчивость присуще не только природе, но и внутреннему миру человека.

По мнению китайцев, все проявления Дао порождены динамическим чередованием и взаимодействием двух противоположных сил: Инь Янь. Они являются двуувидетмя пределами, ограничивающими круги перемен. Если захотеть, то можно углядеть, что хорошее и плохое, удовольствие и боль, жизнь и смерть – не абсолютные категории, а только две стороны одной и той же действительности. Одна из высших целей человека в духовных традициях востока – осознание того факта, что все противоположности полярны, а любая пара противоположностей представляет собой динамическое единство.

Сочетание Инь и Янь удерживают мир в равновесном состоянии. Мы можем бесконечно наблюдать в мире проявления этих двух противоположных сил: правая и левая рука, день и ночь, любовь и ненависть, южный полюс и северный полюс, холод и жара.

Чжаун Чжоу пишет: «То, что позволяет явиться то мраку, то свету, есть Дао»³⁶.

Два противоположных начала проявляются не только в качестве светлого и темного, но и качестве мужского и женского, твердого и легкого, верха и низа. Янь – это сильное, мужское, творческое начало, ассоциировалось у китайцев с небом, а Инь – темное, женское начало – с Землей. Небо находится наверху в постоянном движении, а Земля, согласно геоцентрическим взглядам древних, покоится внизу. Поэтому Янь стало символизировать движение, а Инь покой и неподвижность.

Противопоставление Инь и Янь присутствует во всей китайской культуре и определяет традиционный китайский образ жизни. Чжуан-цзы пишет: «Жизнь-это гармоническая смесь Инь и Ян». Народ земледельцев издавна был знаком с движением по небосводу Солнца и Луны и явлением смены времен года. Поэтому сезонные изменения, как и воспринимались в качестве очевидных проявлений чередования Инь и Ян. Сезонное чередование двух противоположностей отражается и на нашей пище, которая тоже содержит элементы Инь н Ян».³⁷

Традиционная китайская медицина тоже исходит из представления о равновесии Инь и Янь в теле человека, и любое заболевание рассматривается как нарушение этого равновесия. Тело человека разделяется на органы двух этих сил

Так же, как в случае с добром и злом или с жизнью и смертью, это противопоставление не дает нам покоя, и в результате мы стремимся к тому, чтобы преобладала та или иная сторона нашего собственного характера. В области человеческого мышления находим также воплощения: Инь сложный интуитивный женский ум, Янь четкий рациональный рассудок мужчины. Инь – неподвижность и созерцание, Янь – активная деятельность и созидание.

«Поэтому сказать: „Почему бы не признавать [только] правду и отрицать неправду, признавать [только] порядок и отрицать беспорядок?“ – означает не понимать закона неба и земли и [природных] свойств всех вещей. Это то же самое, что признавать небо и отрицать землю, признавать начало инь и отрицать начало ян. Очевидно, что так поступать нельзя. А тот, кто все же не отвергает [таких высказываний] и продолжает о них говорить, тот если не дурак, то лгун».³⁸