Читать книгу: «Викка. Ключ к природной магии», страница 6

Боги присутствуют повсеместно. Они могут говорить с нами через окружающий мир. Достаточно признать этот факт и настроить свое восприятие. Привыкнуть читать происходящие события как набор символов и знаков. Немного тренировки, чуть больше внимательности и вот вы ведете непрерывный разговор с божественной силой. Не отклоняясь от жизненного маршрута. Заманчиво? Конечно. Увы, тут-то и скрывается психологическая проблема. От непрерывного разговора с божественным до визита к специалисту за таблетками или психотерапией – один шаг.

Если знаком может быть все вокруг вас, то как вы отличите знак от обыденных событий? К сожалению, это совсем не гипотетическая опасность. Люди в реальной жизни переставали понимать, где проходит граница. Теряли ощущение реальности. Естественное и крайне неприятное следствие – неспособность управлять собственной жизнью, потеря ориентиров при принятии решений, постоянно растущий стресс и накопление бытовых проблем. Те, кто искал общения с божественным, в итоге переставали нормально общаться в повседневности.

Так как же искать знаки, но не переходить границу? Хорошим подспорьем будет малая толика самокритики. Диалог с богами возможен непрерывно. Только вот никто не обещал нам, что этот диалог будет связан с нашими желаниями и вопросами. Неудобный стул чаще всего не дает ответа на заданный вопрос. Он подсказывает, что пора заняться домом. Прибраться, подобрать мебель для комфортной жизни. Проблемы на работе редко бывают знаком, что нужно решить любовный вопрос. Куда чаще они подсказывают, что надо приложить усилия для профессионального роста или поиска другой работы.

Лишь в редкий случаях происходящие события являются прямым ответом на заданный в нашей голове вопрос. Поэтому не стесняйтесь сомневаться и лишний раз переспрашивать. Самонадеянность губит даже сильных практиков. Расценивайте как знаки события, которые либо напрямую связаны с важной для вас темой. Либо имеют явное символическое отношение к ней. В историях, приведенных в начале главы, препятствия на пути к покупке искусственных цветов – связаны с задачей напрямую. Их нетрудно трактовать как знак. Одно такое препятствие может восприниматься как проверка на прочность и готовность бороться за свои решения. Три таких препятствия уже вполне могут быть знаком. И поводом задать вопрос богам напрямую.

И это второй важный момент. Знаки можно и даже нужно перепроверять с помощью других методов. Бросание жребия или явления во сне, смотря что вам ближе. Понимание знаков часто затруднено. Пока не наберетесь опыта, расценивайте их как изменения на местности, которые лишь указывают на возможную проблему. Но не говорят о ней прямо. Если вы идете в поход и вдруг столкнетесь с неизвестным участком леса, вы ведь сверитесь с картой и компасом? Также стоит относиться к знакам. Не бойтесь задавать дополнительные вопросы. И действовать в соответствии с новыми ответами. Боги не наказывают за сомнения.

* * *

Помимо всего вышеперечисленного существует целый спектр прямых экстатических практик. Начиная от курения табака до состояния полного расслабления заканчивая впаданием в транс в толпе людей и встречей с богами во плоти. Список практик обширен. Все они, как правило, отличаются либо сложностью повторения, либо опасностью применения. Иногда не только для новичков, но и для опытных виккан. Так ряд шаманских практик может включать в себя использование серьезных отравляющих веществ. Викка – религия жизни. Причинение вреда в ней осуждается не только в отношении других людей, но и в отношении себя самого. Поэтому добрый совет, избегайте практик саморазрушения, в том числе со всевозможными веществами или причинением травм.

Транс может быть достигнут множеством методов. Начиная от уже знакомых вам танцев и пения гимнов. Разница в том, что считать целью. При занятиях искусством сам процесс является такой целью. Приходящий же экстаз открывает дорогу для восприятия божественного. Но можно воспринимать танец, гимн или боевую тренировку только как первую часть практики. Не самоцель, а лишь средство. После же впадения в транс шаг за шагом продвигаться в сторону завесы между мирами. Чтобы напрямую встретиться с богами или духами.

К тому же можно прийти и через медитации, и визуализации. Постепенно продвигаясь вперед. Или через любовную связь в паре, когда оба партнера начинают воплощать божественные силы на пике экстаза. Все это не требует саморазрушения. Только времени и опыта.

Экстатические практики трудны для начинающих. Причем успех в них может оказаться более опасным, чем неудача. Без наработанной связи с богами, без опыта мистических переживаний, вы можете не понять, что происходит. Или столкнуться с совсем чуждыми проявлениями силы, вплоть до ощутимых проблем со здоровьем или психическим состоянием. Дайте себе возможность достичь вершины постепенно. Через естественный рост. Поверьте, в этом случае вы получите намного больше.

Из экстатических практик, которые можно порекомендовать новичку, одной из самых простых является практика произвольного танца. Начните танцевать так, как умеете. Под любимую музыку. Так, как если бы вы дарили этот танец богам. Добейтесь погружения в танец, когда внутри вас появится чистое удовольствие от движений.

Теперь сосредоточьтесь на этом удовольствии. Мысленно представьте, как оно плещется в вас, словно яркое оранжевое море. Взлетают брызги, блики света отражаются от оранжевого потока. Добавьте в танец больше вращения, пусть голова немного закружится. Теперь начинайте взывать к богам. Либо по именам, либо как к Отцу и Матери. Достаточно просто имен, без каких-либо уточнений. Перестаньте следить за движениями. Пусть танец ведет вас сам. Даже если он превратится во вращение или непонятные резкие взмахи руками и ногами – прекрасно.

Сейчас не вы танцуете. Но танец воплощается через вас. Движения произвольны, а вы сосредоточены на самом удовольствии от них. На открывающейся вам глубине внутри самих себя. Когда почувствуете, что силы закончились, опуститесь на пол и полностью погрузитесь в переживания. Позвольте им захлестнуть вас, хотя бы на мгновение. Представьте, как вы окунулись в это оранжевое море. Если вам начнут являться образы, не мешайте им, принимайте свободно. Если перед вами откроется картина, не пытайтесь ничего исправить. Если вы ощутите присутствие богов, не старайтесь к ним обратиться. Просто воспринимайте момент во всей его полноте.

Проанализировать все, что увидели, вы сможете, когда экстаз схлынет. И ваше состояние восстановится. Уместно будет записать образы, как и в случае со сновидениями. Не стоит полагаться на память. Но может оказаться, что первое время у вас это не получится. После возвращения в нормальное состояние вы можете ощутить слабость, упадок сил, могут даже хлынуть слезы. Все это часть экстатической практики. Опасная при более глубоких и сложных переживаниях. В случае с танцами – просто дайте себе немного времени. Когда придете в себя, тогда и попробуете понять, что увидели.

Не проводите такую практику часто. Она может расшатать вашу эмоциональную сферу и создать проблемы с нервами. После каждой практики планируйте несколько дней для полного восстановления. Помните, боги не хотят вашего саморазрушения. Связь с ними – не повод доводить себя до исступления и психических проблем. Берегите свой разум и свое тело.

* * *

Теперь вы немного лучше разбираетесь в богообщении. Конечно, по мере работы будут возникать все новые вопросы и сомнения. Любой метод не сразу даст вам хороший результат, потребуется терпение и наработка навыка. Но для большинства людей этот путь возможен. Если поначалу у вас будут проблемы, просто продолжайте попытки. Не отчаивайтесь, это нормально. Только единицы могут получить связь с богами по первому же запросу. Кстати, эти люди обычно хотят обратного. Остановить связь, так как мистика занимает в их жизни чрезмерно много места. Если вы не относитесь к ним, на самом деле вам повезло. У вас есть шанс получить ровно столько мистики, сколько требуется. И нет нужды бояться, что вы не сможете с ней совладать.

Если же вас одолевают сомнения, приходят мысли о вашей неспособности к богообщению. Либо о невозможности диалога в принципе, то подумайте вот о чем.

Современные люди чаще всего приходят к религии через формализованные институты. Церкви и храмы, системы посвящений, изобилие текстов всех мастей. Но изначально религия рождалась из мистических ощущений. Первые верующие получали прямой непосредственный опыт. Из знаков, снов, видений. В танцах возле костра или в мгновениях опасной охоты. Формализованные же институты стали лишь поздним развитием полученных идей. Так же как реальная местность предшествует возникновению карты этой местности.

Стоит сфокусироваться на этой мысли, как становится понятно, что богообщение для людей естественно и нормально. Оно дано всем, пусть даже каждый сможет взять от него что-то свое. Кто-то больше, кто-то меньше. Но людей глухих к голосу богов нет. Будь иначе, вы никогда не пришли бы к религии. И не читали бы сейчас книгу по викке. Викка была бы вам просто неинтересна.

Но вы – читаете. Значит не чужды и богообщению. Все остальное – только вопрос времени и практики.

Саббаты и эсбаты

Солярный календарь и саббаты

В былые времена, когда человечество уже научилось следить за движением звезд, а природные явления более не несли в себе непознанный ужас, шумеры обратили внимание на то, что при смене времен года небесные тела проходят определенную траекторию. Благодаря их развитой системе исчисления и глубоким познаниям в астрономии мы сегодня можем не наблюдать за небом, чтобы определить важные изменения в земном масштабе.

Современный календарь, которым мы пользуемся, был введен в 1582 году Папой Римским Григорием XIII. Согласно Григорианскому исчислению, солярный год делится на 12 месяцев продолжительностью 28, 29, 30 или 31 день. До конца XVI века вся Европа перешла на новую систему. В России переход состоялся только после революции в начале XX века.

Григорианский календарь заменил собой менее точный с астрономической точки зрения Юлианский. На момент смены календарей разница в них составляла 10 дней. На сегодня это уже 13 дней. Поводом для перемены послужило постепенное смещение дня равноденствия в Юлианском календаре из-за отставания от тропического года. Сейчас отставание календарного года от тропического компенсируется прибавлением одного дня раз в 4 года. Помимо этого, в Григорианском календаре наконец установились более-менее постоянные даты, отмечающие четыре важных астрономических события – два равноденствия и два солнцестояния.

Эти четыре наиболее важные точки являются основными праздниками в викканском календаре, называемом «Колесо года»: весеннее равноденствие – Остара (Ostara), летнее солнцестояние – Лита (Litha), осеннее равноденствие – Мабон (Mabon) и зимнее солнцестояние – Йоль (Yule). Эти праздники отмечают смену времен года и каждый отвечает за определенные события в природных циклах. Помимо этих праздников, календарь включает в себя еще четыре, отмечающие собой астрономические середины между солярными датами: Имболк (Imbolc), Белтайн (Bealtaine), Ламмас (Lammas) и Самайн (Samhain). У Ламмаса и Самайна есть и вторые названия – Лугнасад (Lughnasadh) и Самхейн, или Саунь, соответственно.

У наших предков начало календарного года шло от весеннего равноденствия. За прошедшие годы календарь менялся несколько раз, Новый год менял даты, а человечество стало меньше привязываться к природным циклам. Постепенно светский календарь отделился от природного и сегодня Новый год мы празднуем через десять дней после зимнего солнцестояния. В викканской же традиции Колесо года замыкается на Самайне. Ночь с 31 октября на 1 ноября знаменует собой новый виток жизни.

Вторым праздником – Йолем – отмечается переход от тени к свету. В ночь зимнего солнцестояния (20–21 декабря) Солнечный Бог наконец обретает плоть и кровь, появляясь на свет в объятиях своей Богини-матери. С этого момента день начинает увеличиваться, разгоняя тьму ночи и обещая торжество жизни. На сам праздник обычно пекут «Йольское полено», которое когда-то действительно было частью дерева. Ранее было принято искать в йольскую ночь полено из ясеня и сжигать его в печи своего дома. Сейчас же это – съедобный рулет, который исчезает с тарелок также быстро, как дерево в огне.

Время между Самайном и Йолем зовут Безвременьем. В этот период мир замолкает в ожидании перемен. Природа еще не «мертва», но уже готова к белому савану. Этот отрезок года ощущается особо остро, поскольку кажется, будто все вокруг замерло, застыло, словно в ледяных оковах.

По моим личным наблюдениям не все виккане нашей полосы отмечают начало Колеса года в Самайн. Мироощущение у каждого, конечно, свое, и многие видят Новый год в Йоле. Лично я до сих пор не могу определить для себя ту самую заветную точку конца-начала отсчета. Так и живу с чувством, что в моем викканском календаре одиннадцать месяцев, где Самайн и Йоль слились в один период.

Третий по счету праздник – Имболк. Отмечают его 1–2 февраля. Это праздник тысячи огней и посвящен он ирландской ипостаси богини – Бригитт. Время, когда природа начинает просыпаться, чувствуя, как жизненные соки поднимаются к поверхности земли. На праздник принято плести крест Бригитт и вешать его на входе в дом в качестве оберега.

После Имболка, знаменуя весеннее равноденствие, отмечается Остара. Обычно это 20–21 марта. Богиня и Бог молоды и беззаботны. Они обретают друг друга. Это время веселья и ожидания радостных изменений, пора первой влюбленности и веселых птичьих трелей. В эту знаменательную ночь происходит зачатие для последующего перерождения Бога в Йоль.

Один из самых любимых и ярких праздников – Белтайн – празднуется 1 мая. Безудержная Майская ночь, наполняющая мир множеством красок. В воздухе витает любовь, страсть, жажда жизни и приключений. Это ночь бракосочетания Бога и Богини. Ночь, когда еще можно беззаботно гулять и напиваться энергией. Ночь, после которой Бог начнет свой путь к гибели, дабы даровать нам новый урожай.

Лита, следующая за Белтайном, отмечает собой день летнего солнцестояния. Это самый длинный день в году, Солнце в зените, энергия огня на пике. Праздник Бога и Богини, восседающих на троне мира, отмечается в период 20–21 июня. Время, когда Богиня обретает зрелость, а Бог – максимальную свою силу.

Три дальнейшие даты празднуются в честь получения урожая. Самый ранний урожай снимается в конце лета – 1 августа, на Ламмас. Поскольку в этот период обычно с полей убираются злаковые, то традиционно праздник посвящен хлебу. Вместе с первым урожаем и Бог начинает отдавать свою силу миру, чтобы земля пропиталась его энергией для следующего возрождения. К радости получения первых плодов примешивается горечь будущего прощания.

Второй праздник урожая Мабон отмечается 21–22 сентября. День осеннего равноденствия, праздник изобилия и сбора основного урожая. Зима еще не близко, но ее дыхание уже ощущается на щеках в свежести утра и видится на пожухлых листьях в постепенно затихающем лесу. Силы покидают Бога, и он практически готов к смерти.

Последний праздник урожая отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября, когда открываются врата между мирами и духи предков приходят к нам, дабы сопроводить Бога в Нижний мир. На Самайн принято приветствовать умерших и прощаться с богами. Богиня спускается вслед за Богом в мир мертвых и становится Старухой. Это время, когда мы пожинаем последние плоды. Каждому дается по трудам его. Мир окончательно замирает в ожидании возвращения Богини и рождения нового Бога.

Праздники фактически отмечают и смену сезонов года. Часто это является поводом для шуток, так как лето у виккан начинается после Белтайна – в мае. А осень после Ламмаса – в августе. Та же ситуация с зимой, она начинается в ноябре, после Самайна. Все это мало влияет на жизнь, но дает большее понимание значения Колеса Года. Это не просто набор праздников. Но буквально цикл, в который вписана жизнь верующего и практика.

Все восемь праздников называются саббатами. Данный термин начал применяться в работах демонологов и обозначал тайные встречи колдунов и ведьм. Как правило, в негативном окрасе. Лат. sabbatum означает «шабаш», в то время как древнееврейский sabbat – «суббота». Откуда изначально пошло определение колдовских праздников, споры ведутся до сих пор. Однако, принято считать, что, все же, именно sabbatum является тем самым определением, которое первым было использовано в интересующем значении во второй половине XV века. Так или иначе, слово, изначально обозначающее оргии во имя дьявола, прижилось, дошло до наших дней и сейчас применяется уже без этого негативного оттенка.

В традициях виккан сплелись элементы многих различных верований и культур. Так, например, Остара (или Эостра) – древнегерманская богиня, связанная с пробуждением природы в начале весны. И сам праздник в ее честь восхваляет возрождение, новую жизнь и увеличение тепла. В тоже время, день летнего солнцестояния назван в честь древнегреческих богинь. Примечательно, что Литы олицетворяли угрызения совести. В различных переводах им давали имена «Молитвы» или «Просьбы», поскольку, по легендам, они вымаливали прощение для людей у своего отца Зевса. Еще можно сказать о Мабоне. Этот праздник был назван в честь валлийского бога (Mabon ap Modron), который, по легенде, был похищен у матери через три дня после рождения и спасен Артуром (да, тем самым). Только название дню осеннего равноденствия далось в 70х годах XX века из-за созвучности мифов¹.

Все восемь саббатов, как было написано выше, отвечают определенным природным циклам и символизируют переход от одного цикла к другому. В связи с этим, во время празднования, проводят те или иные ритуалы. Помимо этого, за каждым праздником закреплены традиционные соответствия как для подношений богам, так и для праздничного стола. Давайте остановимся на этом чуть подробнее.

Йоль

Праздник зимнего солнцестояния. Здесь ночь длиннее дня, но уже завтра мрак начнет уступать свету, постепенно приходя к равенству на весеннее равноденствие. Несмотря на торжество ночи, это праздник света и надежд, время очищения души и дома. В эту ночь загадывают желания, дарят подарки близким и гадают на ближайший год.

Ритуалы на Йоль: это время для самых главных таинств, загадывания желаний и определения целей. Можно провести ритуал привлечения удачи или, наоборот, избавления от проблем.

Украшения, подходящие Йолю: шишки, падуб, омела, плющ, можжевельник. Цвет праздника – зеленый, поэтому подойдут любые вечнозеленые растения. А еще Пуансеттия. Этот невероятно красивый цветок красного или белого цвета идеально вписывается в общую атмосферу зимней ночи солнцестояния.

Блюда на стол: в основном мясные (телятина, баранина, свинина и др.), обязательный атрибут – каша. Конечно, множество различной выпечки, как сладкой, так и с солеными начинками. Обязательно достается консервация, заготовленная в Ламмас и Мабон. Из напитков – горячий глинтвейн, хмельной мед, горячий компот из сушеных фруктов, горячий школад.

В качестве подношения: выпечка, горячие хмельные напитки, сушеные фрукты, орехи, имбирные пряники или печенье.

Традиции: две основные, основанные на легендах о йольском полене и йольском коте. Вначале поговорим о мифическом животном, которым обычно пугали непослушных детей. В ирландском фольклоре о коте говорится, как об огромном животном, живущим у великанши Грюль. В канун Йоля он всегда спускается к людям, чтобы отведать приготовленные вкусности. Если в каком-то доме ему не нравилось угощение, он спокойно мог закусить ребенком. Чтобы этого не произошло, в праздничную ночь обязательно надевали новую одежду. И если кот оставался доволен, то одаривал домочадцев отменным здоровьем и благополучием. Так традиция встречать Новый год в обновках дошла и до наших дней.

Йольское полено было священным для людей и символизировало уходящий год. Его нельзя было купить, а вот найденный обломок, предпочтительно из ясеня, считался идеальным вариантом. Дерево поджигали после полуночи и поддерживали огонь таким образом, чтобы оно сгорело к утру. Люди верили, что, сгорая, полено забирало с собой все горести и напасти, а свет от его костра освещал путь к благополучию и всему хорошему, что должно прийти в наступающем году.

В текущих реалиях эта традиция немного преобразовалась и теперь полено не сжигают, а пекут. Символично, что после полуночи оно также исчезает, только не в огне, а в желудках. Рецептов «Йольского полена» в сети на любой вкус – от традиционных до приведенных в соответствии с нормами здорового питания, но есть у нас и самые любимые. Одним из таких мы и поделимся.

Рецепт Йольского полена

Для теста: 3 яйца, 3 ст. л. муки, 3 ст. л. сахарной пудры, 2 ст. л. какао, 0,5 ч. л. соды, 1 ч. л. разрыхлителя.

Для крема: 200 гр. творожного сыра, 100 гр. сл. масла, 3 ст. л. сахарной пудры, ванилин на кончике ножа.

Приготовление:

1. Отделить белки от желтков и взбить с сахарной пудрой. Желтки взбить отдельно и аккуратно влить во взбитые белки. Сухие ингредиенты смешать и добавить в смесь белков и желтков. Все взбить.

2. Разогреть духовку до 200 градусов.

3. Тесто вылить на противень, предварительно застеленный пергаментом. Получится тонкий слой, который нужно будет разровнять.

4. Поставить запекаться в духовку на 10–12 минут.

5. Затем оставить рулет остужаться, положив на него смоченное холодной водой полотенце. Когда корж немного остынет (важно, чтобы он был еще достаточно теплый, но уже не горячий), перевернуть его на полотенце и аккуратно снять бумагу. Корж свернуть рулетом вместе с полотенцем и дать ему остыть окончательно.

6. Для начинки все ингредиенты взбить миксером. На средней скорости на это уходит около 10 минут. Смотрите по консистенции – она должна быть воздушной и напоминать по вкусу сливки.

7. Разверните рулет, намажьте внутреннюю его сторону кремом и сверните обратно.

8. Рулет нужно положить в холодильник на пару часов, завернув его в пищевую пленку. И все, полено готово.

В качестве украшения я делаю шоколадную заливку: растворяю какао в горячем молоке, добавляю туда сливочное масло и ванильный сахар, а затем поливаю рулет чуть остывшей смесью и убираю в холодильник. Когда шоколад немного остывает, я рисую полоски, как у дерева, и сверху посыпаю пудрой.