Читать книгу: «Всемирная философия в кратком изложении. Книга третья. Неклассическая западная философия XIX—XX вв.», страница 2

Глава 1. Философия позитивизма

Позитивизм – одно из наиболее влиятельных течений западной философии XIX – XX вв. Он прошел три основных этапа в своем развитии. Первый этап связан с учением О. Конта и его последователей. Второй этап – эмпириокритицизм Э. Маха и Р. Авенариуса. Третий этап – неопозитивизм (логический позитивизм «Венского кружка» и лингвистический позитивизм Дж. Мура и Л. Витгенштейна).

Позитивизм как философская доктрина возникает в 30-е годы XIX века. Это по сути «антифилософское направление» в философии. Теоретической основой позитивизма было разочарование в возможностях умозрительной философии, претендовавшей на роль «науки наук». Большие успехи в развитии естественных наук (математики, астрономии, физики, химии, биологии) породили надежду на то, что все подлинное (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных частных наук и их синтетического объединения. Наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, она «сама по себе философия», но это не исключает существования некоторой общей науки, осуществляющей синтез научного знания, за которой можно сохранить старое название «философии». Таким образом, в позитивизме стирается качественная грань между наукой и философией, поскольку последняя сводится к общим выводам из естественных и общественных наук.

1.1. Позитивизм О. Конта

Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст Конт (1798—1857), который в течение пяти лет был личным секретарем социалиста-утописта Сен-Симона. Разойдясь затем со своим учителем и его школой, Конт в 1826 году организовал цикл лекций для небольшой аудитории ученых и литераторов. Записи этих лекций разрослись в дальнейшем в шеститомное произведение Конта «Курс позитивной философии» (опубликован в 1830—1842 гг.), а также в сочинение «Дух позитивной философии» (1844).

Конт объявил всю «старую» философию от древних греков до Гегеля ненужной, неспособной претендовать на изучение действительности, поскольку утверждения о субстанциальной сущности вещей не могут носить научного характера. Отбрасывая онтологию, он вовсе не предлагал упразднить философию как таковую. Называя свою философию позитивной (positiv – положительный), Конт отвергает как идеализм, так и материализм. За образец философии, считает он, надо взять эмпирическую науку, которая нейтральна по отношению к основному вопросу философии. По убеждению Конта, создание его «Курса» означало коренной переворот во всех науках, во всем мировоззрении, а свою философию он считал не одним из направлений философской мысли, а новой эрой в истории человечества. Конечной целью философской системы Конта было «социальное преобразование», он стремился к преодолению «социальной анархии», причиной которой была, по его мнению, «умственная анархия» – это пагубное наследив «революционного духа». Современное общество, по его мнению, находится в состоянии глубокого морального кризиса, причину которого Конт усматривал в наличии плюрализма мнений: «наша опаснейшая болезнь состоит в глубоком разногласии умов относительно всех основных вопросов жизни»⁴. В мировоззрении должен быть наведен порядок путем создания строгой научной системы. Конт выдвинул задачу превращения обществоведения в «позитивную» науку, он надеялся, что идеи позитивной социологии приведут общество к моральному порядку, поскольку именно духовная стабилизация предшествует стабилизации социальной.

Центральное место в философии Конта занимает «открытый» им «великий основной закон трех стадий». Это была оригинальная интерпретация Контом учения Сен-Симона о стадиях развития человеческого общества. Для Конта эти стадии суть три эпохи разных состояний человеческого духа. Конт мыслил позитивизм как завершение эволюции человеческой мысли, шедшей от «теологической стадии» к «метафизической», а от нее к научной⁵. На первой стадии действительность ставится в зависимость от божественных существ, здесь безраздельно господствует религиозное миросозерцание. На второй стадии на смену религиозным представлениям приходят умозрительные спекуляции философов о «сущности» и «причинах», лежащих за явлениями. Третья стадия – это стадия позитивного знания, здесь наступает разочарование в философии, и люди обращаются к наукам.

Теологическая стадия, по Конту, соответствует детскому периоду человека, и человечества, метафизическая – переходному возрасту, позитивная стадия означает высшее, вполне зрелое состояние человеческого ума. Конт читал, что принципу трех стадий подчинены не только история человеческого общества, но история культуры, история познания, история становления и развития отдельных наук. Прогресс общества, согласно Конту, коренится в духовном совершенствовании человека. Все изменения, происходящие в области производства, политики и морали – продукт развития и накопления знаний. Наука – главный стимул и причина общественного развития.

Конт подверг критике априоризм и спекулятивный характер гегелевской системы, он был вдохновителем идеи научности философии. Позитивизм Конта предполагает отказ от поисков первопричин, каких-либо субстанциальных начал и вообще сверхчувственных сущностей. Эти поиски философов позитивисты характеризовали как бесплодную «метафизику» и противопоставляли ей стремление к построению системы «положительного» знания, опирающегося исключительно на «факты». Задача науки состоит в описании и упорядочении ощущений и переживаний субъекта, наука отвечает не на вопрос «почему», а на вопрос «как», поскольку она призвана не «объяснять», а описывать данные опыта. Мы познаем только «поверхность» действительности, только «явления» или «факты опыта», а не объекты «сами по себе», не их внутреннюю сущность или происхождение, считает Конт. Ограничив научное познание только областью явлений, Конт пришел к выводу, что в науке объяснение принципиально невозможно.

Однако накопление сырого фактического материала еще не образует науки. Конт говорит, что наука должна открывать законы, но под законами он понимал лишь формулировку наблюдаемых функциональных отношений, «неизменные отношения последовательности и подобия». Этому тезису позитивизм остался верен на протяжении всей своей дальнейшей истории, тем самым подрывая авторитет научного знания и отказывая ему в возможности познания скрытых глубин действительности. Видя задачу науки в описании и упорядочении ощущений и переживаний субъекта и объявляя «метафизикой» всякую теорию, признающую существование и познаваемость объективной реальности, Конт тем самым встает на позицию субъективного идеализма. Наука, по существу, субъективна, поскольку природа ее социальна, а центром философских исследований является человек.

Описывать, по Конту, значит отчасти, и объяснять и, следовательно, в какой-то мере и предсказывать будущее течение событий. Отсюда вытекает его знаменитая формула: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь», которая весьма импонировала философски неискушенным ученым XIX века, создавала иллюзию «научности» позитивизма. Позитивную оценку ученых получила и разработанная Контом «классификация основных позитивных наук», она была наиболее рациональной из всех классификаций, существовавших в истории науки до XIX в. Принцип классификации линейный. Конт расположил науки в направлении от общего, более легко изучаемого и точного знания, к знанию частному, более трудному и сложному для исследования, а потому и менее точному. Все науки разделяются им на теоретические и прикладные, а теоретические, в свою очередь, делятся на абстрактные или общие, и конкретные или частные. Абстрактные теоретические науки и составляют принципиальный ряд наук Конта: математика, астрономия, физика, химия, физиология, «социальная физика» или социология. В дальнейшем Конт добавляет к своей схеме седьмую науку – «позитивную мораль», иногда называемую им «антропологией».

Конт считал своей большой заслугой создание «социальной физики» или социологии, он был автором последнего термина. Социальную физику он подразделяет на «социальную статику» и «социальную динамику». Социальная статика изучает структуру общества, взаимодействие различных его сторон: индивида, семьи и общества в целом. Социальная динамика изучает механизмы функционирования и развития общества. Поддерживая идею прогрессивного развития общества, Конт говорит о влиянии биологических и астрономических законов, климата и расового состава населения, о разделении властей, видах религии, о войнах, о средневековом искусстве, об историческом развитии промышленности и т. д. По его мнению, прогресс состоит как в постоянном улучшении материальной жизни людей, так и в совершенствовании их интеллектуальных и моральных качеств. Но основное влияние на развитие общества оказывает «интеллектуальная эволюция», которая направляет весь ход человеческой истории. В обществе будущего, по Конту, неизбежно доминирование центральной власти. Он категорически заявлял о недопустимости власти народа.

Последователем Конта и первым крупным позитивистом в Англии был Джон Стюарт Милль (1806—1873). Он переписывался с Контом, а затем опубликовал несколько статей на общую тему: «Огюст Конт и позитивизм», где определил позитивизм как «общее достояние века». Главное философское произведение Милля – «Система логики» (1843). Как и Конт, Милль считал, что все знание проистекает из опыта, а его предметом являются наши ощущения. Но ощущения не раскрывают внутренней природы вещей. Обосновывая это положение, Милль ссылается на качественное различие между причиной и следствием: «восточный ветер не похож на ощущение холода, ожог не похож на пары кипящей воды. Почему же материя должна походить на наши ощущения?»⁶. Материя – это неизвестная причина или «постоянная возможность вызывания впечатлений», а сознание – «постоянная возможность переживаний». Отсюда задача науки понимается как индуктивное упорядочение единичных явлений для получения законов природы. Последние суть относительно простые допущения на базе предшествующих индукций, из которых (допущений) можно затем «дедуктивным путем вывести все существующие во Вселенной единообразия».

В центре внимания интересов Милля были логические исследования, он внес определенный вклад в разработку технических средств логической науки, детально изучив приемы индуктивного исследования. Ряд его идей сыграл позитивную роль в семиотике и логической семантике. Милль стремился устранить из логики метафизическую проблематику и высказывался в том духе, что логика должна быть нейтральной почвой, на которой могут встретиться и подать друг другу руки материалисты и идеалисты. Но фактически Милль сделал ее в ряде моментов орудием философии позитивизма. Сама логика, с точки зрения Милля, это грамматика оперирования чувственными переживаниями, она выступает у него как главное содержание философского знания, как «наука самой науки».

Разделяя ряд философских и логических установок Конта, Милль отвергал его социально-политическую доктрину (в частности, мысль об усилении роли государства), усматривая в ней систему духовного и политического деспотизма, игнорирующую человеческую свободу. В эссе «О свободе» он прославлял идеалы либерализма и настаивал на полном невмешательстве государства в частную жизнь граждан. Милль считал, что государство должно предоставлять максимальные возможности для развития экономической инициативы предпринимателей.

В своей этической системе утилитаризма Милль выступал против «крайности» узкоутилитарного подхода к поступкам, ввел деление удовольствий на низкие и высокие. Помимо эгоизма как всеобщего принципа, он вводит в свою систему принцип альтруизма, ведущий к достижению «наибольшей суммы общего счастья». В своих поздних эссе Милль позитивно оценивает религию, считая, что в век скепсиса религия полезна и необходима для реализации моральных целей, она может воспитывать, развивать культуру необразованных масс и создавать нравственное общественное мнение. В истории позитивизма Милль сыграл роль основоположника философской традиции позитивизма в Англии XIX века.

Главным же представителем английского позитивизма второй половины XIX века был Герберт Спенсер (1820—1903). В 1860 г. он опубликовал проспект многотомного издания «Синтетическая философия». В период с 1855 по 1896 г. Спенсер написал: «Основные начала» «Основания биологии», «Основания психологии», «Основания социологии», «Основания этики». Отправным пунктом философии Г. Спенсера была попытка примирить науку с религией, он пытался религиозную веру оправдать выводами науки, опираясь на принцип агностицизма. Базой для примирения науки и религии должен послужить тот факт, что «формы бытия… абсолютно непознаваемы в их сущности». Согласно Спенсеру, история религии показывает, что всякая религия покоится на признании абсолютной непостижимости той высшей силы, которая лежит в основе мира. Но и наука неизбежно приходит к выводу, что «под всякими вещами скрывается непроницаемая тайна», что реальность, лежащая в основе всех явлений, навсегда остается неизвестной. Признание того, что ни религия, ни наука не в состоянии дать ответ на коренной вопрос бытия, позволяет, по мнению Спенсера, устранить конфликт между ними. Спенсер утверждал, что развитие науки сталкивает ученых с неразрешимыми тайнами и тем самым подводит к религии. «Тайна – последний шаг науки и первый шаг религии». Сила, движение и материя – это всего лишь символы неведомых реальностей. Наука познает только чувственно воспринимаемые явления, но останавливается на пороге сущности. Отрицая способность философии дать ответ на поставленные ею вопросы, Спенсер передавал ее функции религии. Философию он понимал в характерном для позитивизма духе, как максимально обобщенное научное знание. Философия, по Спенсеру, в отличие от науки, которая представляет собой лишь отчасти обобщенное знание, есть «вполне объединенное знание»⁷, высший теоретический синтез.

Большое место в учении Спенсера занимает идея эволюционного развития, которую он рассматривал как высший закон всего существующего. Спенсер сводил понятие эволюции к непрерывному перераспределению телесных частиц и их движения, протекающего в направлении к соединению (интеграции) их самих и рассеянию (дезинтеграции) движения, что приводит к равновесию. Под это механическое понимание эволюции Спенсер пытался подвести все явления – от неорганических до социальных и нравственных. Идея эволюции была распространена им на области биологии, психологии, социологии и этики. Главной наукой, изучающей законы, действующие в этих областях, Спенсер считал биологию. Распространение им на общество принципа «борьбы за существование» создало основу для учения социального дарвинизма. Согласно этой концепции, люди должны считать моральным всякий поступок, всякое поведение, которое способствует их личному выживанию. Нравственность – это биологическое счастье людей: правила морали определяются борьбой за существование. Таким образом, нравственность, по Спенсеру, связана с пользой, которая и есть источник наслаждения.

Спенсер был одним из основателей теории равновесия. Центральным пунктом его социальной концепции было понятие общества как своего рода «организма», стремящегося к равновесию. Классовое строение общества и возникновение в его рамках различных институтов Спенсер истолковывал по аналогии с живым организмом, для которого характерно разделение функций между органами. Он считал, что революционные выступления ведут не к прогрессивной перестройке общества, а к всеобщей анархии. Борьба классов нарушает «естественную» тенденцию общества к внутреннему равновесию, она означает социальную «болезнь», несет с собой «признаки разложения». Как нельзя из плохого материала построить хороший дом посредством особого способа постройки, так невозможно, говорил он, из низкой породы людей создать хорошее общество посредством особого рода социального устройства. Поэтому учения социалистов нереальны, гибельны и абсурдны.

Философия Спенсера впитала в себя в обобщенном виде многое из методов частных наук середины XIX века и указала на важную проблему – достижения синтеза знаний; она внесла идею историзма в этнографию, психологию, историю религий. Ученые многих стран увидели в позитивизме Спенсера форму научного мировоззрения, опирающегося на достижения современного им естествознания, поэтому идеи Спенсера пользовались большой популярностью в конце XIX века. Философия Спенсера явилась завершением первой формы позитивизма и оказала значительней влияние на дальнейшее развитие философии позитивизма.

1.2. Философия эмпириокритицизма

В конце XIX века позитивизм в своей первой «классической», форме переживает кризис, вызванный: во-первых, прогрессом естественнонаучного знания, обесценившим многие из тех «синтетических обобщений», которые рассматривались самим позитивизмом как вечное и неоспоримое приобретение науки; во-вторых, коренной ломкой понятий и принципов классической физики, а также интенсивным развитием психологических исследований. Позитивизм оказался не в состоянии адекватно осознать сущность новых открытий в науке, и это вновь остро поставило вопрос о роли философии в системе наук.

Вторая историческая разновидность позитивизма – эмпириокритицизм – возникает в 70 – 80-е годы XIX века. Появившись в Австрии и Швейцарии и быстро распространившись в Германии, России и ряде других стран, эмпириокритицизм явился важным связывающим звеном между позитивизмом XIX века и неопозитивизмом. Основоположники эмпириокритицизма Рихард Авенариус (1843—1896) и Эрнст Мах (1838—1916) были не только философами, но и учеными. Э. Мах был одним из крупнейших физиков своего времени, автором ряда работ по механике, акустике и оптике, а научные интересы Р. Авенариуса лежали в области психофизиологии.

Название «эмпириокритицизм», изобретенное Авенариусом, означает «критику опыта». В двухтомном труде «Критика чистого опыта» он выдвинул положение о том, что задача философии состоит именно в «очищении» опыта от всего того, что может быть истолковано как признание объективности, т.е. от понятий материи (субстанции), необходимости, причинности, как якобы незаконно привнесенных в опыт, принципиально недоказуемых опытом. Под опытом Авенариус, как и все позитивисты, понимал не что иное, как человеческие ощущения. «Чистый опыт» Авенариуса – это содержание человеческого сознания, «очищенное» от объективной действительности как его источника, от ценностных и антропоморфических представлений.

Центральной частью всей философии Авенариуса является его теория «принципиальной координации». Авенариус формулирует тезис о «принципиальной координации» Я и окружающей среды, причем Я оказывается «центральным членом» этой координации, а составные части среды выступают в качестве «противочленов»⁸. Другими словами, в этой теории Авенариус признает как существование «Я», т.е. субъекта, некоего наблюдателя, – это центральный член координации, – так и существование той среды, в которой живет субъект, т.е. «не – Я», – это противочлен. Пытаясь представить эмпириокритицизм как философию, лишенную «крайностей» материализма и идеализма, Авенариус проводит мысль о том, что эта философия направлена не только против материалистов, признающих существование природы до появления человека, но и против субъективных идеалистов, признающих существование субъекта до возникновения природы. Он говорит, что «Я» и «не – Я», т.е. человек и среда, находятся в принципиальной координации, то есть в неразрывной связи друг о другом. Но это означает, что не существует субъекта без объекта, как и объекта без субъекта.

Философская позиция Авенариуса противоречит как «наивному реализму» всякого здравомыслящего человека, убежденного в существовании до, вне и независимо от него внешнего мира, так и очевидным фактам естествознания. Естествознание говорит, что Земля существовала до человека и вообще до появления какого бы то ни было живого существа на ней. Это положение Авенариус не может отрицать. Но как же тогда быть с неразрывностью «Я» и «не – Я», если «не – Я» (т. е. Земля, среда) существовала и тогда, когда «Я», т.е. субъекта, центрального члена координации, еще не было? Пытаясь спасти свою систему и устранить это противоречие, Авенариус вводит понятие «потенциального центрального члена». По Авенариусу, человек, это центральный член координации», даже тогда, когда он еще не родился, все же «не равен нулю»; он уже существует потенциально, в возможности, и тем самым обусловливает существование всего мира, т.е. «не – Я», среды.

Авенариус разрабатывал свою теорию одновременно с Махом и независимо от него, но теории Авенариуса и Маха настолько совпадают, что понятия «эмпириокритицизм» и «махизм» часто употребляются как тождественные. Продолжая линию позитивизма, Э. Мах выступил с претензией очистить естественнонаучное мышление от «метафизики» с ее мнимыми проблемами, Он заявил, что стоит на почве опыта и что его эмпирическая точка зрения «совершенно исключает все метафизические вопросы». Сводя философию к «психологии познания», Мах вслед за И. Кантом утверждает, что познанию доступна не сущность вещей, а лишь их явления. Но в отличие от Канта Мах отрицает существование «вещей в себе», объективной реальности.

В основе всех явлений, по Маху, лежат факты чувственного мира, ощущения. Мах настаивает на том, что «не тела вызывают ощущения, а к о м п л е к с ы элементов (комплексы ощущений) образуют тела»⁹. Ощущения – это не символы вещей, скорее «вещь» есть мысленный символ для комплекса ощущений, обладающего относительной устойчивостью; не вещи (тела), а цвета, звуки, давление, пространство, время (то, что мы обычно называем ощущениями) суть настоящие элементы мира. С точки зрения. Маха, атом, молекула, масса и т. п. – все это не объективные реальности, а лишь символы для экономного описания ощущений. Научные понятия, формулы, законы и объяснения лишены объективного содержания. Мах утверждает, например, что «в природе нет причины и нет следствия», ибо «причина и следствие суть создание нашего мышления». Точно также и законы природы порождаются нашей психологической потребностью и не выражают никаких объективных связей между вещами; законы природы – это продукты человеческого духа, не имеющие смысла помимо человека.

Но сведение всех вещей, связей и отношений объективного мира к комплексам ощущений неизбежно ведет к признанию всего мира моим ощущением, т.е. к солипсизму. Стремясь избежать солипсизма, Мах объявил, что «физическое и психическое содержит общие элементы и, следовательно, между ними вовсе нет той резкой противоположности, которую обыкновенно принимают»¹⁰. Эти элементы (ощущения) по своей природе не физические и не психические, не объективны и не субъективны – они «нейтральны». Выдвигая учение о нейтральности «элементов», Мах претендует на преодоление «метафизики» материализма и идеализма.

В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В.И.Ленин раскрывает сущность махистской теории «нейтральных элементов». Она состоит в том, что все существующее объявляется ощущением; ощущения называются элементами; элементы делятся на физические (то, что не зависит от нервной системы человека) и психические (то, что от нее зависит); связь физических и психических элементов объявляется не существующей отдельно одна от другой; лишь временно разрешается отвлечься от той или другой связи; «новая» теория объявляется лишенной «односторонности»¹¹. Следовательно, и здесь, как и у Авенариуса, физическое не может существовать без психического, объект не может существовать без субъекта. В то же время, обсуждая проблемы физики, Мах в целом ряде случаев признает, что есть физические элементы, лежащие вне границы «психических элементов», т.е. вне ощущений, вне субъекта, и тем самым переходит на позиции материализма.

Одним из важных аспектов «очищения опыта» у Авенариуса был «принцип наименьшей меры сил»¹². Мах развил его в «принцип экономии мышления» и объявил его главной характеристикой познания. Из принципа «экономия мышления» выводится положение об описании как идеале науки. В развитой науке, согласно Маху, объяснительная часть является излишней, метафизической и в целях «экономии мышления» должна быть удалена. С позиций «экономии мышления» Мах предпринял критический анализ ньютоновских понятий массы, абсолютного пространства и времени. Отказавшись от представлений об абсолютном пространстве, времени и движении классической механики, он попытался построить эту науку на основе постулата, согласно которому движения тел могут быть определены лишь относительно других тел. «Принцип относительности Маха» сыграл важную роль в развитии теоретической механики. Эти идеи Маха были использованы в дальнейшем А. Эйнштейном для построения новой физики и дали ему основание назвать Маха предшественником общей теории относительности. Однако установленная Махом физическая относительность пространства и времени сопровождалась отрицанием их объективности, что привело Маха к выводу, что пространство и время – это «упорядоченные системы рядов ощущений», т.е. чисто субъективные образования.

Субъективно-идеалистическая философия Маха вызвала резкую оппозицию со стороны большинства ученых, но в условиях методологического кризиса многим стало казаться, что субъективистская и релятивистская философия Маха успешно решает те трудности, с которыми встречались ученые и которые не смог преодолеть механический материализм. В это время идеи Маха входят в моду и рекламируются как философия современного естествознания.