Читать книгу: «Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата», страница 6

5. Теоцентризм философии Средневековья. Характерные особенности патристики и схоластики

Следующей исторической эпохой развития человечества стали Средние века. Общепринято считать, что Средние века начинаются в год распада Римской империи, т. е. в 476 г. н. э. Именно в Средние века происходит образование многих государств, без которых трудно представить современную карту мира: Германии, Франции, Великобритании, России, Японии. Для большинства из них характерны общие черты в эволюции политических, экономических и духовных отношений. Если в Древнем мире производство материальных ценностей основывалось на использовании труда рабов, то в Средние века – на труде зависимых крестьян. Труд зависимых крестьян можно рассматривать как более передовой способ производства, т. к. раб отдавал весь производимый продукт хозяину, а крестьянин имел возможность оставить часть полученного урожая себе. Это создавало стимул работать лучше, производительнее. Однако труд крестьян не позволял получать налогов столько, чтобы можно было содержать большой управленческий аппарат, как это было в государствах Древнего мира. Поэтому первоначально в Средние века власть государства была достаточно слабой. Эволюция государственного аппарата в большинстве европейских средневековых государств прошла ряд стадий: раннефеодальную монархию, период феодальной раздробленности, объединение в единое государство с образованием сословно-представительной монархии. В эпоху раннефеодальной монархии государственная власть была очень слабой, монарх был вынужден передавать свои полномочия вассалам, у которых была полная свобода управлять так, как сочтут нужным. Также монарх был вынужден считаться с пережитками первобытной демократии – народными собраниями, феодальными съездами, так как не было средств на регулярную армию и в случае военных действий собирали народное ополчение. Слабость государственного аппарата стала одной из причин феодальной раздробленности, которую пережили многие государства. Даже после объединения земель в единое государство и образования сословно-представительной монархии уровень производства еще не позволял собирать столько налогов, чтобы содержать регулярную армию, полицию, разветвленный бюрократический аппарат.

Для поддержания авторитета власти, обеспечения повиновения народа и целостности общества необходима идейная сила, и такой силой в Средние века становится религия. Там, где не хватало власти государства, ее заменяло религиозное учение, преподносившее власть государственную как дар Бога. Неслучайно Средневековье стало временем становления и развития двух мировых религий – христианства и ислама. Христианство возникло в Римской империи в I в. н. э., а ислам – на Аравийском полуострове в VII в. н. э. В христианстве выделились в Средние века две ветви: католичество (было распространено в Западной Европе) и православие (было распространено в Восточной Европе, например в Византии и Киевской Руси).

Догматика христианства и ислама отражает потребности своего времени. Важнейшей чертой христианства и ислама является монотеизм – представление о едином Боге. Также для этих религий характерно представление о загробной жизни, о дне Страшного суда, на котором праведники будут отправлены в рай, а грешники – в ад. Религия и церковь играют огромную роль во всех сферах жизни общества: авторитет священников укрепляет власть государства, в соответствии с религиозными канонами развивается духовная сфера – искусство, общественная мысль. В определенные моменты это имеет позитивное значение: единая вера консолидирует людей, ускоряет процесс образования единого государства. Неслучайно образование единого государства у ряда народов сопровождается религиозными актами: создание государства у арабов сопровождалось принятием арабскими племенами ислама. Крещение Руси князем Владимиром было значимой составляющей процесса образования государственности у древних славян. Принял христианство (только не православие, а католичество) основатель первого государства в Западной Европе – Хлодвиг. Монотеистическая религия возвышала власть правителя, единые религиозные представления играли роль единой идеологии, которая сближала людей, позволяла им почувствовать духовное единство. В то же время религия определяла жесткие рамки для развития остальных духовных сфер – науки и искусства, что становилось тормозящим фактором их развития. Жесткая позиция христианской церкви тормозила развитие и медицины в Европе. Именно религиозные взгляды становились мотивом участия в захватнических походах. Крестовые походы, завоевания Арабского халифата были порождены целым рядом политических и экономических причин, но на личностном уровне участие в этих войнах оправдывалось и объяснялось религиозными убеждениями.

В Средние века философия развивается под влиянием религии. Поэтому главная черта средневековой философии – теоцентризм (от латинского «Тео» – Бог). Соответственно, для средневековой философии было характерно рассматривать Бога как мировоззренческое начало. Это выражалось в нескольких учениях:

1) креационизм – учение о сотворении богом мира из ничего;

2) провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека;

3) сотериологизм – ориентация жизни человека на спасение души.

Философское мышление Средневековья обращено в прошлое: чем древнее учение, тем оно считалось более подлинным, а следовательно – истинным. Для философствования этой эпохи был характерен традиционализм: поощрялась не новизна (это считалось проявлением гордыни), а эрудиция и знание священных текстов, на которых основывались философские труды (Библия, Коран, Талмуд). Сами философские труды имеют характер нравоучений, назиданий. Естественно, для средневековой философии не могла быть характерна свобода мысли. Любое отклонение от официальной догматики рассматривалось как ересь и сурово преследовалось.

В развитии европейской средневековой мысли выделяют два этапа: патристику и схоластику.

Первый этап – патристика. Патристика – это учение отцов церкви, которые поставили задачу с философской точки зрения обосновать суть христианского вероучения и перевести вероучение на язык философии. Видным деятелем эпохи патристики является Аврелий Августин Блаженный (354—430 гг.). Он оставил большой ряд трудов: «Исповедь», «О Троице», «О величии души», «О граде Божьем». И в свое время они были очень известны, неслучайно творчество этого философа упоминается в знаменитом романе Дюма «Три мушкетера»:

«– По какому же поводу дерешься ты, Атос? – спросил Арамис.

– Право, затрудняюсь ответить, – сказал Атос. – Он больно толкнул меня в плечо. А ты, Портос?

– А я дерусь просто потому, что дерусь, – покраснев, ответил Портос.

Атос, от которого ничто не могло ускользнуть, заметил тонкую улыбку, скользнувшую по губам гасконца.

– Мы поспорили по поводу одежды, – сказал молодой человек.

– А ты, Арамис?

– Я дерусь из-за несогласия по одному богословскому вопросу, – сказал Арамис, делая знак д'Артаньяну, чтобы тот скрыл истинную причину дуэли.

Атос заметил, что по губам гасконца снова скользнула улыбка.

– Неужели? – переспросил Атос.

– Да, одно место из Блаженного Августина, по поводу которого мы не сошлись во мнениях, – сказал д'Артаньян».

Естественно, труды Августина Блаженного – это труды религиозной философии. Бог рассматривался им как начало и конец всего сущего. Бог сотворил мир из ничего по свободной воле. Бог творит из ничего материю и формы. Отсюда вытекает смысл жизни: познание Бога, служение Богу, любовь к Богу, но не любовь к самому себе. «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок», – подчеркивал философ. Нужно осознавать свою греховность, насчет себя не обольщаться и умертвлять свою грешную плоть.

Такая позиция была очень популярна в Средние века. Идеалом считался монах, который отрекся от всех мирских благ, думает только о душе и всячески усмиряет свою плоть. Достигалось это всяческими способами, вплоть до ношения кандалов и самобичевания, а все, что способно было доставить удовольствие телу – осуждались. Это приводило даже к таким крайностям, как отказ от гигиены тела. Принятие ванны рассматривалось как доставление удовольствия грешной плоти, поэтому большинство людей в Средние века мылись раз в полгода.

Главная проблема в творчестве Августина не природа или космос, а человек. Мыслитель исходил из догмата о творении человека по образу и подобию Бога. В человеке его больше всего интересовала душа. Он считал, что душа – это что-то бестелесное, причем душа рассеяна по всему телу, и ее важнейшими функциями являются разум, воля и память. Но ни одна из этих функций не находится во власти человека, потому что человека создал Бог и все, что есть у него, от Бога. У Августина Блаженного человек несвободен, он даже не может содействовать своему спасению. Бог изначально определил, кто спасется, а кто нет. Также Августин учил, что зло – это результат свободной воли человека. Человек поступает по-доброму, когда идет по пути Божьему, а когда поступает по-своему – творит зло. Августин проповедовал пассивность, смирение, веру во всемогущего Бога, надежду на небесное спасение.

Если говорить о процессе познания, то Августин Блаженный выдвинул тезис о превосходстве веры над разумом. По его представлению, все знания человек черпает из двух источников. Первый – окружающий мир, личный опыт; второй – вера. Второй источник более достоверный, т. к. он опирается на коллективный опыт и поэтому обладает достоверностью. Нужно верить в то, что тебе сказали, особенно если было сказано религиозными авторитетами.

Августин первым предпринял попытку рассмотреть историю человечества как единый закономерный процесс. История человечества, по его мнению, заключена между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Страшным судом. Грехопадение человека в мифологической форме Ветхого Завета означает выделение его из мира животных и начало движения в качестве самостоятельного разумного существа, к Страшному суду и установлению Царства Божьего.

Вторым этапом развития средневековой философии является схоластика. Это слово используется в нескольких смыслах. Первый исходит из самого термина – учебная философия. Средние века – это время создания первых университетов. Одним из предметов, изучаемых в университетах, становится философия. Естественно, изучаться должна была в первую очередь философия религиозная. Ставится задача переложить на школьный язык то, что было наработано в прежние времена⁸. Наиболее ярким представителем времен схоластики был Фома Аквинский (1225—1274 гг.) – католический теолог, монах родом из Италии. У него осталось большое количество трудов: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Известен Фома Аквинский тем, что придумал пять доказательств существования Бога.

Первое из них основано на тезисе о том, что «все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Самодвижение предмета невозможно, каждый из них приводится в движение другим предметом. Следовательно, должен иметь место некий «последний предмет», «перводвигатель», т. е. Бог. Он и есть первоисточник всех движений и изменений в мироздании.

Второе доказательство гласит, что в мире все причинно обусловлено. Всякий процесс или явление имеет под собой производящую причину. Следовательно, должна существовать и причина всех причин, т. е. Бог. Он есть первопричина всего сущего в мире.

Третье доказательство полагает, что хотя в мире и есть случайное, но в целом же его развитие представляет собой закономерный процесс. Бог и есть некая всеобщая закономерность, которая обусловливает необходимое развитие материального мира.

Четвертое доказательство указывает на совершенство окружающего мира. Все вещи являют собой ту или иную степень гармонии и красоты. За всем этим стоит, по убеждению Фомы, Бог как абсолютная красота, наисовершеннейшая реальность.

Пятое доказательство говорит о наличии в мире целесообразности, согласованности всего и вся. Высшее вытекает из низшего, совершенное из несовершенного. В этом движении реализует себя цель, исходящая от Творца мира. Бог – руководитель развития мира, придающий этому развитию смысл и значение.

Аквинский рассуждает о человеке, и на первое место выходят рассуждения о душе. Человек – это единство тела и души. Душа – доминирующее начало. Душа, по мнению Аквинского, имеется не только у человека, но и у растений, только функции разные. Душа у растений – рост; у животных – рост, движение, чувственное восприятие; у человека ко всему сказанному добавляется разум.

Августин Блаженный и Фома Аквинский уделяли большое внимание рассуждениям об обществе. Естественно, их выводы о наилучшем устройстве общества, взаимоотношениях общества и власти традиционны и логичны для эпохи Средневековья. Они рассматривают государство как дар Божий. Отсюда два важных вывода:

1. Человек должен безропотно подчиняться государству, воспринимать его безоговорочно таким, какое оно есть. Неравенство людей создано самим Богом, поэтому ему нельзя противиться. Аквинский оправдывал деление людей на сословия. Каждая социальная группа должна выполнять отведенную ей Богом функцию: трудиться физически или умственно, управлять или нести воинские обязанности. Самым значимым является труд священнослужителей – духовных наставников народа.

2. Допустима только монархическая форма правления. Бог один – значит, управлять государством должен один человек – монарх. Однако церковь должна быть выше власти монарха. Именно она должна осуществлять контроль и власть в государстве. Августин Блаженный ставил государство ниже церкви, т. к. государство основано на эгоизме людей и являет собой область постоянной борьбы, войн и конфликтов. Это – царство греха и братоубийства, «великая разбойничья организация». Государство должно быть подчинено церкви, обслуживать ее интересы и цели, т. е. носить теократический характер.

Аналогично рассуждал и Фома Аквинский. Общество иерархично, а особое место в нем занимает церковь. Ей принадлежит духовная власть, исходящая от самого Бога. Она призвана руководить людьми, наставлять их в земной жизни и, возвращая заблудших на путь истинный, готовить их к жизни неземной. Государству же принадлежит светская власть, хотя и находится она под контролем церкви. Назначение государства состоит в том, чтобы устраивать жизнь земную, телесную.

Соответственно, удел человека в таком государстве – слушаться, повиноваться. Бунт и неповиновение не только преступление против государства, но и тяжкий грех.

Таким образом, средневековая философия имела религиозный характер, развила традиции предыдущего периода, но все же внесла свой вклад в развитие онтологии и социальной философии.

6. Арабская средневековая философия

Большой вклад в развитие философии внесли философы арабского Востока. Арабский (мусульманский) мир был известен также и своими большими достижениями в области естествознания (алгебра, астрономия, медицина). Что же касается философии, то в своем развитии она соприкасалась как с греческой, так и с западноевропейской философскими традициями. Арабы сумели распространить свое влияние на ряд европейских стран. Для арабской философии авторитетами были прежде всего Платон и Аристотель, а свою основную задачу она видела в защите важнейшей ценности исламской религии – учения Корана о Боге-Аллахе.

Крупнейшим мыслителем арабского Востока был Ибн-Сина (Авиценна) (ок. 980—1037 гг). Ибн Сина – необычайно разносторонний мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался «Медицинский канон», остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая «Книга исцеления», разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли «князем философов» и «князем врачей» (его авторству принадлежат «Книга исцеления», «Книга спасения»). Авиценна – это религиозный мыслитель XI в., продолжатель учения Аристотеля и систематизатор естественных наук своего времени («король восточной арабской философии», «князь ученых»).

Классифицируя науки, он разделил их на две группы: теоретические (умозрительные) и практические (прикладные). По мнению Авиценны, «высшей наукой» является теология. Она призвана исследовать то, что находится вне природы, т. е. Бога. Арабский мыслитель подчеркивал также большую роль астрономии, физики и математики. Логику он называл «наукой-мерилом» и рассматривал ее как введение в философию.

Авиценна не сомневался в познаваемости мира человеком. Однако всякое знание, если оно не взвешено на весах разума, не является достоверным. Бог рассматривался Авиценной не только как создатель мира, но вместе с тем и как мыслящее существо. От него якобы исходит к человеку интеллектуальное просветление и способность к познанию окружающего мира. Венцом развития всех живых существ является разум. Познание есть не что иное, как обнаружение умом органичного единства мира и причинности в нем. Ибн-Сина говорит о двух способах познания. Кроме обычного познания, существует еще особое интуитивное познание, в котором душа может состоять в непосредственном общении с мировым разумом.

Значительное место в творчестве Авиценны заняло учение о человеческой душе. Он выделял в ней две главные силы – умозрительную и практическую, обусловливающие способность к познанию и намеренным действиям. Наиболее развита душа у великих пророков, которые познают мир без учителей, благодаря своей интуиции. Мыслитель считал, что душа бессмертна. В пользу этого он приводил ряд аргументов. Так, при старении тело слабеет, а разум, наоборот, крепнет. Следовательно, разум не зависит от тела, и после смерти душа ведет самостоятельную жизнь.

Интересны социальные взгляды этого мыслителя. Он подчеркивал, что человек отличается от животных тем, что он не может жить особняком, в одиночестве. Жизнеспособность общества поддерживается разделением труда между правителями, стражниками и производителями. Первичное разделение труда было осуществлено Пророком. Согласно исламской традиции Авиценна считал, что в сфере общественной жизни подлежит запрету тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры, а в частной жизни должно караться прелюбодеяние и распутство. Также согласно исламской традиции он трактует семейные отношения. Главную ответственность за благополучие семейной жизни должен нести хозяин дома – отец и муж. Жену он называет компаньонкой хозяина в имуществе, уполномоченной в его делах денежных. Муж должен позаботиться, чтобы мысли женщины были заняты только домашним хозяйством и детьми.

При воспитании юноши ему нужно дать элементарные знания в основных науках (слишком глубокие познания даже вредны). Нужно воспитать четыре качества: воздержанность, смелость, мудрость и справедливость.

Еще одним известным философом арабского востока был мыслитель аль-Фараби. Абу Наср Мохаммед аль-Фараби (870—950 гг.) родился в городе Фарабе в Мавераннахре (современный южный Казахстан). Тюрк по происхождению, он получил образование на арабском языке в Сирии и стал одним из основоположников арабоязычной философской и политико-правовой мысли, за что получил почетные имена «первого философа арабов» и «Аристотеля Востока».

В своем главном политико-правовом произведении «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» аль-Фараби вслед за Платоном ставит проблему создания модели «идеального государства». Если гармония государства Платона основана на силе мирового закона, то у аль-Фараби она происходит из договора между людьми.

Аль-Фараби следует догмату равенства всех мусульман перед Аллахом. В отличие от Платона, в его «добродетельном городе» нет разделения граждан на сословия по роду занятий.

Мыслитель разделяет людей в соответствии с их интеллектуальными и моральными качествами:

– на мудрецов;

– на «людей религии», к которым он также относит писцов, поэтов и музыкантов;

– на счетоводов, геометров и врачей;

– на воинов;

– на людей, занятых в сфере материального производства, т. е. на земледельцев, скотоводов и торговцев.

«Город» аль-Фараби тождественен «государству», т. е. у него проявляется типичное для восточных цивилизаций отождествление городов и сел, отсутствует городское самоуправление, автономное от государственной власти. «Город» аль-Фараби населяют «подданные», а не «граждане».

«Добродетельным городом» руководит имам, главной добродетелью которого является просвещенность, а главной целью и долгом – забота о его подданных. Главная цель деятельности государя – решение вполне конкретных практических задач: обеспечение безопасности, воспитание и обучение подданных, забота об их материальном благосостоянии и моральном достоинстве.

Имам является единственным правителем, законодателем и судьей в государстве, в котором в принципе невозможно разделение властей. Он должен быть просвещенным правителем, т. е. способным издавать законы на основании рационального постижения окружающего мира и тем самым обеспечивать совершенствование своих подданных. В то же время имам может произвольно менять законы, причем сам он не связан законами в своих действиях, за результаты которых он несет ответственность перед Аллахом, но не перед своими подданными.

Авторитарность власти имама обусловливается Кораном, который требует покорности мусульман Аллаху и его наместникам без логического и юридического определения. Для мусульманина слово Аллаха – это закон, а не предмет логических спекуляций.

В то же время, по мнению аль-Фараби, Аллах творит мир не произвольно, а в соответствии с требованиями строгой причинности. Соответственно, правление имама не может быть произвольной диктатурой. Его просвещенность проявляется в способности постичь волю Аллаха как всеобщий закон мироустройства, передать его подданным и управлять государством в соответствии с ним.

Аль-Фараби различает формы государства не по способу их организации, а по методам осуществления власти, как просвещенные и непросвещенные.

Непросвещенные государства у аль-Фараби отождествляются с недобродетельными, т. к. в них непросвещенный имам определяет цель общественного развития не по объективному «знанию», а по субъективным «мнениям». Последние становятся причиной порочности, т. к. в качестве блага определяют не духовные блага, не следование в своей жизни «пяти столпам ислама», а физическое здоровье, материальные богатства или почести.

Недобродетельным, по мнению аль-Фараби, может быть «безнравственный город», если в нем имам и его подданные имеют знания, но игнорируют их в своем поведении. Другим вариантом является «переменчивый город», в котором имам отказывается от добродетели ради порока.

Также недобродетельным является город, которым имам управляет, следуя своим неразумным «страстям», который ведет завоевательные войны ради материального обогащения.

В целом арабская философия в полной мере отразила общие тенденции развития средневековой философии, также развила традиции античной философии, но смогла и обрести свое лицо.