Читать книгу: «Высшие аспекты христианской психологии. Духовное домостроительство»

© Константин Владимирович Яцкевич, 2019

ISBN 978-5-0050-7666-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных

© Оформление. Белорусская Православная Церковь (Белорусский Экзархат Московского Патриархата)

Вместо предисловия

Данная книга является завершающим дополнением к учебному курсу «Теоретические основы христианской психологии» и представляет собой подборку статей по высшим аспектам христианской психологии, связанным с пониманием наиболее сложных понятий и категорий – сети духовного сознания, духовного сердца (точки сборки), второго внимания (внимания сновидения), умного делания, духовного домостроительства и др.

Многие материалы, касающиеся высших энерго-информационных процессов, протекающих в сети души, имеют в значительной мере эзотерический характер и потому частично выходят из парадигмы современного православия и схоластического богословия, оставаясь при этом соответствующими христианству первых веков, когда имела место полнота знания об умном делании и духовном домостроительстве в аспекте создания «нового» человека или «двойника».

Данный материал содержит также и некоторые аналитические статьи, проливающие свет на подлинные причины формализации вероучения и схоластики богословия в конце 19-го века из-за гибельного сближения Русской Православной Церкви с властью после церковного собора 1503 г., на котором выл взят курс на создание «церкви – империи» и точка зрения преподобного Иосифа Волоцокого о богатой державной церкви окончательно восторжествовала над скитской точкой зрения преподобного Нила Сорского об аскетичной «церкви – общине».

Несмотря на эзотерическую направленность отдельных материалов, выходящих за рамки официального православия, все материалы опираются на святоотеческое наследие и все рассматриваемые в книге идеи, гипотезы и предположения подтверждаются соответствующими цитатами святых отцов – пустынников первых веков христианства, когда ещё имела место глубина сакрального знания о силовом (энергийном) устройстве души, как вместилище всех сил и энергий человека.

В настоящей книге впервые в теории и практике христианской психологии рассматриваются такие специфические понятия как «кокон» души в аспекте метасети духовного сознания, «точка сборки» в аспекте духовного сердца или центра концентрации сознания и восприятия, второе внимание в аспекте «внимания сновидения» (зрительной и восхищенной молитвы).

В книге первые в парадигме христианской психологии рассматривается понятие «когнитивного порога», которое получает психологическое толкование и разъяснение по «пятиярусной схеме св. Феофана Затворника» в аспекте вертикального развития сети сознания и переходе с телесного уровня осознания на душевный (телесно-душевный порог) и позднее с душевного уровня на духовный (душевно-духовный порог).

В отличие от основного курса теоретических основ христианской психологии, который был сосредоточен вокруг психологии первичного обращения ума к вере и переходе с телесного уровня осознания на душевный посредством «первого когнитивного порога», данный материал помогает понять суть психологии высшего подвижничества и перехода от душевного уровня осознания к духовному посредством преодоления второго когнитивного порога.

Материал этой книги фактически углубляет основной курс, вводя читателя в высшую христианскую психологию соединения ума с сердцем и восприятия Бога (Духа), мира и души из самого духовного сердца вторым вниманием чистого созерцания (видения).

Весьма любопытным открытием для читателя станет знание о «светящемся яйце», как сакральном символе души, который отражён и в русских народных сказках (О «Кащее Бессмертном») и православной иконописи.

Отдельной темой в книге проходит тема гиперсетевого устройства сознания через призму трёх сетей – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания, соответствующих в святоотеческой психологии трём базовым уровням развития познания – телесному, душевному, духовному.

Для читателей, посвящённых в тайны православного исихазма и умного делания, будет весьма интересно узнать о высшей психологии молитвы в аспекте соединения ума и сердца и тайнах, открывающихся уму в духовном сердце (точке сборки), как месте сосредоточения всех сил и энергий души.

Кроме этого, в данной книге впервые в православной психологии предпринимается попытка разграничения таких фундаментальных категорий и направлений развития познания, как психологическое познание, религиозное познание и магическое познание, с пониманием всей относительности границы между высшим религиозным знанием и знанием магическим.

В завершение материала в книге предпринимается довольно смелая попытка определения категории «духовного домостроительства» в аспекте высшей психологии создания «нового» духовного человека или полноценного «двойника» личности, как развитой души, которая достигает предельной степени совершенства и автономии от физического тела.

Одной из задач этой книги является попытка восстановить то утраченное за два тысячелетия высшее духовное знание о душе и энергийной природе души, которое не вошло во многие христианские источники в угоду более массовой (профанной) и схоластической религиозности, несмотря на то, что данное знание составляло основу и суть учения Христа о душе и спасении души.

Таким образом данное написание предельно углубляет представление о христианской психологии в аспекте высшего познания сути и природы энерго-информационных и сетевых процессов, протекающих в душе.

Всем монашествующим сегодня в миру и идущим к спасению самым трудным, тернистым и тесным путём посвящается.

Понятие Дух (Бог) в современной христианской психологии

Категорию Духа можно без преувеличений считать основной категорией всего мистического, эзотерического, оккультного и религиозного знания. Во всех существующих религиях мира, включая христианство, категория Духа (духа) является основной, поскольку Дух – это понятие, выступающее одним из синонимов Бога, а точнее одной из Ипостасей Бога в аспекте Бога – Троицы и ипостаси Духа Святого.

«Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4; 24)

Категория духа является основной и в парадигме магии и шаманизма, где всё строится на взаимодействии с духом и энергиями природы, а точнее различными духами, сущностями и силами (стихиями).

Традиционно под категорией Дух (с большой буквы) понимается некое абсолютное начало бытия или та совершенно невещественная и нематериальная сила, которая является первоисточником всего сущего или той первичной энергией, которая создаёт весь тварный мир и дарует жизнь, восприятие и осознание всему сущему, т.е. живому и одушевлённому.

В мифологическом и религиозном понимании под Духом чаще всего понимают некое сверхъестественное и сверхосознанное бестелесное существо (Бога), наделённое собственной волей, восприятием и различными сверхъестественными способностями и возможностями, при этом само остающееся почти всегда недоступным для восприятия.

Религиозное сознание рассматривает Дух как главную творческую и движущую силу, присущую преимущественно всему живому (одушевлённому), включая и человека, созданного по Образу и Подобию именно этой высшей творческой силы.

По религиозным представлениям Дух или Божество является всесовершенным. Наиболее часто Божеству приписываются следующие свойства:

– Беспредельность (всесовершенство)

– Самобытность

– Независимость

– Неизмеримость

– Вездесущность

– Вечность

– Неизменяемость

– Всемогущество

Категория Духа является настолько ёмкой и всеобъемлющей, что кроме понятия Бога, именуемого в разных культурах и религиях по-разному (Яхве, Иегова, Алохим, Адонай, Саваоф, Эль Шадай, Альфа и Омега, Шива, Орёл, Отец, Аллах, Абсолют, Большая пустота, Великий Дух и т.д), вмещает в себя множество и других совершенно самостоятельных понятий и категорий:

– Дух – Бог, как бестелесное личностное существо,

– Дух – ангел (Пс.103:4),

– Дух – человеческая душа; душа почившего человека,

– Дух – высшая познавательная сила человеческой души, посредством которой человек познает Бога и духовный мир,

– Дух – сила внутренней устремлённости или настроенности на что-либо,

– Дух – нрав, характер например, человека,

– Дух – настрой или настроенность сил души (пример: воинственный дух);

– Дух – суть (пример: дух произведения, дух эпохи, времени и т.д.),

– Дух – побуждающая сила и энергия к действию (им руководил бунтарский дух и т.д.).

Кроме того, духами называют бестелесных сущностей (бесов) в аспекте падших духов.

В данной связи перед каждым человеком, кто интересуется духовной тематикой и проблематикой встаёт резонный вопрос понимания категории Дух (дух) не в мистическом, метафорическом или религиозном, а в психологическом и философском смысле, как наиболее доступном и универсальном.

Иными словами, в связи с существующей многозначностью и неопределённостью данной категории, встаёт совершенно резонный вопрос её определения в рамках парадигмы психологии и в частности психологии христианской и православной (святоотеческой) в которой отцами церкви исследованию данной категории было уделено много внимания.

Речь при этом идёт о т.н. феноменологическом и интегральном подходах, позволяющих соединять естественно-научные (материальные) представления со сверхъестественными и духовными (энерго-информационными).

Традиционно в христианстве и православии под категорией Духа понимают не столько Бога Троицу вообще в трёх Ипостасях – Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, а именно третью ипостась – Святой Дух, как действующее начало Святой Троицы.

Святой Дух в обыденном понимании – это совершенный, т.е самый чистый или Божественный Дух, который единосущен Богу Отцу и Богу Сыну.

От Двух Других Лиц Святой Троицы (Отца и Сына) Святого Духа отличает личное (ипостасное) свойство, которое заключается в том, что Он предвечно (вневременно) исходит от Отца. Исхождение (эманирование, излучение, течение, свечение и т.д.) Святого Духа не имеет ни начала ни конца, оно вне времени, поскольку вне времени существует Сам Бог.

Под исхождением (эманированием) понимается постоянное истечение от Отца невыразимых и «нетварных» божественных энергий, природа которых непостижима и которые и питают (поддерживают) всё существующее и одушевлённое, создавая т.н. «тварный», т.е. проявленный и воплощённый материальный мир.

В материальном мире не существует прямых аналогов подобному принципу управления посредством исхождения и движения энергии и информации. Из наиболее близких аналогий в информационном смысле можно привести аналогию искусственного интеллекта, управляющего некой гиперсетью. Из аналогий распространения энергии святые отцы приводят аналогию солнца, сравнивая исходящие от солнца тепло и сияние с исхождением эманаций Святого Духа от Бога Отца.

«Не злословьте против Пресвятой Троицы, Отец, и Сын, и Дух Святой суть три Лица – Существо же едино. Посмотрите на солнце, от Бога в образе Святой Троицы на небе поставленное; в нём три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице – Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг есть подобие Бога Отца, ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог есть безначален; и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так и от Бога Отца рождается Сын и исходит Дух Святой. Сияние – подобие Бога Сына, от Отца рождённого и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, происходящая от того же круга вместе с сиянием, есть подобие Бога Духа Святого, который от того же Отца исходит предвечно.» (Св. Кирилл, Притчи человечества, Беседа с сарацином)

Таким образом, принцип постоянного исхождения и движения энергий Святого Духа из единого источника (Бога Отца) можно в самом грубом приближении соотнести и с принципом глобального «интернет-хостинга», как своего рода программно задаваемой среды (траффика), создающей возможность существования на её основе всех прочих живых и неживых форм. В этой связи весь воплощённый материальный мир подобен гигантской «компьютерной мета сети», задаваемой и поддерживаемой из центра по имени Бог.

Как благодаря «хостингу» все пользователи глобальной сети интернет получают информационный доступ к своим ресурсам, так и благодаря «Божественному хостингу», связанному с исхождением энергий и информации Святого Духа, все живые и одушевлённые существа находятся в одной системе энерго-информационного обеспечения (питания), получая энергию и информацию жизни из одного Первоисточника (Духа).

Как основу материи бытия, Дух можно образно соотнести и с «холстом на мольберте», как невидимой энерго-информационной основой для любой «картины» жизни. В этом отношении воспринимаемый нами материальный мир оказывается в значительной мере виртуален в действительности, поскольку картина воспринимаемого мира у каждого человека буквально собирается в мозгу из сенсорных данных 5-ти основных органов чувств (зрения, обоняния, вкуса, осязания, слуха) тогда как реальный мир – это мир божественных энергий и информации.

В этой связи категорию Дух (дух), как с большой, так и с маленькой буквы, можно соотнести и с Умом супер программиста, создавшего программу жизни и с самой супер программой, которая автоматически генерирует и поддерживает весь тварный мир, всегда находясь как бы за кулисами бытия, но тем не менее, незримо определяя бытие, поскольку и является главным и единственным источником энергии жизни.

В связи с развитием в последнее время нейропсихологии и сетевых технологий, идея Духа, как Супер программиста и самой программы жизни в рамках глобальной сети сознания вселенной и «вселенского интернета», всё чаще встречается в трудах разных исследователей этой проблемы.

Социальная сеть, как аналог и подобие глобальной сети Духа

Гипесетевой принцип управления одушевлёнными объектами оказывается по существу единственно возможным, с помощью которого может быть реализован принцип единства (духа) во множестве разных форм жизни.

На этот счёт есть мнение, что все живые, т.е. одушевлённые создания, имеющие души, как своего рода тонкие программные энерго-информационные тела, буквально «питаются» или «дышат» духом.

Этой точке зрения не противоречит мнение святых отцов церкви, которые также говорят, что Дух пульсирует и испускает нетварные энергии импульсами, которые души принимают подобно «духовному дыханию».

Говоря о душе, многие отцы буквально сравнивают душу с дыханием Божьим.

«Душа есть Божие дыхание» (Святитель Григорий Богослов, Творения, Ч. 4)

На этот счёт у отцов церкви есть даже чёткое понимание принципа тримерии (трёхуровневости) мира и человека, предполагающего три уровня бытия и три уровня утончения (перехода) от энергии к материи – тело, душа, дух.

«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза;» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни)

По этому определению отцов Добротолюбия жизнь – это вовсе не способ существования белковых тел, а соединение в одно целое Духа (энергии), души (сетевых проводников) и тела (набора органов). При этом прекращение жизни – это разделение духа, души и тела на отдельные составляющие при котором тело превращается в неструктурированный разлагающийся белок, поскольку лишается главных движущих основ – души (сетевых проводников) и Духа (энергии), которые переходят в духовный мир.

Аналогично и душа, как тонкое тело и сеть проводников, утрачивая связь с Духом (энергией жизни) становится также мертва, как и тело. Поэтому Дух – это единый источник энергии жизни для всего одушевлённого, как живого, воспринимающего и осознающего.

«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога (энергии Духа) от души есть смерть души. Именно смерть души есть смерть в настоящем смысле этого слова» (Григорий Палама, Антропология)

Таким образом, Духом можно считать одновременно и тот гениальный сверх Ум, который создал высший закон жизни, и сам Закон жизни единый для всего живого и осознающего, который может работать автономно.

Иными словами, Дух – это и творческая сверх Личность и высший Закон жизни и Первоисточник энергии жизни, которая движет и телом и душой и умом любого живого, т.е. одушевлённого существа, всегда оставаясь при этом невидимой и недосягаемой.

«В каждом человеке есть дух – высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истребить нельзя. Она неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письма, 10. Всеобщность веры в бытие Божие как проявление духовной жизни.)

Аналогия Духа и сверх разума очень чётко прослеживается в святоотеческой православной психологии. Из святоотеческих творений известно что образность и подобие человека Богу, как Духу, имеют отношение не к телу, а исключительно к душе и уму, как высшим субстанциям:

«Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготеющим. Ибо как Божеское естество, вне всякой твари суще, не описуется, как неопределимое и нетелесное, некачественное, неосязаемое, неколичественное, невидимое, бессмертное, необъемлемое и отнюдь нами не разумеемое: так и данное от Него нам мысленное естество, как неописуемое, не телесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо, и есть образ бессмертной и присносущной Его славы.» (Преп. Никита Стифат, Третья сотница умозрительных глав о любви и совершенстве жизни. 4)

Собственно само подобие человека Богу (Духу) многие отцы связывают только с умом, причём, высшим духовным умом, как духом человека.

«Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве)

«Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святаго Духа» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)

Таким образом, Дух правомерно рассматривать и в качестве энергии жизни и в виде той силы человека, которая отвечает за чистоту и совершенство человеческого сознания в аспекте высшего мышления (духовного сознания), которое и делает человека подобным Богу, как уму совершенному и бесстрастному:

«Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добротолюбие, Т. 5, Никита Стифат, С.144).

«Бог, Ум безначальный и бесконечный и вместе любовь бесконечная и Правда родил безначальное премудрое и личное Слово и производить Духа Святого собезначального, выражение своей премудрости любви и правды – единосущные и сопресносущные Лица». (Св. Иоанн Кронштадский, Созерцания и чувства христианской души, Дневники 1904 г.)

В данной связи можно сделать вывод о том, что Ум Божий и ум человеческий в духовном смысле соотносятся между собой, как Дух большой и дух малый.

При этом под умом человеческим понимается вовсе не рассудок, не рациональное мышление (разум) и не интеллект, а совершенно особый тип высшего ума сердца, именуемый духовное сознание.

Под «умом сердца» понимается иной тип ума и мышления, именуемый умом «вертикальным» (богонаправленным), который по всем критериям очень сильно отличается от ума «горизонтального» (миронаправленного), как повседневного и рационального.

Понятие «ума сердца» или ума духовного – это очень сложная категория, смысл которой можно понять только в качестве совершенной метасети духовного сознания, которая развивается человеком много лет по совершенно особой и уникальной внутренней схеме, связанной с самопознанием или познанием всех уровней самого себя.

Развитие «ума сердца», как высшего сознания, условно можно соотнести с ростом «древа» (познания). Если «корни» этого «древа» соотнести с нейросетью мозга, а вертикальный «ствол» с гиперсетью разума, то «крона древа» с «плодами» и будет символом метасети духовного сознания или «ума сердца».

Поскольку любое «древо» от момента посадки и укоренения до момента плодоношения растёт не один год, аналогично долго растёт и «ум сердца».

«Древо познания», как символ когнитивной сферы

Это связано с тем, что духовный «ум сердца», представляющий собой наиболее утончённую сеть сознания (крону), развивается только тогда, когда у человека уже развиты гиперсеть мозга (корни) и разума (ствол).

С учётом того, что гиперсеть мозга создаётся в среднем до 30 лет, а гиперсеть разума до 60 лет, то сеть духовного сознания или «ума сердца» может создаваться только в зрелом возрасте и как правило после 50 – 60 лет. Этим феноменом и объясняется соответствующий возраст духовной мудрости и старчества.

Таким образом, духовное развитие человека можно напрямую соотносить с развитием духовного сознания, как «вертикального» ума, который проходит три стадии развития:

– телесное состояние (до 30 лет) – нейросеть мозга (рассудок, разум) – корни древа познания,

– душевное состояние (от 30 лет до 60 лет) – гиперсеть разума (разум, интеллект, мышление) – ствол древа познания,

– духовное состояние (от 60 лет) – мета сеть духовного сознания (духовное сознание) – крона и плоды.

Следует понимать, что первые проявления в себе духовного ума (Духа) человек может чувствовать своим сердцем и до зрелого возраста, а в возрасте 25, 30, 45 лет, но это лишь отдельные посещения и духовные озарения. Способность же к устойчивому восприятию и осознанию Духа – это результат всей жизни и итог развития сети духовного сознания.

Если учесть, что Дух (Ум Божий) – это Дух Святой по определению, то дух (ум человека) имеет всего один критерий для соединения с Духом Божьим и этим критерием является чистота духа (ума человека), как степень утончённости и совершенства всей системы мышления и мировоззрения.

«Дух Святый пребывает во всех, но собственно силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. Кроме же чистоты надлежит им показывать в себе равенство благоустроено состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах; так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего стропотного и ничего развращенного (ср.: Притч. 8, 8). Снег блестит, но не показывает в себе образа тех, которые в него смотрятся, потому что шероховат и составлен из смерзшейся пены. Молоко бело, но не принимает в себя образов, потому что и в нем есть какие-то мелкие пузыри. А в воде, по причине ее гладкости, виден даже черный образ. Так точно и неровность жизни не способна к принятию в себя Божия действия. Посему, когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге, и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара; потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие сообщить Ему угодно» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч.4, 8).

В этой связи становится более понятно, почему именно чистота духовного сознания человека является отражением его божественности или степени обожения.

«Дух пишет на сердцах более или менее; по мере предуготовительной чистоты пишет или для всех явственно. или неявственно. По скорости же написуемого, целая уже вселенная наполнена благовестием» (Свят. Василий Великий, Творения, Часть 1, 277).

Таким образом, духовность человека можно определить, как степень чистоты духовного осознания, которая приближается к божественной чистоте или чистоте Святого Духа, как совершенной.

Если исходить из того, что вертикальный «ум сердца», совершенно не тождественен рациональному мышлению, как горизонтальному уму, то обретение умом чистоты можно в полной мере соотнести с самоисследованием, а самоисследование предполагает соединение ума с сердцем, как местом сосредоточения энергий духа, поскольку именно сердце человека является вместилищем духа и всех духовных сил.

Таким образом, осознание Духа предполагает познание человеком не внешнего материального мира, а своего собственного сердца, как места фокуса всех телесных, душевных и духовных сил.

«Они (силы души – ум, чувство, воля) отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце) справедливо почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных.» (Свят. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

Вот почему именно эта задача соединения ума с сердцем и является в христианстве и православии основой умного делания и залогом спасения души, поскольку сердце – это то самое место, где и встречаются дух и Дух или ум человека и Ум Бога.

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Свят. Исаак Сирин, Слова подвижнические, слово. 2)

В данном случае потщись войти во внутреннюю клеть буквально и означает – постарайся войти умом и восприятием в духовное сердце и из него ты узришь Бога, т. е. Дух.

По той причине, что сама по себе, непосредственно, сущность Бога нам абсолютно недоступна, мы можем познавать Бога в аспекте Святого Духа только через Его энергии.

Божественные энергии (нетварные энергии благодати) настолько проницаемы, что оказываются доступны и досягаемы для сердца человека, а потому Дух (Бога) люди чувствуют только сердцем, а но рассудком или разумом. Поэтому благодать Святого Духа можно почувствовать всем сердцем, но при этом её совершенно не с чем сравнить и невозможно выразить ни умом ни рассудком.

«Дух Святый непрестанно веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческого. Но кто знает сию приятность Духа и Его сладость, кроме тех, которые удостоились того, чтоб Он вселился в них? Дух Святый вселяется в душах кающихся не иначе, как после многих трудов» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1, Наставления святого Антония Великого, 58).

Таким образом, только те люди, у которых имеет место чистота сердца и утончённость чувств, могут периодически ощущать своим духовным сердцем тончайшее и сладчайшее, как говорит святой Антоний, благоухание Святого Духа.

Именно по этой причине и сам Христос, как Вторая Ипостась Пресвятой Троицы и Сын Божий на этот счёт говорил «…ибо чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5; 8)

В данной связи становится более понятна психология таинства покаяния, как способа вертикализации мышления или обращения горизонтального ума внутрь сердца. При этом не меньшее значение приобретает и важность самопознания для очищения самого сердца, как области чувства, осознания и духовного восприятия.

К сожалению в современном христианстве и православии в силу схоластики и доминанты нравственного богословия, тяготеющего к морализму и обрядоверию, под очищением духовного сердца сегодня понимается не столько развитие духовной осознанности и рассудительности, как формы высшего ума и мышления, сколько развитие законопослушности, добропорядочности и покорности.

Законопослушность и добропорядочность – это, несомненно, важные для каждого христианина нравственные качества, которые важны в повседневной жизни, но они практически не имеют никакого отношения к духовной осознанности и духовному «уму сердца».

Духовный ум сердца, как ум совершенный, развивается длительное время очень специфическими методами т.н. «умного делания», которые сегодня в основной массе утрачены или являются уделом очень ограниченного числа подвижников, аскетов или исихастов.

Для актуализации духовного ума, как высшего мышления сердца, существует по сути только один инструмент, которым является умное делание и в частности внимательная, умная молитва, обращённая в сердце.

Вот почему умную и внимательную молитву святые отцы называли главным инструментом богообщения и высшего мышления.

«Молитва есть беседа ума с Богом. Какого же состояния должен достичь ум, чтобы он был в силах неизменно простираться к своему Владыке и собеседовать с Ним без всякого посредника?» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 3)

«Нерассеянная молитва есть высшее мышление ума.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 35)

Как видно из этих цитат, подлинная молитва, как инструмент соединения ума и Ума, т.е. ума малого человеческого с Умом большим Божьим, осуществляется направлением внимания ума не во вне, а во внутрь сердца.

Механизм соединения двух умов представляет собой величайшую тайну, но само соединение оказывается возможным по принципу подобия, когда подобное соединяется с подобным или как говорит святой Григорий Богослов ум человека, как высшее и богообразное начало, соединяется в молитве с Умом Божьим, как

«с ближайшим и наиболее сродным ему началом т.е. с Умом Высочайшим, нисходящим к человеку.

Так, тленный человек носит в себе и своём сердце «образ Бессмертного, потому что в обоих царствует естество ума». (Георгий Флоровский, Восточные отцы IV века, свт. Григорий Богослов)

Вопрос соотнесения сущности ума и энергии не нашёл у отцов церкви детального отражения, кроме известной цитаты «одно есть сущность, иное энергия» (Свят. Григорий Палама, Триады священнобезмолвствующим), но сам принцип передачи по одному каналу энергии и информации возможен, в современном компьютере на примере соединения «USB» (Universal Serial Busу или ниверсальная последовательная шина) мы можем обнаружить, что энергию и информацию можно передавать через один разъём.