Читать книгу: «Empatías urbanas y geosemiótica»

Introducción. De la semiología modélica a la emergencia semiótica

Parque de los Hippies, Chapinero Central, Bogotá

El espacio urbano, cualquiera que sea su cualidad funcional, estética o simbólica, es decodificado por sus habitantes a partir de expectativas instauradas en los imaginarios o códigos individuales y colectivos. Esta interpretación es diferente en las culturas, las regiones y las épocas. De esta manera, la ciudad propone realidades físico-espaciales que generan una idea de la vida. Como el campesino, el citadino también construye valores propios y un estilo de vida, producto de la correlación con su entorno cotidiano espacial y cultural.

Entender cómo se producen las relaciones simbólicas con y en el paisaje urbano, cómo se lee la ciudad, mientras se desarrollan empatías y apatías, expresas en relatos urbanos simbólicos, en representaciones o en apropiaciones geográfico-semióticas, es el objetivo de esta investigación. Para lograrlo, se establecen tres dimensiones que la ciudad propone: (1) la espacial o topológica, (2) la objetual o plástica y (3) la social o del comportamiento humano. Todas son estructuras simbólicas y geográficas que se implican y se determinan de forma recíproca en un proceso de construcción de identidades sociales de los habitantes con sus espacios y, a partir de estas, con ellos mismos. El espacio, entonces, es mediador de lazos sociales que consolidan el paisaje y la realidad social urbana.

Cuando Barthes (1993) afirma que “Lynch tiene de la ciudad una concepción que sigue siendo más gestáltica que estructural” (p. 259), se entiende que el panorama de los estudios modernos sobre la relación del habitante con el espacio urbano se influencia más de las teorías de la percepción, que hacían énfasis en la experiencia visual del espacio, y menos por su dimensión semiótica o sus efectos en las formas de apropiación social del espacio.

La modernidad, al establecer en la arquitectura y en la ciudad modelos estéticos, funcionales y semióticos, no propició el estudio de fenómenos emergentes en ciudades o sectores de ciudad, debido a una evolución orgánica y a transformaciones físico-funcionales, estéticas y semióticas, que no fueron el producto de la reproducción de un modelo, sino de territorios que dieron lugar a realidades únicas y en donde la naturaleza de lo urbano se evidenció de manera original y compleja. Sin embargo, diversos autores trabajaron en la relación del habitante con el espacio y en el concepto de lugar, el cual, gracias a Aristóteles, fue determinante para definirlo de modo cultural o simbólico; a la par, este concepto se mantuvo vigente, aunque deteriorado e interpretado a conveniencia por las vanguardias del siglo XX.

Los movimientos posmodernistas y posestructuralistas responden a los nuevos problemas sociales y ecológicos que propone el hábitat humano. En las últimas décadas, los discursos sobre el espacio y sus dimensiones sociales, culturales y simbólicas cobran protagonismo en el diseño de ciudades más habitables. La humanización de lo urbano, una reacción a la deshumanización que produjo el positivismo del siglo XX, es de interés en saberes como la sociología urbana, la geografía de la percepción y la geografía social o radical, cuando aportan reflexiones e investigaciones científicas sobre lo urbano.

En torno a la idea de la producción del espacio, Henri Lefebvre (1974) afirma que “se pasa de la producción en el espacio a la producción del espacio” (p. 219). Como resultado de una profunda reflexión ideológica, política y económica, se evidencia la cualidad instrumental del espacio moderno: “Este espacio tiene varias propiedades bien definidas, especialmente la de ser el espacio de la propiedad. Estas propiedades —que le son particulares, en tanto que espacio— consisten en ser óptico y ser visual” (p. 223). En consecuencia, es un producto más, que se comercializa y se define a partir de su cualidad física o visual. Este espacio producto no considera su naturaleza social y cultural (Lefebvre, 1974).

Lefebvre (2013) también elabora “una tríada conceptual compuesta por las prácticas espaciales, las representaciones del espacio y los espacios de representación. A cada una de estas dimensiones le corresponde, respectivamente un tipo de espacio; el espacio percibido, el espacio conceptual, el espacio vivido” (p. 15). Su cualidad moderna se reconoce en la primera y segunda categoría. Sin embargo, este autor propone una tercera, en la cual la vivencia y no la percepción del espacio es protagonista. Con este tercer espacio, se visibiliza a la gente, al usuario, al habitante, quien vive en y con el espacio; además, enfrenta a quienes producen el espacio, intelectuales académicos que lo conciben y lo diseñan desde lo abstracto.

El espacio vivido de Lefebvre no solo es aquel experimentado de modo físico, sino que también garantiza una vivencia cultural y simbólica, a partir de la cual se entiende la manera de ser de una comunidad, su madurez y su riqueza cultural. La cualidad físico-funcional del espacio es solo un requisito con el cual se construye la otra dimensión, la trascendente de lo habitado dentro del relato. Este tipo de espacio tendrá la facultad de provocar sentido y exigirá que, además de su pertinencia física, ofrezca libertad simbólica.

El tercer espacio, el de la representación, donde se construyen las vidas, es el “espacio de los signos, de los códigos de ordenación, fragmentación y restricción” (Lefebvre, 2013, p. 15). También es el de la gente del común, el que está a la escala de sus vidas y el que se forma con el tiempo y con la evolución natural de la ciudad o de sectores de la ciudad. Es el espacio de lo contenido, al cual se refiere Manuel Delgado (2013), cuando habla de la diferencia entre la ciudad como el contenedor, lo urbano como su contenido, además de la aparición del concepto de espacio público en la obra de Lefebvre (2013):

En el contexto de una ciudad, la práctica espacial remite a lo que ocurre en las calles y en las plazas, los usos que estas reciben por parte de habitantes y viandantes. Por su parte, los espacios de representación son los espacios vividos, los que envuelven los espacios físicos y les sobreponen sistemas simbólicos complejos que los codifican y los convierten en albergue de imágenes e imaginarios. (p. 2)

La comparación que hace Delgado (2013) entre la práctica espacial y los espacios de representación en Lefebvre (2013) es fundamental. Si se observa el mensaje que emiten ambos tipos, se afirma que el espacio de la práctica espacial generaría una noticia, mientras que el espacio de representación crea una narración o un relato. Esto implica la construcción social y cultural de la vivencia, sostenida por sus estructuras simbólicas.

La cualidad fundamental de los espacios de representación, además de reconocer al habitante como actor principal, es la de instaurarse como un sistema simbólico que se gesta en la relación del habitante con el espacio, desde múltiples disciplinas. Estos espacios son definitivos en el devenir histórico y en la consolidación de la dimensión simbólica de una comunidad. En este punto, se encuentra la esencia del habitar, aquella que define el sentido de lo urbano.

Esta ventana conceptual, que permite a Delgado ver en la obra de Lefebvre la rivalidad entre las semióticas establecidas, enseñadas, heredadas, y las semióticas emergentes, que aseguran la vitalidad de lo urbano, se explica en los siguientes términos:

En los espacios de representación puede encontrar uno expresiones de sumisión a códigos impuestos desde los poderes, pero también las expresiones del lado clandestino o subterráneo de la vida social. Es el espacio cualitativo de los sometimientos a las representaciones dominantes del espacio, pero también en el que beben y se inspiran las deserciones y desobediencias. (Delgado, 2013, p. 2)

En el espacio, es claro cómo se enfrentan los signos de representación simbólica y los signos emergentes elaborados por el habitante, mediante la vivencia cotidiana de lo urbano. Por eso, es común la aparición de sistemas sociales en sectores degradados o deteriorados en su aspecto físico y funcional, en donde es fácil apreciar estructuras simbólicas emergentes, producto de la apropiación física y social del espacio, y en donde la migración urbana, la gentrificación, la movilidad funcional y social, la migración virtual de códigos culturales causan emergencias simbólicas en territorios urbanos ahora resignificados e interconectados.

Esta dimensión del espacio es el objeto de esta investigación; cuestión que implica el estudio de los fenómenos de representación y la lectura semiótica del espacio, a partir de la cual se desarrollan empatías urbanas y sociales, que proponen la estructuración del hábitat urbano como un sistema semiótico complejo. Es protagonista el espacio donde la apropiación físico-semiótica emergente reinterpreta y recrea los códigos semióticos diseñados, pero que, con el tiempo, acumula símbolos propios que lo hacen valioso a nivel cultural y social, porque representa la historia de una comunidad, a medida que sus integrantes se identifican.

Este espacio funda “la ciudad reconstruida semiológicamente, terreno fértil para la subjetividad, para la creación de sentido, para la configuración de lugares, entendidos como las apropiaciones del espacio en el tiempo: la ciudad sujeto” (Cenci, 2013, p. 95). En ella, se establece una forma de reconocer la dimensión trascendente de la vida urbana y cómo es el alimento de la historia, porque la sedimentación semiótica, como la define Cenci (2013), es la verdadera riqueza de los lugares urbanos.

En la actualidad, las redes sociales y el espacio virtual tienden a deslegitimizar las relaciones sociales en el espacio físico y sirven como modelo en la construcción de escenarios que pretenden una realidad ficticia o una hiperrealidad, definida en La época neobarroca, de Calabrese (1999). También sería el espacio sobreexpuesto de Virilio (2009):

Donde una vez la polis inauguró un teatro político, con su ágora y su fórum, ahora sólo hay una pantalla de rayos catódicos, donde las sombras y los espectros de un baile comunitario se mezclan con sus procesos de desaparición, donde el cinematismo transmite la última aparición del urbanismo, la última imagen de un urbanismo sin urbanidad. Allí es donde el tacto y el contacto dan lugar al impacto televisual. (p. 8)

El problema es la aparición de un urbanismo sin lo urbano, aquel componente que define Delgado (2013). Por otra parte, además de esta proliferación neobarroca, extremo de la proyección ideal y utópica de lo moderno, está la heterotopía, que Foucault (2008) define así:

Pues bien, yo sueño con una ciencia —y sí, digo una ciencia— cuyo objeto serían esos espacios diferentes, esos otros lugares, esas impugnaciones míticas y reales del espacio en el que vivimos. Esa ciencia no estudiaría las utopías —puesto que hay que reservar ese nombre a aquello que verdaderamente carece de todo lugar— sino las heterotopías, los espacios absolutamente otros. Y, necesariamente, la ciencia en cuestión se llamaría, ya se llama, la heterotopología. Pues bien, hay que dar los primeros rudimentos de esta ciencia cuyo alumbramiento está aconteciendo. (p. 42)