Читать книгу: «Божественная песнь»

Переводчик Алексей Овчаров

© Алексей Овчаров, перевод, 2019

ISBN 978-5-4496-1537-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Божественная песнь

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

«Божественная песнь» или «Песнь бога» (на санскрите – «Багавад-гита») – одно из редких посланий человечеству, обладающих в полной мере тремя составляющими: высокой Духовностью, глубокой научностью и поэтической Красотой. Великая Троица – Сущность-Мудрость-Красота в «Багавад-гите» чудесным образом (что для нашего мира почти невозможно) слита воедино.

О Духовности и Красоте говорить бессмысленно – ибо нет слов, которыми можно было бы выразить эти Начала. Как можно объяснить красоту цветка, реки, горы, животного, Земли, Вселенной? Гармонию невозможно разложить на составляющие. Красота не в составляющих, Она – само единение. Душа, способная лицезреть Её – просто Видит. Умение видеть Красоту – великий дар. Способность творить Её в полной мере принадлежит только Высшему – и даруется немногим.

Как поэтическое произведение «Божественная песнь» чрезвычайно красива. Лёгкость Её стихов (шлок), свет, исходящий от них, гармония – великолепны. Вынужден признать, что вариант представленного мною перевода – лишь жалкая тень оригинала – поэзия (и вообще Красота) слишком тонкая субстанция для совершенного перенесения её с одного языка на другой.

Духовность – начало ещё более тонкое. Даже частично ощутить Её способен далеко не каждый. Где Она пребывает, как передаётся, что переносит этот огонёк от души к душе – совершенно непостижимо и необъяснимо. И лишь единицам Великих Душ открывается Она глубоко и полно.

О третьей составляющей – научности – пожалуй, можно пытаться говорить. Хоть и с большим трудом для Сознания, пребывающего на уровне ума (или по крайней мере – разума) это постижимо.

Суть Завершённого или Совершенного Знания (на санскрите – Веданты), представляемого «Багавад-гитой», заключается в том, что за всем разнообразием форм кроется нерушимое, неделимое и неизменяемое Единство. За множеством индивидуальных, казалось-бы самостоятельных «я», стоит Единое Космическое Сознание, Великое «Я», частицами которого и являются эти «самостоятельные» индивидуальности.

32. Подобно огню, пронизывающему дерево, Единый источник проявления – Высшая Душа* пребывает во всех живых существах. /Шримад-Багаватам. Песнь 1. Глава 2./

Согласно Абсолютному Знанию каждый из нас представляет собой искаженное индивидуальностью отражение Высшего «Я».

В каждом из нас скрыт Единый Дух, освещающий (освящающий) наше сердце и светящийся в наших глазах. Каждым из нас говорит и действует Единое Высшее. Но слова и действия Его искажаются набором обретённых нами привычек, качеств, черт. Подобно тому, как изначально чистый ветер, пролетая над степью, обретает запах трав и цветов, над морем – свежесть, над горящим лесом – дым и гарь. Мы искажаем Истину так же, как цветные или пыльные стёкла искажают проходящий через них Свет. Отражаем Её настолько точно, насколько чисты наши души.

Пребывая повсюду, Воплощённый, отделяет одно от другого лишь в силу внешних причин, подобно собственному отражению в воде, масле, зеркале и других отражающих поверхностях.

/Шримад-Багаватам. Песнь 4. Глава22/

Согласно Веданте человек может достичь единства с Высшим и, более того, понять, что он всегда оставался Космическим Сознанием, отделённым от самого себя лишь завесой иллюзии (Майи).

1. О царь, никогда не может случиться так, чтобы Душа, свободная, обладающая чистым сознанием, вступала в отношения с майей. Смысл в том, что эти отношения подобны сну, в котором спящий видит действия своего тела.

2. Под влиянием майи как бы проявляется множество форм. И Разум, будто наслаждаясь в различных гунах внешней энергии, мыслит категориями «я» и «моё».

/Шримад-Багаватам. Песнь 2. Глава 9/

*Вишва-атма, переведённая здесь как Высшая Душа, можно перевести и как Всепронизывающий Свет.

Порождением иллюзорности форм является и расхожее ныне представление о множестве различных (зачастую противопоставляемых) духовных школ. Согласно Веданте – нет различных путей – Путь Один. И Источник – Один. Представление о том, что есть мой и не мой Бог – и есть иллюзия («Майя» на санскрите – языке наших предков – «моё»).

3.Несомненно, возвращение к состоянию во Всевышнем в любое время освобождает от ложных представлений иллюзорного наслаждения и полностью избавляет от обоих (ложных категорий «я» и «моё»).

/Шримад-Багаватам. Песнь 2. Глава 9/

Освободиться от неразумного деления на «моё» и «не моё», пробудиться – стать Буддой («будда» на санскрите – будить) помогает йога.

Слово «йога» имеет два основных значения – «соединение, связь» и «иго, подавление». Смысл йоги в освобождении от иллюзии и соединении с Истинным или Высшим «Я» посредством подавления чувств и мыслей, направленных на восприятие форм. Йога очищает духовное зеркало от накопившейся за время скитаний в мире изменяющихся форм пыли. Чтобы вернуться к Себе – необходимо очистить зеркало.

В «Песни Бога» рассматриваются различные системы йоги, являющиеся в сущности разными формами Единого Пути. Для каждого уровня самоосознания (освобождения от пут иллюзии) – своя. Форм пути к Истине так же много, как и искажений Её. И…

«Только глупец укажет – какой путь лучше. Доходит тот, кто идёт».

Свет Высшей Истины живёт в сердце каждого из нас. Все мы – кто медленно, кто быстрее движемся Домой. Прекратить скитания можно. Как сделать это?

Тем, кто не научился слышать Его безмолвный глас – Он указывает Путь устами проявленных Учителей и со страниц Своих Посланий.

 
Счастлив тот, кто увидит в «Багавад-гите» не
разговор Багавана с великим воином, происходивший
где-то и когда-то, но беседу Абсолюта,
пребывающего в каждом сердце с обособленным
личностным «я».
Обретение сознания Вьявасая (Духовного видения)
заключается в том, чтобы каждый раз, при любой
ситуации не блуждать в лабиринте собственных
иллюзий, но помнить и применять на деле истинное,
не затуманенное разделённостью Знание.
 

ГЛАВА 1
ОСМОТР СИЛ

 
1. Дхритараштра сказал:
«Не к добру в священном месте Курукшетра, о Саньджая,
Сыновья мои и Панду собрались и ищут боя».
 
 
2. Саньджая сказал:
«Стройные фаланги армий осмотрев потомков Панду,
Дурьодхана обратился к Дроначарье со словами:
 
 
3.«Посмотри на эти силы, о учитель, как разумно
Выстроил войска искусный ученик твой, сын Друпады.
 
 
4. Сколько лучников отважных, равных Бхиме и Арджуне,
Грозных воинов – Друпада, Ююдхана и Вирата,
 
 
5. Пуруджит и Кашираджа. Как отважны и могучи
Дхриштакету, Чекитана, Кунтибходжа, славный Шайбья.
 
 
6. Воины на колесницах: и могучий Юдхаманью,
Уттамауджа, сын Субхадры, и потомки Драупади.
 
 
7. Но, о лучший из брахманов, посмотри на наши силы,
На командующих славных, что способны их возглавить.
 
 
8. Как и ты непобедимы старый Бхишма, Карна, Крипа,
Ашваттхама и Викарна, Бхуришрава – сын Сомадатты.
 
 
9. Множество других героев, хорошо вооруженных
Всевозможным снаряженьем, рисковать готовых жизнью
_____________________________________________
Саньджая, обладающий духовным видением, рассказывает царю Дхритараштре, слепому от рождения о том, что происходит на поле Курукшетра.
Дурьодхана (властелин глупости) – сын Дхритараштры, обращается с вопросом к своему учителю и главнокомандующему Дроначарье.
Сын Друпады – Бхима.
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
 
 
10. Наши силы безграничны многоопытностью Бхишмы,
Невзирая на старанья, разум и искусство Бхимы.
 
 
11. Вы с расставленных позиций со всем тщанием, умело
Непременно окажите полную поддержку Бхишме!»
 
 
12. В раковину предок Куру затрубил подобно рыку
Льва, и звук вселил тот бодрость, радость в сердце Дурьодханы.
 
 
13. Раковины зазвучали и рога, и враз забили
Барабаны и литавры, создавая шум ужасный.
 
 
14. И с огромной колесницы, той, что с белыми конями,
В раковины сам Мадхава и сын Панду затрубили —
 
 
15. Хришикеша в Паньчаджанью, Дхананьджая в Девадатту
Затрубили, с ними Бхима-Врикодара в Паундру.
 
 
16—18 И сын Кунти – Юдхиштхира затрубил в Анантавиджаю,
И Накула с Сахадевой – в Сугхошу с Манипушпаку.
Шикханди – могучий ратник, царь Каши – великий лучник,
Сатьяки непобедимый, Дхриштадьюмна и Вирата,
И Друпада – царь Паньчалы с сыновьями Драупади,
Превосходно снаряжённый Абхиманью сын Субхадры.
 
 
_________________________________________
Предок династии Куру – Бхишма.
Мадхава, Хришикеша (хозяин чувств) – Кришна.
Сын Панду, Дхананьджая (завоеватель славы) – Арджуна.
Паньчаджанья, Девадатта, Паундра – названия раковин, в которые трубили Кришна, Арджуна и Бхима.
Врикодара (ненасытный едок) – Бхима
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
 
 
19. И от грозных этих звуков затряслись земля и небо.
Содрогнулись вслед за ними и сердца сынов Дхритараштры.
 
 
20. Приготовился к сраженью тот,
На флаге чьём Хануман.
Лук достал и вынул стрелы,
Но лишь бросил взгляд сын Панду
На потомков Дхритараштры —
Вот что молвил Хришикеше.
 
 
21—22. Арджуна сказал:
«Меж обеих этих армий выведи, Непогрешимый
Колесницу, дай мне бросить взгляд на тех, кто жаждет боя —
В беспримерном том сраженьи, с кем я должен буду биться.
 
 
23. Дай увидеть, кто сражаться собрались на это поле,
Злонамеренному сыну Дхритараштры угождая».
 
 
24. Саньджая сказал:
«Колесницу Хришикеша меж обеих армий вывел
По желанью Гудакеши и поставил в середине —
 
 
25. Перед Бхишмой, перед Дроной, пред правителями мира
И сказал: «Смотри, о Партха, на собравшихся здесь Куру».
 
 
26. И увидел Партха дедов и отцов в обоих войсках,
И друзей своих, ачарий, братьев, тестей, дядей, внуков.
 
 
27. Видя близких, состраданьем преисполнился сын Кунти.
Поражённый этим чувством, он промолвил, сокрушаясь:
 
 
_____________________________________________________
Хануман содействовал Господу Раме в битве с Раваной, из которой Господь Рама вышел победителем (эмблема Ханумана на знамени Арджуны – предвестник победы).
Сын Панду, Гудакеша (победитель сна, невежества), Партха (сын Притхи, сестры Васудевы – отца Кришны), сын Кунти – Арджуна.
Ачарья – учитель.
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
 
 
28. Арджуна сказал:
«Столько родственников вижу в боевом настрое, Кришна,
Что трепещут мои члены и во рту пересыхает,
 
 
29. Волосы взлетают дыбом, дрожь охватывает тело,
Кожа пламенем пылает, выпадает лук-Гандива.
 
 
30. Я не в силах удержаться на ногах, мой ум затмился —
Впереди одни несчастья, о Кешава, я предвижу.
 
 
31. Что мне пользы в том сраженьи, моих близких что в убийстве —
Нужно ли такой ценою царство, слава мне, о Кришна?
 
 
32—35. Что нам царство, о Говинда, и какое в этом счастье,
Что нам жизнь, когда на поле в боевом стоят порядке
Сыновья, отцы и деды, тести, внуки и ачарьи,
Дяди и зятья, другие. Все готовы состоянья,
 
 
Жизнь отдать. Я не желаю смерти их, Мадхусудана
И в обмен на все три мира, а не то чтобы за Землю.
Ни за что, о Джанардана, с ними не готов сражаться!
И доставит ли нам радость смерть потомков Дхритараштры?..
 
 
36. Пусть потомки Дхритараштры и кто с ними – все злодеи,
Грех на тех, кто убивает и заслуживающих смерти.
Разве станем мы счастливей, убивая, о Мадхава?
 
 
_____________________________________________________
Кешава (победитель демона Кеши), Мадхусудана (победитель демона Мадху), Джанардана (защитник живых существ) – Кришна.
«И в обмен на все три мира» – бхулока (физический план), бхуварлока (обитель духов), суварлока или сварга (обитель дэвов).
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
 
 
37—38. Пусть они, о Джанардана, ослеплённые не видят
Грех в убийстве своих близких или во вражде с друзьями.
Но возможно ль нам, кто знает все последствия поступков,
Вовлекаться в преступленье истребления династий?
 
 
39. Уничтожившие семью – разрушители традиций,
Убивают и надежду на духовное спасенье.
 
 
40. Если верх берёт безверье – повод развращенья женщин —
Появляется, о Кришна, нежеланное потомство.
 
 
41. Адским станет положенье всех, и тех, кто рушил семьи —
Прекратятся приношенья предкам их воды и пищи.
 
 
42. Разрушители традиций станут истинной причиной
Гибели и разрушенья кланов, общины и наций.
 
 
43. Слышал я, о Джанардана, от ачарий, что жилище
Обретают в адском мире те, кто разрушает семьи.
 
 
44. И не странно ль, что готовы грех великий совершить мы,
Убивая своих близких ради блеска царской власти?
 
 
45. Может лучше безоружным, вовсе не сопротивляясь,
Выйти мне и быть убитым сыновьями Дхритараштры?»
 
 
46. Саньджая сказал:
«Так сказал и сел Арджуна среди поля в колеснице,
Отложив свой лук и стрелы, преисполненный страданья».
 
 
___________________________________________
Ачарья – учитель.
 

ГЛАВА 2
САНКХЬЯ-ЙОГА

 
– Саньджая сказал:
«Видя, что от состраданья слёз полны глаза Арджуны,
Произнёс Мадхусудана: «Как сумела эта скверна
 
 
– Одолеть тебя, Арджуна? Анарья – не к локам Сварги
Движется, а лишь к бесчестью, истинной не зная цели.
 
 
– Малодушие такое не к лицу тебе, сын Притхи
Вынь из сердца эту слабость, поднимись, о Парантапа!»
 
 
4. Арджуна сказал:
«Как могу, Мадхусудана, я направить стрелы в Бхишму,
В Дрону, о Арисудана, столь достойных поклоненья?
 
 
– Не лучше ль нищенствуя жить, чем править,
Став гибели великих душ причиной —
Что выиграем мы, коль нашу радость
И наслаждения окрасим кровью?
 
 
6. Знаем ли – победа лучше, пораженье,
Тех, кто встал на поле битвы перед нами.
Ни к чему нам смерть потомков Дхритараштры,
Разве станем мы от этого счастливей?
 
 
7. Слабость в сердце и смятенье. Укажи
Путь мне верный – я не вижу в чём мой долг.
О раскрой секрет, наставь и научи —
Вопрошаю, ученик смиренный твой.
Санкхья – аналитический путь.
Сварга – высшие Локи (уровни или круги) райских миров.
«Анарья – не к локам Сваги движется, а лишь к бесчестью, истинной не зная цели» – «Не достоин называться арием тот, кто не зная истинной цели жизни, посвящает себя деятельности не ведущей на более высокие уровни».
____________________________________________________
Парантапа – Арджуна.
Арисудана – Кришна.
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
 
 
8. Уводит в сторону, я вижу, сокрушенье.
Иссохнут чувства, боль неутолима
Ни процветающим владеньем царством,
Ни властию Суран почти безмерной…
 
 
9. Саньджая сказал:
«И промолвив это Кришне Гудакеша-Парантапа
Замолчал, сказав: «Не буду, о Говинда, я сражаться».
 
 
10. Милостиво улыбаясь сокрушённому Арджуне
Между двух великих армий, вот что молвил Хришикеша:
 
 
11. Багаван сказал:
«Сокрушаешься напрасно ты о недостойном горя —
Мудрый не скорбит о жизни, как и о её потере.
 
 
12. Я и ты, и все герои – вечно мы существовали,
И не будет так, чтоб кто-то прекратил существованье.
 
 
13. Всякий, как и в этом теле – отрочество, юность, старость
Оставляет – так по смерти переносится в другое.
 
 
14. Как зима сменяет лето, так и счастье со страданьем —
Только чувственное восприятье – преходящи, о сын Кунти.
 
 
15. Тот готов к освобожденью, кто остался неизменен,
Кто был твёрд, Пурушаршабха, и в отчаяньи и в счастьи.
 
 
16. Нереальность преходяща, лишь Реальность неизменна —
Наблюдая, заключили те, кто Истину увидел.
 
 
17. Знай же о Непреходящем, что пронизывает тело.
Никому не уничтожить, что вовек неразрушимо.
_______________________________________
Сураны – дэвы (дивные) – Деятели, наделённые огромной властью существа тонкоматериального (счастливого или райского мира)
Говинда, Хришикеша, Багаван – Кришна
Гудакеша-Парантапа, Пурушаришабха – Арджуна
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
 
 
18. Говорится: То, что в теле, неизменно – бренно тело.
Посему вступай в сраженье, о наследник дел Бхараты.
 
 
19. Заблуждаются, кто думал стать убийцей иль убитым —
Ни убить, ни быть убитым в самом деле невозможно.
 
 
20. Нерождённое не может умереть,
Не возникнет Тот, кто и не исчезал,
Изначальный, Вечно Сущий, Пурана —
Он не может вместе с телом быть убит.
 
 
21. Ведающий нерушимость Вечно Сущего не может
Стать убийцей иль заставить убивать других, о Партха.
 
 
22. Как от сношенной одежды человек
Отказался, чтобы новую надеть —
Воплощённый покидает свой наряд,
Тело старое, чтоб новое принять.
 
 
23. Не рассечь Его оружьем, не испепелить пожаром,
Не смочить Его водою и не иссушить ветрами.
 
 
24. Не разбить Того, что вечно, неизменно, неподвижно.
Что присутствует повсюду – уничтожить невозможно,
 
 
25. Что не видно, неизменно и вовек непостижимо.
Сказано: Кто знает это – не скорбит уже о теле.
 
 
26. Даже если полагаешь ты, что смерть есть и рожденье —
И тогда, о Сильнорукий – стоит ли скорбеть об этом?
 
 
27. Кто родился – непременно примет смерть, и вновь родится.
Не заслуживает скорби, что, как видно неизбежно.
 
 
____________________________________________________
Пурана – старейший.
Партха (сын Притхи) – Арджуна.
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
 
 
28. Непроявленный вначале, проявляясь в середине,
В непроявленность уходит вновь – зачем скорбеть об этом.
 
 
29. Видит Это словно чудо кое-кто,
Как о чуде говорят о Нём другие,
Третьи слышали, но есть и те ещё,
Кто и слышали, да всё одно не знают.
 
 
30. Воплощённый в этом теле не погибнет, о Арджуна,
А рождённое, что смертно – не заслуживает скорби.
 
 
31. Дело кшатрия – сражаться, в нём твоё предназначенье,
Только принципам Закона следуя без колебаний.
 
 
32. Очень счастливы герои, кто в сраженьи принял гибель —
Открываются пред ними двери Сварги, о сын Притхи.
 
 
33. А пренебрегая долгом, отказавшись от сраженья —
Ты утратишь честь и славу воина – вот путь к паденью.
 
 
34. О тебе, твоём бесчестьи говорить начнут повсюду,
А позор, дурная слава, для героя хуже смерти.
 
 
35. Скажут о тебе: из страха он покинул поле битвы —
Маха-ратха, полководцы и сочтут тебя ничтожным.
 
 
36. Недруги начнут с презреньем поносить твои таланты,
Мужество и благородство – разве может быть больнее?
 
 
________________________________________________
 

Сварга (Сваргалока) – высшие уровни тонкоматериального мира, обитель дэвов, являющиеся «мостом» между проявленным (нашим) миром «изменчивых форм» и Непроявленным Вышним /Вишну/ (миром Чистого Духа)

Маха-ратха – великие ратники.

– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —

 
37. Если ты в бою погибнешь, то достигнешь царства Сварги,
Победив – возьмешь земное, так сражайся, о сын Кунти.
 
 
38. Не потери-обретенья, пораженья иль победы —
Долг, сраженье для сраженья – путь к спасенью самый верный.
 
 
39. Путь тот санкхье, но послушай о другом, идя которым,
Сможешь ты освободиться от кармических последствий.
 
 
40. Здесь не ждут тебя потери. От опасностей спасенье
Он, для сделавшего даже небольшое продвиженье.
 
 
41. Лишь в сознаньи Вьявасая, о возлюбленный сын Куру,
Твёрдость, беспокоен разум тех, кто им не обладает.
 
 
42—43. Неразумны, кто стремится, применяя это Знанье
К достижению, о Партха, благородного рожденья,
К пышности иль вознесенью до миров высоких Сварги,
К чувственному наслажденью, преимуществам, богатству.
 
 
44. В заблужденьи, кто привязан к этому, чей ум нестоек —
Ибо никогда их Разум не придёт к самопознанью.
 
 
45. Говорится о трёх гунах в Ведах, будь же, о Арджуна
Стоек, двойственность оставив, утвердись в своём сознаньи.
 
 
______________________________________________________
 
 
Санкхье – аналитическое описание проявленного и тонкопроявленного мира.
Вьявасая-атмика – пробужденное сознание.
Гуны (верёвки) – различные проявления единой Энергии: тамас (тьма) – пассивное начало \«отрицательная» энергия\, раджас (действие, страсть) – активное начало \«положительная» энергия\ и рождающийся при их взаимном уравновешивании свет – саттва.
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – —
 
 
46. Как одно предназначенье родников больших и малых —
Так ведическое знанье равно знанью брахманасья.
 
 
47. Помни, что не ты причина ни трудов, ни результатов.
И не ведай оправданья для неисполненья долга.
 
 
48. Будь всегда уравновешен – в неудаче и удаче
Важно самообладанье – вот что называют йогой.
 
 
49. Жалки, кто к плодам стремится дел своих, о Дхананьджая
Подчини своё сознанье и желанья буддхи-йоге.
 
 
50. Постиженье буддхи-йоги – величайшее искусство —
Избавляет в этой жизни от кармических последствий.
 
 
51. Мудр, кто может отказаться от плодов своих деяний —
Он навеки разрывает узы смерти и рожденья.
 
 
52. Разум твой, освободившись из оков и пут иллюзий,
Станет равно безразличен ко всему, что он услышит.
 
 
53. Ум твой будет неподвижен в состоянии самадхи —
Постоянно пребывая в трансе самоосознанья.»
 
 
54. Арджуна сказал:
«Как узнать кто пребывает в трансцендентном погруженьи,
Что он говорит, как ходит, как сидит он, о Кешава?»
 
 
____________________________________________________
 
 
Брахманасья – знающий Высшего Брахмана.
Дхананьджая – Арджуна.
Буддхи-йога – связь с Высшим посредством Разума (буддхи).
Самадхи – состояние совершенной погруженности в Сознание Вьявасая (Абсолюта, Всевышнего), пребывание в Духе.
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
 
 
55. Багаван сказал:
«Сказано: кто отказался от всех чувственных желаний,
Тот очищен и свободен, трансцендентен, о сын Притхи.
 
 
56. Тот, чей ум уравновешен, кто незаинтересован.
Мудр, кто твёрд, кто непривязан к страху, гневу, ликованью.
 
 
57. Кто без зависти взирает на других, без сожаленья
Достигает и теряет – его знанье совершенно.
 
 
58. Утвердился тот в сознаньи, кто, подобно черепахе,
Чувства в панцирь свой вбирает, отвлекая от объектов.
 
 
59. Воплощённый ограничил чувственные наслажденья
Оттого, что он изведал вкус от наслаждений высших.
 
 
60. Несмотря на все попытки, ум любого человека
Чувства увлекают силой, возбуждая, о сын Кунти.
 
 
61. Тот обуздывает чувства полностью и несомненно,
Кто на Мне своё сознанье заключил, кто стал мат-пара.
 
 
62. Созерцание объектов чувств рождает к ним влеченье,
Развивается желанье, за желаньем – гнев, о Партха.
 
 
63. Гнев рождает заблужденье.
Следом – разума потеря.
А за разума потерей – неминуемо паденье.
 
 
64. Лишь постигший отрешённость, действуя в видхея-атма,
От объектов чувств свободный, обретает милость Бога.
 

_____________________________________________________

Мат-пара – вступивший в отношения с Высшим («Подобно маленькому пламени в комнате, сжигающему в ней всё, Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает всё нечистое»).

Видхея-атма (духовное видение) – достижение которого даёт понимание того, что свобода (как и несвобода) пребывает не вне, но внутри нас.

– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —

65. Достижение прасада – разрушение несчастий —

Вслед за этим непременно Разум скоро утвердится.

66. Разум тех, кто не имеет связи с Высшим – беспокоен.

Невозможны мир и счастье там, где что-то неспокойно.

67. Точно лодку в бурном море ветер носит, увлекая,

Чувство – Разум на скитанья обрекает непременно.

68. Посему, о Сильнорукий, кто уводит от объектов

Свои чувства, тот владеет силой сосредоточенья.

69. То, что кажется всем ночью, для самьями – пробужденье,

Что всем прочим пробужденье – ночь для мудреца-пашьята.

70. Рекам как не переполнить Океан —

Так спокоен йог, желаньям вопреки,

И нет мира в том, кто в забытьи